菩提道次第廣論講記 第九卷 B面
上日下常法師
p. 15 (9)
（手抄稿 第二冊 p19）
對我們眼前極大部分的事情，知道得越多，倒是知見稠林，煩惱叢生，不如不知！所以他這個地方真正告訴我們的，由於聽聞佛法而得到正見，正見就是告訴你迷悟的關鍵，哪一個是對，哪一個是……那麼曉得內外的差別。乃至於，內—內就是佛道，佛道當中小、大的差別，乃至宗派的差別。你這樣就曉得什麼是該做的，什麼是不該做的，以至取捨等等，能夠分別得清清楚楚。而主要的這個取捨，歸根結柢是在我們內心上面。從外面的萬事萬物，一直慢慢、慢慢地認識到這一點，這個才是真正重要。這個必須透過聽聞，必須透過聽聞，重要的！那麼這一點哪，換句話說，由於了解事相，一直到究竟圓滿達成，整個的。
下面分三個步驟：「由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」對普通一般事情，因 (p20) 為我們並不了解，所以我們忙得很起勁，忙了半天，結果呢都是戲論，生死輪迴當中輾轉不斷，這個沒有意義。所以佛法裡面告訴我們非常正確，你必定要了解這個關鍵所在，然後應取，取、棄之間，所以對我們有害的去掉，對我們有好的努力去做。因為你能夠這樣的話，懂得了以後，所以啊對於不應該做的事情不做—遮止了，該做的事情去做，然後你就增長了。這樣的話我們才能夠斷除惡業，斷除惡業實際上另外一方面的是善業增加。這一點呢特別指什麼？戒而言。尤其是我們平常啊一天到晚為惑業所綁住，那麼這個剛開始入手的地方，就是以這個為主，指戒—從惡業當中透脫出來，透脫出來。
進一步，雖然透脫出來了以後，但是這個只是說初初的一步，進一步要把這個煩惱的現行降伏，煩惱的現行降伏，所以「由聞斷無義」。惡是偏向於惡那方面，雖然我們不造惡了，可是我們做的事情，對於真正地徹底解決這個問題，還不一定有特別的意義。很多情況之下，或者無記，或者戲論當中，所以進一步斷無義，這個特別是指「定」，所以使煩惱的現行降伏。降伏了，最後一步的話呢，把種子斷盡，所以「得涅槃」，這個次第。這個佛法真正重要的地方，關鍵在這裡！
所以諸位，大家這個概念非常清楚、非常清楚，非常明白。不要說：哎呀，我現在在修行啦！那你看看你修行了半天，你的煩惱在減少，還是煩惱在增長？假定說你煩惱在增 (p21) 長的話，你怎麼做都是錯的。不要說：「我這個對，他這個不對！」啊，你根本不曉得錯到那裡去了！不管你懂多少道理，不管你那個法器敲得多好，不管你那個腿盤得多實，乃至於得了定，這個還是沒有用！佛法的特質我們要把握得住，這一點一定要靠什麼？靠聽聞，靠聽聞！
Also: Just as someone dwelling inside a house enshrouded in complete darkness has eyes but does not see the forms that are there,
【又云：「如入善覆蔽黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。】
他下面又說，就一個比喻先說。說有一間房子，它遮蓋得非常好，因為遮蓋得非常好，所以黑得一塌糊塗，什麼都看不見。雖然裡邊有種種美好的東西擺在這裡，但是沒有光明，儘管你有眼睛啊，什麼都看不見，什麼都看不見，這個很明白。就是這間房間，如果說四邊把牆統統砌起來的話，那我們在裡面像黑暗地獄一樣，什麼都看不見。那麼這個說什麼呢？說像我們人一樣，我們如果沒有覺者來指導我們的話，雖然我們有這雙眼睛，真正的事情完全看不見，在無明長夜當中。所以說：
So, also, a person born of noble lineage although possessing intelligence, does not know until told what is virtuous and what is not.
【如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。】
現在我們在這個三界當中啊，雖然生為人身，三界當中畜生那不談，根本不可能有能力去辨別是非；天上太快樂了，他也不想去辨別。唯一的人身有這個智慧，所以這個智 (p22) 慧是世間的。但是他沒有聽聞這個覺悟者的說明之前，他並不真正了解善惡，這個善惡是指出世的，不是世間的。世間的善惡的標準，只是維持這個社會的，說這樣做善，這個叫世間的好人，表揚表揚他。這個價值有沒有？有，幾十年，幾十年。然後呢等到你兩腳一伸，換一個地方，那麼一點用場都沒有。比如說我們現在在這個地方，覺得這個地方好，跑到別的地方不一定好欸！所以這個善惡是在我們這個圈子裡。
而現在佛法裡指的善惡是什麼？佛法的標準！這個善法是使你增上，一直增上。不過這個善有「有漏」跟「無漏」之別：有漏的話就是人天就叫善，無漏的話一定要超脫三界。惡法的話呢，就是這樣，使你墮落的，使你墮落的。從有漏、無漏的方面來說：說是有漏的，那麼在這種善法也是惡法，有漏的善法也是惡法，因為你還在輪迴當中。這樣，是這個！所以說一定要聽聞了以後，我們才真正知道什麼是善、什麼是惡，什麼是能夠跳出輪迴，解脫生死痛苦的。
Just as one with eyes sees forms by using a lamp, so through hearing what is virtuous and what is not, you will understand what should be done.
【如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」】
剛才，這個房子裡邊雖然你有眼睛啊，但是「黑漆布嚕」什麼都看不見。現在呢有了燈，嘿！有了燈你就看見房子裡面各式各樣美妙的東西。現在也是一樣，由於人家來告訴 (p23) 你了，你能夠曉得，什麼是善、什麼是惡，所以才知道取棄，什麼不要的、什麼該做的。下面又引《本生論》，本生本來是佛陀的本生，不過有的是講佛的自己說的故事，有的是後來菩薩照他那個敘述的，總之它的內容是一個。說：
Also, the 《Garland of Birth Stories》 says: Through hearing, you become faithful and your delight in virtue becomes steadfast; wisdom arises and delusion will vanish— This is worth buying even with your flesh.
【《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚痴，用自肉買亦應理。】
現在既然這樣，所以如果說，由於聽聞佛法以後，我們能夠「發信意」，這個「信」字在這個地方說一下。由於聽聞了佛法以後，單單聽聞，聽過了算了，沒有用！而你聽聞了以後，能夠啟發這樣的一個意樂，意樂就是心裡的這種狀態—信，這個信平常經上面叫「淨心為性」，或者「心淨為性」，這個兩個字可以倒過來沒關係。它那個信字啊，淨心為性，或者心淨為性，這兩個正倒沒關係啊！平常我們講的信—我相信、我相信，這個是我們修學佛法，初機進去的必然步驟。你信什麼？信佛。但這個信字，是不是談得到這個地方的信字？不！我們現在普通那個信心，是這地方信心的因，要達到我們書本上所講的那個信的話，那時候就功效就產生了。那個信字有各種不同的解釋，現在我們用唯識法相上頭的，原則上面雖然不同，它那個大意總不會差。
(p24) 這個唯識上面講，「於實德能，深忍樂欲，心淨為性」。對於真實有功德、有能力的，這個各別的慢慢地再說，換句話說這個就是指什麼？三寶，三寶是真實的，世間是虛妄的。這個東西它才有功德，自利、利他，他有能力能夠啟發種種世、出世，自他好事情的。對這個東西，這個法，這個理，能夠深深地忍可於心，說：啊，是這個樣！然後因為你深深地忍可於心，所以啟發你一心追求的好樂之心。有了這種狀態，你的心裡面就會得清淨、寧靜，產生這樣一個特質的，這種的心相，這個才叫做信。所以啊這個信的，真正具足信的話，這個條件是這樣的。
我們現在把它用最通俗的話說一下，我們立刻衡量一下，看看我自己，具足不具足這個心。譬如說我們眼前，一點點小小的事情發生了，如果說你信得過佛法的話，你就能夠拿佛法把這件事情淨化，心裡面不會生煩惱。比如我們廚房裡面哪，今天這個菜不配胃口了，心裡想：不配胃口了！人家呢，人家說了你一句話了，心裡就嘀嘀咕咕。反過來你說別人、看人家就覺得他不行，那個不行！聽聞了佛法嘛，又在這樣是非上轉。對不起！不要說在家人沒有用，儘管是出了家了，儘管是一百年的老上座，一點用場都沒有，心裡面沒有淨，在煩惱上轉。它的特質是什麼？心淨為信。就是佛法本來是淨化你身心的，遇見什麼事情的話，你曉得哪個是對、哪個是錯；什麼是該取、什麼是捨。心裡很清楚，剛才 (p25) 這個東西—煩惱相，然後這是妄分別，你能夠把這個東西了解得清清楚楚。然後呢把不該做的不做，該做的做，安忍在這個相應的上頭，一心地向上，心裡面絕不動搖，這個才是。
假定說真正你有淨信心的話，今天廚房裡那個東西不配你胃口，乃至於營養不好。要我所了解的佛法的話這樣：今天這個不配我胃口，法告訴我這樣，該這樣做，我今天吃下去，吃死了我正好生天。假定你要往生求西方的話，你正好回向嘛，就怕你不死啊，死了以後就去。這個世界，娑婆世界是一無是處啊！你哪裡還會：唉呀，這個不行、那個不行！嘀咕個幾天，都很明白清楚的事相。不過這裡並不是要求我們要做到，我指出這個行相來，讓我們自己反觀內心。體會到了以後作為目標，一步一步上升，這個才是真正重要的，我特別說明這一點。
所以這些事情都要什麼？聞法！聞法！那麼反過來說，聞法的目的是在這個。所以反過來說，不是聽聞了佛法以後，哎呀，自己執著得要命，這個就對、那個又不對啊，那並不是真正地啟發你的淨信心。聞了法以後，去淨化自己內心的這個才是！那個時候你做對了，就啟發自己的淨信心。
這個情況產生什麼效果？嘿！「成妙歡喜獲堅住」，那個時候這個歡喜是妙歡喜。平 (p26) 常我們聽完了以後，哎呀，真歡喜啊，法喜充滿！它現在這個法喜加一個字叫「妙」，這個有很大的道理。譬如說我們現在在這地方，不聽佛法，聽另外一個東西，譬如說他在那兒講一個故事，或者說一樣什麼東西，我們一樣地眼睛瞪得大大地，聽得非常高興，說不定聽得更高興欸！聽佛法，你在那兒聽得直打瞌睡；講那個故事啊你聽得來得個有勁，是越聽越歡喜。你說同樣的歡喜，這個有什麼差別啊？所以我們往往有的時候，講的、聽的佛法，覺得：哎呀！真歡喜，法喜充滿—不一定！聽聞了佛法以後，如果這個佛法針對你內心的煩惱，你認得它，你能夠淨化你的煩惱，這個歡喜才是真正佛法相應的，叫「法喜」。這個歡喜，妙的！妙歡喜。不是說今天你能說善道，哎呀，說得人家天花亂墜，聽的人哪聽得興趣無窮、餘音裊裊這樣，幾天還回憶這個事情。但是不一定能夠淨化煩惱的話，對不起，這個不是真實的法喜。
真實的法喜啊，有這樣的「妙」。功效呢？「獲堅住」！你就在法上能夠安住，不動搖！所以才叫堅住。要不然聽見了以後，儘管講的法講得有道理，叫你淨除煩惱，碰見一點點小小的事情，哎喲！貪、瞋、癡在那個地方轉，沒有安住，堅固更談不到。所以你在這種情況之下，能夠剛開始的時候，在心裡的行相認得它，經過你思惟，經過修證的話，最後儘管三千大千世界為劫火燒盡，你就在那個寂光當中安住不動，這是必然的次第，由 (p27) 聽聞入手。所以大家記住，這個修學佛法的四個要則當中，九個步驟，注意一下。就是當你聽聞了，得到這個佛法真實的「慧」，慧的特質，那個時候那個歡喜才對，才叫妙，才能夠獲得堅住。這個東西的特質是什麼？「啟發智慧」啊「無愚癡」啊！那個才是啟發你智慧，智慧是對治煩惱的正對治。
平常你聽懂了歡喜，然後你也可以講給別人聽。喔唷！這個講給別人聽的時候很動聽，你有這麼多信徒！這個，結一點緣非常好，但是佛法還遠，離開佛法還遠，這是獲得智慧，慢慢的前方便你還在門外，乃至於門在那裡還沒摸到，這我們要了解的。
那個時候你沒有愚癡了，愚癡相的特質，另外一個名字就叫無明，就叫無明。在這種情況之下，「用自肉買亦應理」，用自己的肉去買都合理的呀！不要說我們現在稍微辛苦一點，唉呀，就覺得辛苦得要命，這個完全錯了，完全錯了！所以常常要記住，這個一個偈子啊，你可以很認真、深廣地去觀察思惟。我們不要說，佛陀生生世世用頭目腦髓去換那個法，祖師們求法也是千里萬里，千辛萬苦。所以他告訴我們自肉買，那這個佛的的確確是這樣的，他因為能夠這樣去做，所以成了佛；祖師因為肯千里萬里地求，所以成了祖師菩薩。我們法在了面前還不願意接受，然後聽進去了以後還造罪，那就是我們凡夫！這個概念我們應該認得很清楚。下面這個文字很容易懂，下面這個文字很容易懂，這個細細 (p28) 的我不說它，念一遍。
Hearing is a lamp that dispels the darkness of delusion, the supreme wealth that cannot be carried off by thieves,
【聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財。】
這個法財是你內心相應的，強盜拿不去，小偷偷不走。
A weapon that vanquishes the foe of confusion; it is the best of friends, revealing personal instructions, the techniques of method.
【是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。】
是愚怨的這個東西的啊，能夠摧害這個愚，我們愚怨啊，這就是我們無明。我們這個愚癡無明，這個才是真正我們的冤家。我們講的「我、我、我」，我的見解、我的習性，啊呀，我歡喜這個、我那個，這是我們的冤家啊！但是我們不知道，為什麼？我們愚癡嘛，就是無明。每個人真正的冤家不是外面，外面的人沒辦法害你的。我剛出家的時候，我這個第一個依止阿闍黎，常常跟我說：「某人哪，別人不能害你呀！別人不能害你呀！」因為剛出家的時候，難免自己跟法不相應。剛進去的時候，大家見了面還是老習氣很多，所以你瞪我一眼，我瞪他一眼；你說他一句，我說你一句，一天到晚就在這個地方轉。
所以我覺得一直憶念善知識，我一直感謝善知識！他就幾次跟我說：「某人哪，人家不能害你呀！人家不能害你啊！」後來又加了一句，「真正害你的是你自己！」那時候我 (p29) 不太懂，現在了解了，慢慢地了解了，但願你們及早了解，及早了解。別人說了你一下，你心裡嘀咕個三天，你自己在邪妄地分別，因為無明呀！你不理他，不是很好嗎？假如你懂得佛法，人家說你的話，那他說對了，你感激他嘛，因為他說了你能改正哪！如果他說不對，正好成就你忍辱嘛，不是增長你功德嗎？這再好不過的事情，不管在哪一方面都是你的善知識。你現在反過來不這樣，還在那裡自己心裡面嘰哩呱啦。所以的的確確不是人家害你呀，自己害！那為什麼呢？愚癡！把這個不應該信的聽信他了，這個是它毛病的根本，這個是它毛病的根本。那麼現在由於法來摧怨，所以「開示方便教授最勝友」。
It is the friend who does not desert you in times of need,
【雖貧不變是愛親。】
所以修道的人，是身貧道不貧。欸，貧它這東西啊，對我們是絕對有幫忙的！
A harmless medicine for the illness of sorrow,
The supreme battalion to vanquish the troops of great misdeeds, It is the best fame, glory, and treasure.
It is the supreme gift when you meet with noble beings. Among an assemblage, it delights the wise.
【無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」】
這個自己看一下。後面最後一句話聽一下，非常有道理。
p. 16
Also: The result of hearing is to engage in substantive practice; You will be released with little difficulty from the fortress of rebirth.
【又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」】
(p30) 啊，這幾句話美不可言！我一直在憶念，空下來常常想那句話。你修學佛法，如果能夠正確地去聽聞，這個聽聞很重要，可是這個聽聞之前，一定還有一個條件。我想大家曉得了，前面已經說過，後面還要詳細講。你能夠跟從這個善知識，如理聽聞，這第一件事情。然後呢聽到了正確的方法以後，下面「隨轉」，要跟著它轉。平常我們這個心如生牛皮，人家告訴你呀，剛強得不得了！人家告訴你—「告訴我這樣，你自己呢？」一點用場都沒有。這種情況之下，千萬不要去找善知識！惡知識，大家打打架，反正都是地獄種子，不怕；你看見那個善知識，你這樣一來的話，一定墮落！這話絕不是我講的，你們自己好好地去翻開那個經教上面告訴我們，後面會詳細說明，我這裡順便一提。真正的善知識如理跟你說的話，你起一念怨恨心的話，你就要那麼多世墮落在地獄當中，或者生到畜生當中，這麼可怕！
所以這個佛菩薩不在世間，不是佛菩薩不肯來慈悲，他一來了話，非把你送下地獄去不可，這樣嚴重欸！這個道理其實很簡單嘛，現在我們粗裡粗氣的話，你隨便亂來一通沒關係，反正粗裡粗氣的。如果這個地方都是很精細的東西，給你隨便一碰，跌倒一個是價值連城哪，這個很明白的事情嘛！你自己傷害，也傷害別人。就像那個小孩子一樣，在這屋子裡面，反正跌筋斗沒關係。如果在這裡這價值連城的東西給他碰的話，這個絕對不讓 (p31) 小孩子來。再不然如果是電，很危險的東西叫他一碰的話，他自己也受傷。這個很清楚、很明白，所以要隨轉。
那麼怎麼才能夠轉呢？為什麼我們轉不過來呢？我們聽說這個道理很有道理，好啊！現在聽得覺得非常歡喜，聽得時候滿歡喜，書本一合，又還到書本上去了，又還到書本上去。現在比較好一點還有這個，說：啊！沒有關係，再聽一遍。你聽完了以後，還在那個裡頭，沒轉過來！下面會告訴我們怎麼轉，這個非常重要的！這個轉哪就在思惟。所以我這次特別講，這一次我之所以要求大家很嚴的原因就是這樣，如果你們單單聽聽的話，慢慢地別的有的是機會，還沒有準備好的，先不必聽這個，的的確確。然後我會繼續不斷地在這個地方講下去，還沒準備好了，先準備好了再來聽，那時有大好處。
總是希望這次聽了以後，大家能夠跟著轉。那麼要想轉的話，就是整個的我們生活必須要配合，這個是它的一個原因之一。那時候你能夠轉了，就可以照著去修，否則我們談不到修！實際上這三個次第就是—聞、思、修。這個「隨轉」，就是真正關鍵就在思惟，等到你思惟觀察這樣的話，那你就轉過來了，轉過來了。平常我們所以轉不過來的原因就在這裡。關於這一點，講到後面業那一部分會特別說明。這業從那裡起？業的行相是什麼？我們講了半天都不知道，實際上主要的關鍵，就是我們這個思惟心所這個上頭。你 (p32) 能夠這樣做的話，「少力」—不要花多少氣力，「即脫生死城」。現在我們花好大的氣力哦，唉，花了很大的氣力，還到地獄裡去受苦，冤枉，非常冤枉！如果說你拿這個法門來念佛的話，的的確確萬修萬人去，這個祖師絕不騙我們的，絕不騙我們的，是千真萬確的！乃至於根本不要出家，你在家的話，照著去做也能夠去，這有這麼大的好處啊！關鍵就在這裡。
Develop enthusiasm from the depths of your heart with regard to these benefits of hearing.
【於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。】
所以我們曉得，第一步都是靠聽聞。所以我們一開始的時候，先要對聽聞佛法的殊勝利益有決定的認識。決定的認識這個從哪裡來？從聞、思來。所以第一件我們現在真正努力的，不要說：「哎呀，我現在要趕快學學定，我趕快學學，要學這個、要學那個。」不是！要怎麼樣對於這個法的勝解發起，你能夠發起來的話，不動搖，全部精神貫注進去的話，那絕對有希望。尤其是現在佛給我們開的淨土法門，萬修萬人去，這麼安全法！繼續下去，那麼除了這個特別告訴我們，還要有一個這個應該有的準備。
Moreover, Asanga's 《Bodhisattva Levels》 says
【◎ 復次應如菩薩地說。】
這個聽聞之前哪，我們應該事先有的準備，這個是在《瑜伽師地論》上頭的。《瑜 (p33) 伽師地論》上面我們曉得的，〈本地分〉當中，分十七地，十七地，是五識身相應地、意地，然後有尋有伺地等等。這本是好論哪！談到這地方，我心裡面常常著急得要命，也覺得一點辦法都沒有，看到大家空下來沒什麼事情說閒話，我心裡面真是代大家覺得可惜呀！倒不是，不是啊單單可惜你們，可惜我自己。我自己覺得年輕的時候不曉得用功，現在年紀大了，實在來不及了，恨不得現在這種情況下，叫我一天有九十六小時，整個地看書我還嫌少。我居然看見這麼多有寶貝的時間，坐在那沒什麼事情直聊天，然後一坐，坐在那地方乘風涼。唉，好可惜！這樣難得的、寶貝的無價的這個暇滿人身就這麼浪費掉了，說閒話還造罪。這種好書好好地去看，對我們絕對有好處，好處啊！我順便提起。關於很多重要的概念，這裡邊都有清楚明白，順便一提。那這個〈菩薩地〉上面，十七地當中〈菩薩地〉說：
that you should listen with five ideas in mind; that is,
【須以五想聽聞正法。】
要這樣的五種概念。聽聞佛法之前哪，你先準備自己，使得心理上面有這個認識，然後以這種心情去聽的話，你就得到好處了。哪五樣？看下面：
with (1) the idea of a jewel, due to the fact that the teachings are rare because buddhas seldom appear nor do their teachings;
【謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。】
(p34) 佛出世不容易，非常難得！佛固然難得，法也是一樣。佛之所以成佛，三大阿僧祇劫說起來，究竟說起來無量阿僧祇劫。單單時間長不稀奇，我們沒有一個人不經過無量阿僧祇劫的，乃至於根本無法算，所有的人都是這樣，所以單單時間長沒有用！