菩提道次第廣論講記 第十卷 A面
上日下常法師
（手抄稿 第二冊 p37）
沒有一個人不經過無量阿僧祗劫的，這根本無法算，所有的人都是這樣，所以單單時間長，沒有用。什麼啊？他長時地修習。這個修習，那真苦了，真苦了！我們為了確實體會到這個情況起見，今天叫你多做一點，哎呀，你受不了了，不願意；叫你少吃一點，你受不了，不願意；叫你委屈一點，你不願意。現在呢，什麼樣的苦事都我來擔，什麼樣的好事都送給人家，受盡種種的委屈都我來，不容易吧？不容易！教我們在這地方受它一天都不容易，受它一年都受不了，他是無量阿僧祇劫啊！不單是一個人哦，還有很多人哦！佛在這個整個的團體當中成佛的時候，譬如我們佛出世，單單一個佛沒有用哦，還要這麼多菩薩弟子，那些人每一個人都是經過這樣地修習。那個時候，自他圓滿的時候，那個時候佛才應世出現。所以這個難，極難極啊，太難了！
那我們現在，乃至稍微辛辛苦苦挖寶，挖到一個金鋼石，哎呀，覺得寶貝得不得了， (p38) 比之金鋼石，那個佛算起來，那個金鋼石簡直是垃圾都不值啊！三千大千世界送給你，都絕對不能比，這樣地難哪！然後呢，佛固然難，法也是如此。實際上法比佛更難，為什麼？佛出世佛說得清清楚楚，說了很多法，他跟阿難說—地上挖了一點土—說：「阿難哪，你看我爪上這個土多，還是地上土多啊？」「當然地上土多。」佛說：「我說的法只是爪上那麼一點點，我沒有說的法地上那麼多。」喔唷，這個法啊這樣啊，這樣難得呀！所以它時間又長，又這麼地難得，它更重要的，因為它能夠真正解決問題，所以珍貴極了！這個法有什麼好處？
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(2) the idea of an eye, since the wisdom that arises together with hearing the teachings becomes greater and greater;
【時時增長俱生慧故，作眼目想。】
第二個。這樣難得的東西，能夠增長我們的「俱生慧」。這個俱生慧有幾種不同的解釋，我現在這地方只用一種說明。什麼叫俱生慧？與生俱來的。為什麼是與生俱來的？就是我宿生的福智資糧所集聚的，福智資糧所集聚的。這個相對什麼呢？相當於這個說聞所得的慧，跟修證所得的慧。我宿生有這個智慧，福智資糧智慧，遇見善知識而聽聞，然後這一生增長。不但聽聞了增長，如理修證，就這樣。那麼這個俱生的智慧是宿生來的，這個宿生的智慧，而所以能夠增長的話，都要靠什麼？靠這一生聽聞這個佛法。所以聽聞這個佛法是能夠增長這個東西，而究竟圓滿解決問題。所以它像眼目一樣。
(3) the idea of illumination, since the eye of wisdom that has arisen will see the real nature [emptiness] and the diversity [of all phenomenal;
(p39) 【由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。】
哦，所以他這麼一說的話，我們增長的幹什麼啊？它的目的始終要把握住。不是說：哎喲，我又懂了，然後我說給別人聽，我名氣很大、賺錢很多。不是、不是、不是，完全不是！戲論！而是說由於了解了這個東西，能夠得到這兩樣東西：如所有性、盡所有性。一個是正知，一個是遍知，那兩個究竟圓滿就是佛陀。這個東西才是解決一切問題的。所以這個東西，不但是自己的眼睛，而且是外面的光明，這是第三個。這個東西有什麼好處呀？
(4) the idea of greatbenefit, since in the end the teachings bestow the results of nirvâna and great enlightenment;
【於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。】
這個東西到最後的話，給你涅槃菩提果。這個才是，這個是最殊勝，這個「大」是絕待的無與相比的殊勝利益。你所有的、一切的惡斷盡，一切的德圓滿，這樣好處！那麼說，這個好處雖然好啊，可是以後啊，妙了！以後固然好，有這樣的究竟圓滿，眼前就見效。
and (5) the idea of being beyond reproach, since from this very moment you will attain the bliss of meditative serenity and insight, the causes of nirvâna and great enlightenment.
【現在亦能得彼二之因，作無罪想。】
得到這個菩提涅槃，一個是斷德，一個是智德，這兩個是究竟的這個的果位，眼前就 (p40) 可以得到。實際上如果眼前得不到，是究竟決定得不到，為什麼？眼前是因。請問你沒有種下這個因，能得到果嗎？所以我們現在常常有這個說，講一個問題啊，人家說：哎呀這個是菩薩境界，這個是聖人境界啊！我們常常會這樣，好像要求我太高啦！這個是一個錯誤的概念，我自己當初就是從這個地方過來的。我自己又想起我的善知識，以前常常用這個勉勵、要求我。我心裡面常常想：唉！法師講的，我還是一個凡夫啊，我還是一個凡夫啊！有一次他就跟我說：「正因為凡夫所以才跟你講，那你聖人，我還跟你講什麼！我磕你的頭向你學，你講給我聽啦！」我抓抓頭想：對呀！但是這個問題還是弄不清楚。我聽完了回來想一想：「我還是凡夫，還是要求太高了！」以後慢慢才懂。說你凡夫才要學，你感到了痛苦，所以要聽著佛法淨化自己，下這個因，將來才能夠步步上升，感得透脫痛苦的果，非常清楚。
所以現在我們聽了以後，總覺得自己：我凡夫，凡夫啊！那時候你還沒有做，已經先打了退堂鼓，先已經把「這……不行！不行！」你一打退堂鼓，什麼事情都做不成，常常記著！今天不要說別的，叫你到下面去掃個地，你說：「大家都坐在這裡，叫我掃地，外面太陽這麼大。今天雙十節人家都放假，我們坐在這裡已經很委屈，還要叫我去掃個地。」你掃個地都不行欸！你還沒有做，打了退堂鼓了，這必然結果！這麼小的小事情做 (p41) 不成，你現在說：啊，我要學佛，解救三界一切眾生。然後這種心裡面，請問你怎麼解救法？往往有這種心情，叫你掃個地不行，跑著去說法可以的。為什麼？弘法利生！你自己的心裡面真那麼煩惱都弄不清楚，你能弘法利生嗎？顛倒啊！錯誤啊！
所以這個真正的重要，始終這個概念要把握得住，現在下的因對了，必然感得將來的果。所以懂得了這個，我們眼前很多障礙都可以去掉了。眼前做一點事你會想：哎呀，馬上給我積聚什麼—福德資糧。不會說：他不做，叫我去做！那個嘴巴翹得這麼高，心裡面增長的不是智慧，是煩惱。然後做了這個行為的話是鬥爭在這裡，很明白、很清楚。所以你真的心理行相一看的話，清清楚楚、明明白白，佛法真正高明的地方。
所以他說現在的兩個因—止、觀，所以能夠得菩提涅槃，一個斷德，一個智德的話，這個因就是這個東西。當然所以能夠得止觀，前面還要得正知見，得正知見的—戒、定、慧，歸納起來都在這個止觀兩個。這個止觀本身不是痛苦的事情，樂！都是千真萬確的。現在我們很遺憾，修學佛法，越修越痛苦，關在山裡面，真受不了，這個沒有用。持了戒以後，教你這個也不行，那個也不行。不行！戒真正的特質是什麼？調伏，調伏你的煩惱。調伏你的煩惱了，什麼呢？得到清涼。清涼是快樂的，所以叫解脫。這個尸羅有三個名詞，翻成我們中文的調伏、清涼、解脫。請問你清涼、解脫了還有煩惱嗎？還 (p42) 不快樂嗎？我們現在持了個半天戒，覺得：哎喲！我這個戒，某人傳給我的。啊，這個我慢是那麼大！這個東西不相應，不快樂的事情，這個，千真萬確的。
你因為能夠調伏了這樣，所以你才進一步，才能夠學定、慧。戒相應尚且如此了，何況是定，何況是慧呢？的的確確它每一個地方，都有它深厚的內涵，能夠使得我們感受到，這個跟法相應的樂。世間的樂有沒有？有！世間的樂，最後的結果，還是會輪迴生死的。所以只有這個樂是無罪，它不講好的那方面，只講無罪是有這個原因的。世間我們今天賺了個錢，眼前是快樂的，對不起，兩腳一伸，不曉得到哪裡去了，這個有罪的，這要分得很清楚。所以這必然的情況，喏、喏、喏！就是這樣的五個次第。
To contemplate this is to contemplate the benefits of hearing the teaching.
【作是思惟，即是思惟聽聞勝利。】
你能夠照著這樣去想的話，那麼這個時候這樣的想法，你了解這個好處哪來的？聽聞佛法來的，啊原來聽聞佛法，有這樣的殊勝的利益！所以現在有很多人說：我要去修行了，所以不要聽聞。欸，以前我也是這樣想，總覺得關起門來修行，現在想想才曉得，真懊悔，什麼都不懂修習什麼呀！關在山裡面剛開始覺得滿清淨的，關了幾天以後，自己就關不住了，不曉得怎麼辦是好！好一點的人就睡覺，不好一點的人，到外面去亂搞，所以 (p43) 原因就在這裡。你正確地認識了以後，整個的情況會徹底改善，這個都靠聽聞而來，這第一個。
然後呢我們說有這樣的好處，於是你那個時候，不會停止在那裡了，一心要去求善知識，去聽聞佛法。不是馬上去聽聞，還要有一個條件。前面那個淨除了我們的障礙，就是說，如果你沒有這個心理狀態的話，那個障礙擺在那裡。普通在世間的學問，物理上面常常說，它這個任何一樣東西有一個惰性。什麼叫惰性呢？你譬如說任何一個東西，它本來在這裡，靜止的，它就靜止，你要叫它推動它，要加一點力量。我們現在這個有情分上也是如此，平常我們的心情就這樣，你要改變那個現狀不太容易，這個叫作惰性。改變這個現狀一定要有一種力量，物理上的東西你把它推、是拉，那麼我們心理上的力量靠什麼？就是靠思惟。
等到你思惟了說：這樣做有大好處，不這樣做有大害處，你會改變你。其實這個道理我們很容易了解，我們在這裡滿好的，就不想動，如果說，你發現這個地方很不安、又危險，那個力量推著你，把你推走。或者說，哪裡有一個什麼特別的好處，你想去，那個力量拉著你去。那麼現在這裡也是如此，思惟了這個以後啊，它會拉著你去聽聞這個佛法。那麼你要去聽了，那個時候說，前面那個障礙除掉了，你還要為自己準備一點東西。
2. Developing reverence for the teaching and the instructor.
(p44) 【◎ 於法法師發起承事者。】
實際上這個裡邊要恭敬地承事。不管所說的法也好，以及法師也好，你要一心恭敬地去承事他。剛才老比丘這個故事就在這裡，他前面來的時候，就是覺得這個佛法的好，然後呢他不管什麼人啊，他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情。不管你講什麼，他至誠恭敬地去聽；不管誰去講，他至誠恭敬地聽，因為這樣，他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，你一定要這樣去做。可是呢我們要了解我們該怎麼做，你能夠這樣做，好處是你的，這個概念非常重要！我們現在所以做不到的，還是為了「我」。所以我這地方不強調「無我」，我這個地方寧願講「我」，或者對你來說對你，真正為你自己，這還是最好的辦法，千真萬確的。我們不妨把經上面，佛陀告訴我們的這個話，仔細研究下去。
The 《Sũtra of Ksitigarbha》 says:
【如《地藏經》云：】
他都是引經、論、祖師的語錄，乃至於實際的說明。要怎麼辦哪？
Listen to the teachings with one-pointed faith and respect. Do not censure or deride the speaker;
【「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。】
這個對法跟法師，要怎麼辦呢？「專」，是專一，專一。全部的精神貫注在這個地 (p45) 方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說，我們世間念書是求文憑，是要賺錢，佛法也同樣的，要求什麼啊？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來。不是說我聽了法，過兩天我也講—這個大法師，也可以講法—那不對！這個專一、純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬。所以淨信當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個重要、絕其重要的功效在！平常我們無始以來，都跟著「我」這個行相轉。「我」這個東西一定有個慢、一定有個慢，一定有個見，一定有個癡。見就是你的見解，然後呢其他的習性。然後呢慢心，這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，一定進不來！聽聞哪要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞，這樣去聽聞。那麼目前我們哪要想一下做到，恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢地就可以了，要多思惟、多思惟。
反過來呢，「不應於彼起毀謗」。千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，那可以解決你一切的問題，得到無比的快樂。結果你不但得不到，而且還得到了反效果。你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察，多思惟觀察。
(p46) 所以現在容或人家會說：「啊，這個說法的法師，他自己不行啊！」不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他幹什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去地獄的眾生去罵他，你罵他幹什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，牠很可憐。他不對，他不對他的事情，如果說你自己覺得罵他的話，你並不比他好欸！他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他啊，這正說明了你自己就是那個，比他還不如的，這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對於這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗啊！
所以後面曾經有一個這個例子，那個也是這些大祖師們。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會。然後他就叫他後面的這個伺候的侍從的人―侍者，「停下，停下！這個地方有一個法會，去聽法。」結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法。結果那個下面的侍者，受了一肚鼻子委屈！覺得我這個老師，當代最高的一個大善知識，跑到這個地方來聽這個人講，那個人講還不如我啊，怎麼跑到去聽這個東西！但是他那個老師，善知識，在那兒認認真真地聽，他也莫可奈何，勉強一肚鼻子委屈。聽完了以後，他心裡面有點不高興。他說：師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑 (p47) 得去……。意思就好像不是委屈了你的身價了嗎？
那個善知識怎麼講？「哎，你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處啊！」「得到什麼兩樣好處？」「法啊！他在這裡講法，我無比地恭敬，讓我又能夠在法上面能夠隨轉。無比的好處啊！今天就因為聽了他講的這個法，我得到好處。然後呢，他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到哪裡去了？有這麼個好機會！」啊，一點都沒有錯！那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽：「唉，這個傢伙說這些是幹什麼啊，真是！」然後他說得你好的，「他好！好些什麼？我才不在乎他咧，他好！」他比你好嘛，又不行；他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心裡面；毛病就在這裡，這真正我們要淨化自己的。下面
Honor your instructors—
【於說法師供養者。】
特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。
Develop the idea that they are like a buddha.
【謂於師起如佛想。」】
對於那個說法的法師，要把他看成佛，這個有大道理，有大道理。這一點我們平常很不容易做得到，很不容易做得到。這個道理在這裡不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地去努力、去恭敬。你能夠有多少恭敬，嘿，妙了！你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房裡面閉關、拜佛。當然平常我們信佛的 (p48) 人，對他老人家恭敬得不得了。當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛，所以有一個人哪，也是個知識分子跑得去，跟著他們的朋友。那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：「老法師啊！你這個佛像是木頭，泥塑、木雕呀，你拜他幹什麼啊？」印光大師怎麼講？「他是泥、木作的，我不是呀！」你們懂得這個話嗎？沒錯，那個是泥塑木雕，我不是呀！
同樣的道理，擺在這裡，他跟人講的也許講得不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這裡來幹什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：「三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。」這三個人行，是必定有我的老師。其實啊三個人行，必定「是」我的老師，不是必定「有」。他這個三個人，實際上不是指三個人哦！所以這個有三種行為：有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。
佛法更精彩！佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做啊，所以說，善人是師，惡人是自己的資。好的話，他教你，你跟著他；壞人的話，正好在這個上面，把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德。那不是三個人必定都是老師嗎？如果你 (p49) 們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛。
所以佛告訴我們很清楚，佛成佛靠眾生哪！那個菩提樹王要慈悲水去灌的，這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛，口口聲聲地都說大乘，口口聲聲要度眾生，從哪裡開始？就從這裡開始。所以剛才說，最後得到這個究竟的果地，眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說，以前我不懂，說：「我現在是凡夫啊！」現在要轉過來，「哎呀！我現在是凡夫啊，趕快努力！」怎麼把因地上面種下聖賢種子，千萬再不要把那個凡夫的因，繼續增長，繼續增長永無了期。所以說，「這個人不對，那個人對我這樣！」這都是凡夫的因，都是生死的因，都是輪迴的因！趕快把它切斷，這個才是真正學佛的人。你能夠切斷了，至少你不會墮落。你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，那真正幫忙別人，真正弘法，那個時候就可以開口了。道理這麼簡單哪！所以這一件事情正是我們凡夫做的。
了解了這個，專一也專一得起來，信心也建立得起來，恭敬也必然，自然而然，講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛，惡人你也把他看成佛，為什麼？惡人為什麼把他看成佛？這個很簡單，沒有惡人，你就沒辦法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀說得清清楚楚，我之所以成佛，靠兩個人，第一個，我的老師，他是佛，告訴我這個道理。單單告 (p50) 訴你道理行不行？沒有用，你還得去做！第二個，靠提婆達多。他為什麼靠提婆達多？這提婆達多是個代表，世界最惡、最罪大惡極，沒有比這個更壞的。「沒有這個提婆達多，我成不了佛！」他現在使你成佛，當然你要敬之如佛，這個很簡單嘛，這個道理說起來那麼簡單哪！那何況他現在是佛，你能不敬他是佛嗎？提婆達多都把他敬之成佛，現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，有這個道理嗎？
所以我們真正重要的，不是做不到啊！我們往往去修行，頭磕了半天，怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然」，然後呢你念佛，「喉嚨喊破也徒然」，你沒有得到正確的認識、正確的方法。有了正確的方法，隨便一點事情都是功德，何況是念佛，何況是拜佛，當然有無比的功德！這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！所以說看你有沒有正知見。正知見哪來？非聽聞不行！從哪裡聽聞？善知識！就是這樣。你怎麼能不把他看成佛！我們了解了，好，繼續下去。
Thus, as this says, view the instructor as being like a buddha.
【應視如佛。】
下面是解釋，那麼看成佛怎麼辦啊？要對他
Eliminate disrespect; honor him or her with homage and goods by offering a lion throne and the like.
【以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。】
(p51) 要對他這樣地恭敬，要對他這樣地恭敬。
Also, as the 《Bodhisattva Levels》 sets forth, listen
【應如菩薩地中所說，而正聽聞】
那麼上面告訴我們，下面告訴我們〈菩薩地〉這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，那麼正式聽聞的時候，應該怎麼辦？
without the afflictions [of arrogance and contempt] and without bringing to mind the five conditions of an instructor.
【謂應無雜染，不應作意法師五處。】
他主要的就是心裡面要純、敬、專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋。另外特別舉出來，我們腦筋裡面，不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意。非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部分：
Being free from arrogance means to listen with the following six attributes: (1) listening at an appropriate time, (2) showing homage, (3) showing deference, (4) not being resentful, (5) practicing according to the instructor's words, and (6) not looking for the chance to argue.
【離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。】
這個雜染當中，第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起。這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專信！這個因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時 (p52) 時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面：第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事，這兩個都需要的。然後不應忿恚，心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由於自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如說你不舒服啦，或者什麼啦。對方呢，也許他說到的法，觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的，很重要的！我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。