菩提道次第廣論講記 第134卷 B面
上日下常法師
（手抄稿 第十七冊 p187）
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take their time at the start and pursue the robbers until they reach them. Likewise, practice at a measured pace that you can sustain. For example, a louse proceeds at a modest pace but never stops, so it soon arrives; whereas a flea takes great successive leaps and then stops, so it never gets there.
【初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。」】
這個很容易懂，說我們要追強盜，先看看自己的氣力：嗯，怎麼弄法。譬如說我們要去捉強盜，去的時候，看看我的氣力比強盜大不大，如果不大的話，還要找些同伴，還要手上武器等等，每一樣東西準備好。然後呢你慢慢地去追，不必猛追，要耐久。而不是說你一口氣，哇，拼命追！然後呢跑得個筋疲力盡，塌在那裡，好了，強盜逃掉了！那不行。這個煩惱啊，是亦復如是，亦復如此。
說到這地方，我這兩天到台北去，台北去有個因緣，就是有這個居士，他也聽說了這個懺悔這個法的殊勝哪，他也跑得來問起那個懺悔，那麼我也特別去給他說了一(p188)下。那天這個林居士也一起去，他聽了很高興。中間有一個小小的插曲，他以前是這個念佛的，後來因為聽了這個論以後啊，他覺得：唉呀！不念佛了，念這個地藏王菩薩。嗯，他先沒告訴我，後來告訴我了，我說：「欸！這個念佛有什麼關係啊？而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛，念地藏王菩薩？」哦，後來他就告訴我。唉，我說：這錯了！這錯了！我的真正的用意不在念什麼，就是念這個的訣竅上面，念這個訣竅上面。所以如果說你覺得，你一開頭的時候覺得你願意學地藏王菩薩，那好；你一開頭的時候覺得阿彌陀佛……沒有一個不好的。問題不在念哪一個，而是第一個，你要正知見；第二個，在正知見過程當中，你走的正確的、如理的方法；然後呢，你能夠圓滿把握住了，你怎麼走都對。好！那麼這樣子。「啊！對、對、對、對！」以後他就改過來，又念佛，欸！他念得很好。
後來這個拜三十五佛的中間哪……還沒有，這不是這一次。以前在另外一個地方，他又有個同修跟我說：「欸，那我拜三十五佛的時候，我不是可以把每一個人、每一個佛像都看成阿彌陀佛，可以嗎？」我說：「可以。」當時。實際上呢，真正說起來的話，內涵很不一樣，這個我這個地方要特別說明一下。就是對我們一般人來說，尤其是不明教理，他也不想了知教理，或者沒有能力了解的，那最好的方法你隨順著他，跟他相應(p189)的。你叫他換一個啊，哎呀，那他千辛萬苦弄了半天，瞎摸八摸，說不定到時候滿好念佛，他也念地藏王菩薩；滿好念地藏王菩薩，他也念觀世音菩薩，弄得來莫衷一是。如果你分辨得清楚的話，那時候不一樣，學哪一個法門那是沒有關係的，主要的就是說，你一定要了解這個情況。
我剛才說，剛才這個回答說，啊，拜三十五佛，究竟有什麼差別？因為這個關係啊，我想起來在這個地方說一下。剛才暫止息力裡面特別說明，究竟以後，不要以此便為喜足；文字沒有講，我特別說明，我們最初第一因要完整。你能夠這樣完整的話，將來究竟圓滿的時候啊，必定是最省事、最快速。反之，因為眼前力量不夠啊，你覺得想討一個巧的話，結果是吃了大虧、上了大當。上誰的大當？不正知見，沒得話說還是自己，所以在這個地方我應該提醒大家一下。佛佛道同，沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是所現的報、化相，那是完全不一樣，尤其是化身相，為什麼？化身是應眾生根器應化之身，應你的根性，用這種方法，這樣。那麼這個說明什麼啊？眼前我這個條件，要學這個法門。假定是我只是要學羅漢，好，你解決了煩惱，可以了，停在那裡也不要動。究竟不究竟啊？不究竟啊！
同樣地你念佛，往生到極樂世界，從這條路究竟來看，你只要走上去了，一定對。(p190)所以《法華》上面說得清清楚楚，不要你得到往生都對呀！《法華》上面說得很清楚嘛：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡面去，「哎呀，阿彌陀佛！」這麼一句話，就成佛了。真的成了佛了嗎？沒有欸！只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢地策發、策發，就成就。遇這個緣，還是要經過這麼大的、長遠的時間，《法華》上面也授記說得清清楚楚─經過無量阿僧祇劫。這個無量阿僧祇劫，不是叫我們在那兒睡大覺哦，不是在那個地獄裡面，那個沒有用哦！還是在《法華》上面，你看舍利弗尊者，那些大尊者，一個一個都是這樣─你將來還要供養兩百億恆河沙數諸佛，如何、如何，然後成佛。換句話說，你還要經過這麼長時間，如理修行，然後你成佛。那個因只是種下去，然後不斷地與善法欲相應的。
現在我們哪，前面中士道的時候，這個十二因緣學過了，大家應該這個理路很清楚，對不對？這個因怎麼樣感果，靠什麼力量呀？一定是靠一個力量，什麼？如果說，生死當中的話，與無明、觸相應的「愛」來滋潤它；如果說你跳出生死輪迴的話，應該是明─智慧、正知見相應的善法欲，還是「愛」來策發它，對不對？那必然還是如此啊！所以不斷地淨化你的，一步一步地上來。那麼這個時候，它淨化的過程當中，必定什麼啊？把我們不同類型的煩惱的種子，以及現行習氣，一一淨化。它淨化過程當中，我們什麼樣類型(p191)的煩惱，他以什麼方式來對治，這個緣起不一樣。
平常我們世間來說，「生了病看醫生」，這句話千真萬確就是如此，這句話本身只有一句話，這任何病都是說「生了病看醫生」。可是你真的看醫生的時候啊，它絕對不是說，一個醫生一味藥。你生……，外科他也這個，是內科也這個醫生，這個不可以！然後呢，你傷風也這味藥，感冒傷風一味藥，然後呢癌還是這味藥，肺病也是這個藥，寒病也是這個藥，熱病也是這個藥，有這樣的道理嗎？請問有這樣的道理嗎？所以大家記住哦！所以我們因地上面哪，務必要知道這個事情，務必要知道這個事情！
所以不但是說我們凡夫，喏，看看哪，《華嚴》─圓教，為什麼他能一生圓曠劫之因，善財童子跟他的五百個同參呢？他就是找了各式各樣的善知識。因為我們修學過程當中，沒有別的，就是煩惱障、所知障，因為每一種不同的障礙，有它不同的特質，有它不同的對治；要對治它，有不同的專門的善知識，專門的醫生。你只要找對了，的的確確能很快地問題解決，靠什麼？就是因地當中。喏！這個善財童子，在沒有求證之前，他的地位叫「十信滿心」。什麼叫十信滿心啊？他那個信心已經徹底清淨，完全不在自己，繞著我轉─淨化了自己。他徹底信得過佛法，徹底信得過善知識，徹底信得過煩惱非靠善知識對治。所以對這個病找這個人，然後呢這個人解決了，再找這個人、再找那個人、再找(p192)這個人、再找這個人、再找這個人，欸，這麼最後還是……。
他這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到哪一年？或者有人說：「是嘛，他這麼高才可以呀，我們因為差不行啊！」我的感覺不是。不管是高是低，佛法一個原則─業感緣起，這個大家有沒有人不了解的？我想沒有一個人不了解的。「如此因感如此果」，你在因地當中下的什麼因，那麼將來做的，無非是把這個因慢慢地把它策發圓滿，對不對？他十信滿心，那還是就這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此啊！
所以我們修學佛法的次第，一定是什麼？聞、思、修。所以善財童子在修的過程當中這樣作法。那麼修之前面還要什麼啊？還要思，思之前面還要聞，對不對？欸，聞的時候你就把這個正因種下去，然後呢根據這個正因是如理思惟，得到了以後，然後如理修證，這是所以他真正成就的原因。假定你在聽聞的時候，這個因沒種下去的話，對不起，修沒有你的份！
所以舍利弗尊者同樣地坐在這個會上面，華嚴會上，大智如舍利弗坐在那裡如聾如啞，為什麼呀？哪！因為你聞、思慧上你沒有種這個正因。這個現在很簡單，我們在那兒講，有很多人歡喜念佛的，他才聽不進呢，「你們說那些！」參禪的，他一樣聽不進，千真萬確的事實。我們在這裡覺得：「哎呀，這個好啊！原來告訴我這個方法，正要告訴我(p193)去念佛、去參禪哪，並不違背。」但是他聽不進，為什麼呀？對不對！道理就在這裡。所以我們務必要知道，這個「因」最重要。
所以《華嚴》上面就說得很清楚啊，「發心究竟二不別，如是二心初心難。」我想在座的有的同修曉得這句話，《華嚴》上面說得非常清楚。發起這個心，發什麼？菩提心，跟這個究竟圓滿菩提心，圓滿菩提心什麼啊？圓教佛─這個究竟啊，兩樣東西沒有差別，一點都沒有差別！「如是二心」，這個兩樣當中啊，「初心難」。嘿嘿，不是成佛難欸，就是你下這個因難哦！為什麼？你只要這個因對，果一定對，眼前沒有一個事情例外的。我燒一個飯，你只要燒的飯嘛要用米，燒的菜嘛要用菜，然後拿回來，每一個步驟做對了，你不要問他飯好不好、熟不熟，一定好！你如果這個因弄錯了，不管你怎麼忙，一定不對！對不對？現在《華嚴》上面所講的，這個兩個是指「修」這個位次來說的，修這個來說就修證。所以說，當初見道的時候，見道的這個，跟這個究竟圓滿的，這兩樣東西啊，說「初心難」。
但是到現在為止我們已經了解了，這個修之前要有什麼基礎啊─要有思。思之前要有什麼？要有聞。聞之前要靠善知識。但是他不說善知識的原因，是為什麼啊？就是說自他兩個力量，不能欠缺，他力外面善知識，自力就是聞、思、修。所以真正重要的，這句話(p194)徹底圓滿地來解釋、來認識的話，卻不是等到善財童子十信滿心啊，到了那個時候已經來不及了，而是在我們現在下腳第一步啊！
所以有的人已經走了一段路了，那是莫奈何了，那是的確。所以佛絕不是說：「哦！我這個《華嚴》最圓滿。」不是的。是，他在《華嚴》會上說，然後呢對其他的人也是這個圓滿、那個圓滿，因為佛只有一個目的，怎麼樣應你們的根性，把你們救渡出來。你們已經走了這個路，那麼走了這個路就這個路走上去囉，這個千真萬確事實啊！所以究實說來，哪一個法門、哪一條路，最極來說─究竟成佛！所以《法華》上面說得清清楚楚。但是對我們如果想走直截快速的路子，這個是這條路，這個是這條路。
所以已經進入了，那我們讚歎：「好、好、好！你參禪，好！念佛，好！持戒，好！沒有一個不好。」然後如果對我來說，我的的確確在現在這個圓滿的教法上面，初心下第一步的話，有了這個正確的認識，先把前面這種錯誤的這種因，統統把它洗除乾淨，從頭開始，所以要懺悔。那個時候懺悔的時候啊，不要說：「啊，我只拜阿彌陀佛！」如果是只拜阿彌陀佛，說實在的，這個《廣論》也可以不必學，只要你好好地去這樣去一心念佛就行，而且也不必出家，這是千真萬確的事實。你到了極樂世界，決定有你的份，慢一點沒關係嘛，這千真萬確的。懂不懂這個道理？
(p195)這個概念，所以最主要的，所以現在也不是急著大家說，哦，聽懂了馬上做到它，不是！第一個要了解它，了解它整個的重要的概念在什麼地方；了解了以後呢要認得它，它所指的內涵是什麼；找到自己下腳的地方。凡是這個東西最主要的，所以一定要對這個教理的基礎建立得非常穩固。你有了這個教理的基礎，穩固的基礎以後啊，然後你能夠簡別是非，什麼情況來都不怕，什麼情況來都不怕。在我們修行過程當中你真正做的時候啊，一定有各式各樣的不同的情況出現。情況出現，假定你了解了這個完整的認識以後啊，好的當然好的，壞的也是好的；反過來的話呢，壞的固然是壞的，好的也不一定好，是壞的。這話怎麼講？這個要說一下。
當然剛才說，如果你不認識這個道理，壞的，壞的來了你又受不了啦，不曉得怎麼辦哪，被它障礙住！然後乃至因為你不認識啊，平常說，人家來對你有不利或者什麼，哎呀，你生煩惱，輾轉地，那當然是壞囉！好的呢？這好了你就歡喜啦，哎呀，覺得好、好、好、好！最壞的，不是，應該最小的損害是什麼啊？你覺得好、好，停在那裡啊也就不前進了。所以，既然不前進的，好嗎？也不好嘛，所以好的都是壞的。而弄得不好的話，因為你覺得好了就歡喜耽著啊，所以種種問題引發，人家說著魔等等都是從這上面。哎喲！你覺得好得很啊，你沒有能力去判別它，下面緊跟著壞的就來了。
(p196)反過來，你了解了以後，說好的，好的嘛當然好的，為什麼壞的也是好的呢？你假定說究竟圓滿了，還要修行嗎？不要修行。所以說，既然是你不了解，當然處處地方都是缺陷、都是壞的。現在你認得了曉得：哎呀，這個壞的，正是我了解了，我可以了解了去改善了！這個不是我們修行正是最重要的這件事情嗎？所以你有了這個正確的認識啊，就壞的也是好的，無往不利！對不對？所以這個地方呢，特別地這一件事情上面，跟大家提醒一下，跟大家提醒一下。
所以前面這一個順緣，下面最後補充一個，這一次順緣我們再記一記，哪幾個順緣啊？勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力。尤其是這個暫止息力的特徵是什麼？你了解了剛才這個道理，才曉得那個暫止息力的特徵。大的地方來說，善財童子參了一位善知識，他絕對不會說：「哎喲，好囉、好囉！」絕對不會像我們說：「啊，我現在得到了，這個參禪了，啊，那大徹大悟了！好了，安然睡覺。」不是，祖師說得清清楚楚，大徹大悟時候啊正是如喪考妣，趕快再向前哪！念佛的得到了一心不亂，趕快就是努力上進啊！沒有一個例外的，都是如此，所以我們能夠很快地達到這個高深圓滿的境界。
菩提道次第廣論卷十二終
菩提道次第廣論卷十三
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(c) Based on the elimination of unfavorable conditions and the accumulation of favorable conditions, being intent on joyously persevering.
After you have thus identified the three conditions unfavorable to joyous perseverance, you attend to their remedies. You generate
three powers: the power of aspiration which is the favorable condition for weakening those as-yet unweakened unfavorable conditions, the power of steadfastness which is the cause of not turning back once you have started, and the power of joy which never wants to discontinue the activity once you have engaged in it. Through the power of relinquishment you become adept at how to joyously persevere. At this point you must develop the power of being intent on joyous perseverance, so I will explain this.
【◎ 如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力。若(p197)已生者能令不退之因，謂堅固力。修彼業時不欲斷絕者，謂歡喜力。更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣釋。】
現在我們了解了，所以我們不能精進哪，由三種因緣障礙我們，跟這個精進相違背的，那麼去對治它，去對治它，對治的方法前面已經告訴我們。那麼然後呢，你真實去學的時候，「未生修持」的時候，要想策發我們的這個精進力，第一個「勝解力」。生起了這個勝解力，要想去做而使得我們不退的，要「堅固力」。而這個堅固力的維持，繼續向上不斷絕的是「歡喜力」。最後還要一個「暫止息力」，才能夠究竟圓滿。那麼對於這一個道理得到了善巧。得到了善巧以後呢，欸，然後怎麼個精進法，怎麼個欣樂法，他下面來說明。運用前面告訴我們這種方法，換句話說，現在工具啊，欸，每一樣工具，這個工具的特質是什麼？就像看病，說藥，藥的特質是什麼？你了解了，怎麼去吃？欸，這個還要有它一番道理，這個道理在下面。
As to how you are to act when you joyously persevere at eliminating what is to be eliminated,
【◎ 第三發動精進斷所斷時，】
在這個科判上面，就「由此身心堪能之理」（編者按：請亦參照科判巳三依上二緣發勤精進）。換句話說，由於前面這個對治了違緣，得到了順緣，那麼然後呢發精進，使得(p198)我們身心都能夠如理如量，要做到我們想做的，這個道理在這個地方說明。
《Engaging in the Bodhisattva Deeds》 States: As a seasoned warrior approaches a sword-fight with an enemy, I shall parry the blows of the afflictions and strongly strike the afflictions, my enemies.
【如云：「如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。」】
我們真正來精進的時候，就像一個什麼啊？「慣戰」，這個慣戰就不是個初出茅廬了，這個敵人，呵！這個敵人哪，卻是一個有經驗的，有經驗的─這個經驗的敵人就是我們的煩惱。說實在這個煩惱跟著我們無始劫來，哎呀，這個煩惱啊，這真是一個沙場老將。像這一種人在對陣的時候，要做兩件事情：第一個呢，不要被他刺。現在這個敵人什麼？煩惱。所以這個煩惱的劍啊，你不要被它傷害，要避開它。單單避開不行，一味地逃不行，你還要反擊，要反擊它。這個很明白，我們打仗的時候都是一樣，不被他打，要打中他。
For example, when seasoned warriors — the adepts who are accustomed to the activity of fighting battles — enter into a sword fight, etc., with their enemy, they do not put value only on destroying their opponent. Rather, they must accomplish two things—skillfully avoiding the blows of weapons directed at them and destroying their opponent.
【如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事。謂須善避他來擊刺，及返害他。】
說真正的，能征善戰的這種戰士啊，不是一味地專門想傷對方，實際上要做兩件事情。哪兩件事情啊？要善於不讓他打中，避開他對你的進襲；還要進一步，第二件事情啊，要去能夠把他打倒。現在我們修行也是一樣，說：
Likewise, when practitioners battle their afflictions, they must persevere as they become proficient in two things — taking defensive precautions and thus avoiding a wound to their mind, and, on the offensive, destroying the afflictions by applying their remedies.
(p199)【行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自心，二須依止對治更進害他。】
要做兩件事情：要善巧地防備，不要來讓那個煩惱來傷我們。因為我們真正的目的要對治它，結果你被煩惱傷，避不開來，你還鬥什麼！進一步呢，單單避不行，還要對治它，把它降伏，乃至於徹底地連根拔除。
For, otherwise, while they may use the remedy to stop the activity of one portion of the afflictions, they are either robbed of some aspect of virtue by other afflictions, or else they develop a great fault in their mind so that the harm of the afflictions and the creation of virtue are equal, in which case it will be hard to make further progress in the virtuous practice of applying the remedy.
【若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行極難生故。】
「若不」，假設不這樣的話，雖然對治一分的煩惱了，但是呢你這個防了，那一個煩惱又生起來了，把我們的善法又傷害掉了。乃至於使得我們心當中，生起更大的這個罪惡來，結果兩者當中一對的話，對不起！往往抵銷掉，乃至於反而虧本哪！這樣你要想賺錢，賺那個善法、法財啊，你生不起來，生不起來。就是我們現在也是一樣，我們現在啊說：「哎呀，要懂得嘛，要學教理！」結果學得教理了以後，說不定不小心啊，又為教理所騙。然後我們講說：「哎呀，教理說要修行！」結果啊，又為修行所騙。我想我們的的確確，每一個人都是這樣。
譬如說我們現在說，修學佛法要出家，哎呀，結果發現，跑到出家這個環境當中，這(p200)個也不理想、那個也不理想！出了家跑到這個道場，欸，這個道場不行；跑換到那個，那個地方又不行；又換，換那個地方，又不行，是弄來弄去，「一生善行是終成過失」。然後這種習慣養成功惡習啊，生生世世在那兒轉，一直在這個習性當中轉，就透不過來。所以我們必定要善巧兩件事情─第一個不要被煩惱來傷害你；進一步在這個情況之下，才來對治煩惱，來對治煩惱。
所以，以我們現在目前來說，譬如說我們在這個地方講戒，或者不要說戒吧，就是我們常住來講規矩。妙咧！這個規矩的特質是幹什麼啊？調伏我們的煩惱的。結果啊，我發現我們大家啊，為了這個規矩，它原意是調伏煩惱的，結果呢？大家抬槓子，爭得個面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對。說了半天哪，兩個人吵到閻羅王那裡去，閻羅王眼睛一瞪：「好，下油鍋！」這個是規矩是這樣的嗎？不是欸！不是欸！所以我們必定要了解這一點，你必定要把握住這個特質是什麼。如果說這一個法，不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論；反過來真正能對治你煩惱，睡覺也是對的。然後呢，所以為什麼經上面叫「殺無明父」，這個父是─哦！那我們殺父的話是五逆十惡啊，嘿嘿，但是你殺對了！殺的什麼啊？無明父。就是我們生死都是從無明而來的，這是根本，你有本事把它殺掉，對啊！沒有錯啊！這個我們要弄對這一點哪，這個是(p201)最最重要的啊！下面緊跟下去，
To cite an example, some people may think that knowledge is most important for practicing the teaching and make knowledge alone crucial. When they then inquire into the teachings, they dispel by means of study the confusion of ignorance, but meanwhile — because they were not cautious about the other afflictions — their mindstream is utterly ruined by the stain of wrong behavior.
【喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求，此以多聞雖能除遣無知之愚，若不防慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。】
妙咧，就在這個地方你看！就譬如說，先拿我們現實來說吧，我們說修行，修行呀，說你要曉得怎麼修才對呀，你不曉得怎麼修沒有用啊！欸，那麼所以啊，說這個時候要去了解的話，然後呢就廣學經論、廣求善知識。結果啊在這個時候，「了解執為堅實極力尋求」，多聞是能夠把我們的無知的這個愚癡是拿掉的，但是啊，對不起哦！你也這個時候不知不覺其他的煩惱跟著來了。
什麼煩惱？我們往往了解了很多以後，自己覺得這個也知道、那個也知道，喔唷，自己的知見比誰都多。哦，這個也不對、那個也不對、這個也不對，就是我對！唉！這個煩惱的根本是「我」欸，結果知道的時候本來是對治煩惱，結果你知道了，把這個我是增長得這個「我慢幢高如天」，一點用場都沒有！這個「餘煩惱」沒對治，這個是很重要的！所以說，那個時候又被其他的這個煩惱侵染進來了，結果呢「身心極不調柔」。所以我剛才說的那個道理就是這樣，我說我常見的這個情況就是這樣：哎呀，大家講規矩，結果弄(p202)得規矩吵吵鬧鬧吵了半天，假定佛曉得這個立的規矩是這樣的話，唉呀，佛在那裡真要會哭了！反過來呢，又有一種，
Other people may think that disciplining the mind is much more important than knowledge and thus emphasize meditation. Casting away caution about the enemy, confusion, they neither study nor learn the teachings, so they become greatly confused about engaging in what is to be adopted and rejecting what is to be cast aside under the rules of the vows they have taken and are thus continually overcome by infractions.
【又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即自所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。】
又念，說：我想調伏這個身心要多聞，單單修，能夠不能防止這個愚癡的敵人？這愚癡什麼啊？就是你不知道怎麼修呀！