菩提道次第廣論講記 第三十三卷 A面

^上日^下常法師

（手抄稿 第五冊 p 3）

本論講的是三士：下士、中士、上士。反過來說，也可以這麼說，整個要學的道，要講的內容分這樣的三個大綱。這個三個大綱把整個的佛法主要的精要全部統攝，一點沒有遺漏。所以說三士道當中，總共地含攝了所有的至言，「至言」就是勝者所講的，這個道理我們首先要有個認識。

那麼其次呢，為什麼要這個三士道這樣地一步一步引導的原因何在？你對這兩個有了正確的認識，問題就解決了，現在簡單一點說，就是說，實際上我們修學佛法的整個的內容是什麼？就是這一些。那麼就這些東西你要做，當然有個方法，就這些說明了兩樣東西：「質」本身絕對是純正，「量」是圓滿。那麼這一個東西怎麼變成功具體事實？去處理的時候，做的時候，還要有個完整的次第，所以這兩者當中說明了這個，所以第二個「顯示由三士道如次引導之因相」就是講明這點。現在我們繼續下去，看文：

p. 66 (4) (p4)

In the beginning a person who is to become a buddha develops the spirit of enlightenment; in the middle, this person accumulates the collections of merit and sublime wisdom; and in the end, this person actualizes perfect buddhahood. All these actions are solely for the welfare of living beings. Therefore, all the teachings given by a buddha simply accomplish the welfare of living beings.
【◎ 佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。】

那麼，我們現在不是要學佛嗎？是。這個佛他真正的修行過程當中，分成三個步驟：初發心，中間是集聚資糧，最後現證圓滿的正覺。發心，為什麼發這個心？發些什麼心？這個就是因地當中的，或者是「境」—他對於這個境了解如何的；中間集資糧，就是開始的「行」持；最後證得這個「果」位。

所有的佛這個無非是為了利益有情，他的目的就是利益有情。說到這裡有的人自己覺得：「哎呀，現在這個時候利益有情真難噢！我自己先解決了問題再說。」是，有很多有這種想法。即使有的人說我要學佛，可是潛在意識裡邊，真正說要為利有情的這種心情，還是很少。不要說要利益一切有情，現在這個常住叫我去給大家服務一下，哎呀，想起來很容易，教你去做的話：「喔，這個是很難哪！還是馬馬虎虎自己解決了再說。」我們真正的心裡面說為利益有情的這個事情，不大容易生得起來的，那麼這裡要說一下。真正為了自利，你還非要利益一切有情，才能夠圓滿的自利，關於這個道理後面會詳細說。

現在不妨簡單地在這地方說一下，簡單地在這地方說一下。譬如說我們人人都從孩子 (p5) 這麼長大的，那麼我們孩子家庭裡當中，都有每一個人的家庭，有的人當然父母啊，然後乃至於祖父母、兄弟姐妹都有。有的人不一定具足，不過每一個人都有這樣的過程，現在不妨把這個做一個比喻。譬如說，通常一個家庭裡邊我們常說「一家之主」，這個一家之主，或者是父親也好，或者是母親也好。他做一家之主有兩種狀態：有一種呢，他是物質上頭的支柱依靠，還要精神上的依靠，這個是一家之主。他這兩點做能夠做圓滿了，他自然而然是最圓滿的一家之主。

那麼這個是什麼狀態呢？喔！他去外面賺錢，賺了錢以後，他就拿得來養家。然後呢，他精神全部招呼那個家人，所以不管是物質上面、精神上面，他都這樣做，這樣做的結果，所有家裡的人都是以他為主，自然地。喔！這個因為爸爸在外面賺錢是為了我們，然後他回來的時候，你一看見爸爸他處處地方招呼你，看見是爸爸回來了就歡喜；物質上面他也為你，精神上面也為你。做為太太的人也是這樣，哎呀，她自己先生在外面這麼辛苦，然後呢，回來的時候還處處地方安慰這個太太，哎呀，看見就歡喜！這是一種狀態。反過來，假如這個先生外面賺了錢，自己在亂花，一個人自己這樣享受，然後回去時候呵斥這個，呵斥那個，又要打太太，又要罵兒子。一回去大家看見—喔，今天這個閻羅王回來了，趕快躲得遠遠的。我想我們大家都可以容易體會到這一點吧！

(p6) 為什麼要說這個故事啊？就是說，假定你真的能夠為別人，結果為別人的結果，所有那個受你恩惠的人，他全部的精神都傾向於你，對不對？那個家是圓滿的家。你為了自己的結果的話，儘管同樣的家，對不起，支離破碎、一塌糊塗，是不是這樣？現在我們造任何的業，你要想真正為你自己好的話，對不起，一個人好不起來的，這樣。當我們在一個團體當中，你真的為旁邊、真正為他一點，他這個還報往往會遠超過我們，這個你們要好好地體驗。我們現在不必說以後，說以前的，成佛是幹什麼？說把以前的業障要消除掉。以前業障怎麼造起來的？就跟人家人與人之間相處。今天造業障決不可能單獨，你要淨化你的業障你就能單獨了嗎？你就能單獨了嗎，請問？不是很明白的道理嗎？所以要圓滿把自己的業障消除的話，同樣地圓滿要把跟你造業障相關的那個都要解除。這一點我們不深談說這個利他，就是為了策發我們了解說我真正要自利，還非從利他方面下手不可！

現在我們這個小環境當中，你去看看，假如這個人一天到晚只忙自己的話，你自然而然不知不覺：「這傢伙自私自利！」你就不要去理他，但是也沒有辦法。他如果能夠真全心全意地為你的話，你自然而然也願意聽他，願意處處地方招呼他，是不是這個樣？那請問我們現修學佛法的人，願意人人討厭你，還是願意人人幫助你呀？願意做哪一個？這個不是嘴巴上面講，不是說：「為利有情願成佛！」就是你心裡面很清楚、很明白，你想這件事情，非常清楚、非常明白地想這 (p7) 件事情！這裡隨便一提，真正到後面的話會詳細地告訴我們這一點。

所以了解了佛法真正特殊的地方，他因為要利益一切有情，結果真正得到好處的，嘿，妙了，他自己！這話怎麼講啊？沒有一個佛例外的，他都是要發這個心，說發什麼心？為利一切有情然後成佛，結果有情還是無量無邊這麼多，他卻成了佛了，對不對？這個現實的最圓滿的例子。所以我們真正要求自利，還非從這上面不可。反過來是羅漢，哎呀！他是說我自己解決了算了，結果呢，他證了羅漢，最後還要轉大圈子，還要成佛，真冤枉！我們現在說：「這個念佛，可不是這樣吧？」對不起！一樣的。你儘管現在去了，到了極樂世界到那裡證羅漢果；然後呢證了羅漢果，到那時候聽阿彌陀佛給我們講《法華經》，然後才來轉了個大圈子。佛佛道同，所以你了解了這一點，我們才曉得這個是冤枉路，冤枉路！不過這裡我們現在暫時不強調這一點。如果說我們大家不想走這個路，下面同樣地，這個地方告訴我們更正確的。你現在想自利，他前面的還是一點都不遺漏地，就讓你現在自己自利去。現在我們繼續下去。

This being the case, the welfare of living beings is what you should accomplish as well. This welfare is twofold: the provisional goal of high status as a human or deity, and the final goal of the certain goodness of liberation or omniscience.
【如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。】

那麼上面我們就說過了，我們真正了解這個自利跟利他，實在可以說分大不開。換句話說，你真正要想得到這個利益的話，現在有哪個內容呢？這個內容主要的有兩類：第一個「現前增上生」，第二個「畢竟決定勝」，這個內涵我們早就了解了。

Between these two, many of the Buddha's statements pertain to the attainment of the temporary goal of high status. All of these statements are included in the teachings for a person of genuine small capacity or the teachings shared with such a person,
【其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。】

(p8) 那麼我們要想得到增上生，成辦、成就、辦妥當增上生的那些內容，統統包含在「下士」這一類，或者叫「共下士」。為什麼這個下士叫作共下士？因為的的確確有人哪，叫你爬上去成佛，「哎呀！這個成佛很難，喔，眼前得一點好處就行了！」是，這一類是這樣。可是真正要成佛的人，他眼前還是要的，所以這一部分是共同學的。說到這地方又有一個概念我們要了解：你看，他真正要成佛，他不是說眼前單苦欸，他眼前同樣地可以得到增上生，你豈不是冤枉了嗎？你得到了增上生以後停在這裡，乃至於還要墮落；他得到了增上生，步步上升，而且這個永遠不停地永遠上升，到最後成佛。所以這概念我們要了解，所以「共」字它大有意義在裡面，對我們實際上是一個大策勵！處處地方讓我們了解，只求眼前貪一點便宜，這是一個冤枉的事情，你肯放下來，全部求遠大的目的去幹的話，眼前樣樣都得到，眼前樣樣都得到。

because persons of special small capacity do not work very much on behalf of this lifetime, but they diligently strive for the excellent high states of human or divine rebirth in future lifetimes by engaging in the cultivation of their causes.
(p9) 【殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。】

「殊勝下士」這個是我們這裡真正重要的。真正的殊勝的下士是什麼？實際上這個地方引導我們的也是這個。如果你不了解這個殊勝的下士，前面那個下士就是三世怨的，三世怨的，得到一點好處虧了大本。殊勝的下士的話，那個才是得到的話，步步增上的。這個殊勝的下士，不拿現世為重，而要求什麼？求「後世善趣的圓滿」。因為他要求後世善趣的圓滿，所以現在他造的是，造集的因是什麼？都是能往善趣的因。因為他希望得到後世的好處，所以他修行，修行以後造了很多善業，將來就可以得到好的地方去。

以我們現在來說，所以出家放棄這些社會上頭一切的好處，為什麼？不是貪著現在，喔，覺得：「這個極樂世界美得很啊！現在這個事情我不要。」你就努力忙這個嘛！實際上也的確是如此，啊，你能夠眼前稍微辛苦一點點，花出一點代價，那個代價拿數字來衡量，說不定十萬八萬，將來去收入的話，哎呀，那是無量無邊！王永慶在你看起來，你根本不在眼下，這個王永慶算什麼？哎呀！一點都不要他，就是如此。所以這個叫什麼？殊勝下士，這也是本論真正引導我們的。

The 《Lamp for the Path to Enlightenment》: Know to be "least" those persons who diligently strive to attain solely the joys of cyclic existence by any means for their welfare alone.
【《道炬論》云：「若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。」】

(p10) 下面引那個《道炬論》，《道炬論》就是本論的這個藍本，阿底峽尊者的。實際上呢，他所以引的話，特別有個意義，說表示這個圓滿的師承。到這裡大家記得哦！本論真正的殊勝是什麼？從佛然後經過兩個大菩薩，一個是彌勒菩薩，一個是文殊菩薩，一直傳下來，經過龍樹菩薩、無著菩薩，一直傳下來，然後傳到阿底峽尊者，這有圓滿師承。所以他這地方特別說明：我這個不是亂來的，真正的佛說的最精要的精髓，根據是這個！這個括弧裡的很容易懂，假定說我們忙著這方便，都是為了求這個生死當中自己的快樂，那就是下士。這個上面說要求的這個—增上生，所以下士；還有要求的義利是決定勝：

There are two kinds of certain goodness: the liberation that is mere freedom from cyclic existence and the sublime state of omniscience.
【決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，】

「決定勝」究竟是要得到好處的有兩種：有一個呢，單單解脫生死，叫二乘；還有一個呢，「一切種智位」，就是佛果。

Many of the Buddha's statements pertain to the vehicle of the pratyekabuddha and the Śrāvaka. All of these statements are included in the teachings for a person of actual medium capacity or the teachings shared with such a person,
【其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。】

在這個兩類當中，不管「聲聞乘」以及「獨覺乘」，他所有說的這個內容就在共中士，或者就是「中士」或者「共中士」，共字意義也是一樣，跟上面一樣。那麼在這個地方呢，「共」字我們要著眼，原來啊，單單走中士那種人真是冤枉，因為你走上士，你也 (p11) 得到了；如果你不走上士，單單得到……你就上面得不到，所以這個「共」字著眼點，這我們應該要了解的。那麼中士內容是什麼呢？

because persons of medium capacity develop disenchantment with all of cyclic existence, and then make their goal their own liberation from cyclic existence. They then enter the path of the three trainings, the method for attaining liberation.
【中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。】

他這個內容就是這樣，發了個厭離心。他這個厭離心，平常我們單單都說厭離心，那麼厭離是什麼呢？對於「一切諸有」，這個諸有包括三有。欲界固然是非常地厭惡，為什麼？它有種種的過患，乃至於色界、無色界，色界天上那快樂得不得了，無色界……都是曉得它的大過失，產生大厭離。但是他那個厭離只求自利的，自己解決了，一心一意要度脫這個三有。那麼他為了達到這個度脫三有，所以找這個方便道，也就是這個。方便道是什麼呢？就是戒、定、慧。這個統統包含在中士當中。

這地方順便提一件小事情，這個真正的中士道，他得到定，我們不要小看那個定，那定比起世間來的話，那是不得了地好。我為什麼要提這個？現在我們修行，往往稍微有一點，聽懂了一點，哎呀，歡喜得不得了！然後念了幾聲佛，哎呀！自己得到了一點境界；然後呢拜幾下佛，等一下覺得這個好！然後做夢又怎麼覺得好，坐的時候覺得舒服又舒 (p12) 服，大家就覺得好得不得了—就不向前了。你一覺得這個好，你就不向前了，這個我們要了解。所以這個佛法的內涵，你沒有這個正確的認識，必然產生、難免產生碰到一點好的境界，就停在那裡就上不去了。

實際上這一種情況比起於定的境界，那差得不曉得多多少少。你念佛念到一心不亂，還沒有真正進入色界根本定，要得到念佛三昧，那個時候才得到這個色相應的這種快樂。當然念佛的話，你一定可以去，但是他這個得到了，真正念佛得到的念佛三昧以後，他不會對它執著的，他真正的目的不是執著在這個色界的快樂，他要去極樂世界。所以這個真正能不能往生—信、願，它在願上面，不在那個定上面。所以我們現在如果不了解這點，稍微得到一點點，哎呀，覺得執著得很！對不起，那這個就很危險了，那這個就很危險了，順便一提。下面也同樣地引那個《道炬論》。

The 《Lamp for the Path to Enlightenment》: Those persons are called "medium" who stop sinful actions, turn their backs on the joys of cyclic existence, and diligently strive just for their own peace.
【《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」】

那麼，他現在對三有的種種的快樂—背棄，這樣的。所以真正的修行這個二乘的人士，你不管什麼快樂給他，他絕對不要，絕對不要，這個特質。然後呢，因為他一心要求這個，所以他要修道，在這種狀態當中，他的行持—遮惡業。這個惡業比我們現在的善 (p13) 惡業要高一等喔！這個我們現在的善惡業是以三善三惡為標準的，就是說不墮落三惡道的這叫惡業（編者按：疑師口誤，「墮落三惡道的這叫惡業」）；現在修學二乘的行者的惡業，要跳出輪迴的這個才是叫善，如果沉在這裡邊的話它是惡業。所以這個略戒經的三句當中，「自淨其意」是他的衡準標準，如果你做了很多的善事，心裡面戀戀難捨放不下的話，這個是惡業。所以他真正重要的是什麼？「若惟求自靜」，那個要求自己寂靜的，這個還是中士夫。

The Elder's [Atisha's] Lamp for the Collection of Deeds states: Since the guru, the Buddha, said, "Depend on the perfection and mantra vehicles and attain enlightenment," Here I will write about the meaning of this.
【如覺[口窩]所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」】

那麼，「覺[口窩]」還是阿底峽尊者，造的《攝行炬論》裡邊說：「尊長佛說」，說這個我的前面的尊長，這個實際上就是十方一切諸佛傳下來的精要。是什麼呀？真正要想徹底解決一切問題，要圓滿你這個大菩提心有兩條路，哪兩條路？一條是顯教的，一條是密教的；密教叫「密咒」，顯教是「度彼岸」。現在本論所要引導的，這個地方要說的這個，所以我現在說這個道理，「此當書彼義」。就是前面是上面說明三士道的內涵根據及它的傳承。

According to this, the method of attaining omniscience is twofold: the Mahāyāna of the perfections and the Mahāyāna of mantra.
(p14) 【謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。】

真正學佛道一切種智有兩個方法：顯教、密教。

These two are included in the teachings of a person of great capacity
【此二攝入上士法類。】

那麼這兩個統統包括在上士裡邊。

because persons of great capacity, under the influence of great compassion, make buddhahood their goal in order to extinguish all the sufferings of all living beings. They then train in the six perfections, the two stages, and the like.
【上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。】

那麼什麼是上士呢？這個是由於他「大悲心自在而轉」，我們現在是什麼東西自在？煩惱自在而轉。經過了修習以後，我們心裡面時時起來的都是會大悲心，一心要救別人，這樣。那麼他……你要救別人的話，要有救別人的方法，沒有方法的救別人是救不起來的。譬如說我們家裡邊母親都是最慈悲的，可是教育那孩子教不起來。沒有一個母親例外的，都是希望望子成龍，結果弄了半天，嘿嘿！就偏偏不行，為什麼？溺愛，叫作。所以我們說，這個真正的沒有正確方法，悲心不行，所以叫，我們平常有一句話「愛見大悲」。你大悲心有了以後，如果說你沒有真正的空性—一實相，跟它相符的話，那還在愛見當中，跟著煩惱相應的，這個—敗壞菩薩，不行！

(p15) 所以你有了大悲心，既然要救一切眾生，還要有救一切眾生的方法，那怎麼辦呢？那個時候一定要成佛，所以發菩提心叫為利有情願成佛。所以必須具足的幾個條件，說大菩提心必須具足的條件是大悲、大智、大行。你沒有悲心，不想救別人；有了悲心你沒有智慧，是救不成；你然後真的有了智慧，你開始去行持就對了，等到那個行圓滿的時候叫大力，好了！那麼真正要想達到這個，要去學什麼？學兩樣東西，「六度及二次第」，或者是單單學六度，或者是六度上面還加上二次第。二次第以前講過了，生、圓兩個次第，生起、圓滿兩個次第，這是無上密當中的。

The 《Lamp for the Path to Enlightenment》: Those persons are called "superior" who sincerely want to extinguish all the sufferings of others by understanding their own suffering.
【《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。】

還是說，要體會到自己的苦，然後呢，推己及人要幫忙別人，而要盡除所有法界有情的苦，這個就是最殊勝的人，這個就是發大菩提心的菩薩。

Below, I will explain how the method for these persons to attain enlightenment involves both the perfection and mantra vehicles.
【此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。】

這上士要學的內容，這是因為這裡正說的，所以下面詳細說。好了！根據上面這個內容，我們看一看整個的佛法內容，統統在裡頭了。所以現代的我們的太虛大師說人天五乘，實際上這個都有根據的，印度的經論裡邊說得清清楚楚。你仔細一點分五乘，再不然 (p16) 三乘，乃至兩乘，乃至於最後《法華》上面只有一佛乘。但是不管怎麼判，內容都是這個，再也沒有例外，你所對的境就是這些。

人天，當然我們輪迴當中，人人不希望到地獄去，人人不希望做畜生，希望享受，那麼享受是人天。這個是統統包含在下士，你這樣做的話，你就可以得到人天。但是人天當中又不圓滿，弄了半天三世怨，再墮落，哎呀！還是要跳出來，那單單跳出來部分的話，聲聞、緣覺—共中士。雖然跳出來了，說我真正要想做一個世間的好人，還要管管別人，幫助幫助別人，現在你要修學佛法的人，居然自己跳出來了不管別人，這個算什麼呢？譬如這世間稍微好點的好人，他總是上面父母、妻兒、子女、親戚、朋友，幫忙別人；你現在修學佛法的人，什麼都不管了只管你自己，然後還要修學，哎呀，不行、不行，推己及人，那麼這個叫上士，所以總共包括在這裡。

說到這個地方，我也想起一件事情，那個當年我的老師常常罵我的，唉，我現在真是感激不盡，感激不盡！我不妨把我老師對我的教訓在這個地方：我那時候常常自己覺得我是一個修行人，總覺得這個也不願意做，那個也不願意做，我來修行的，然後自己總覺得我放掉了一切跑來修行！我老師說：「你修行！你要修行，你關在山裡面，你為什麼跑到我這裡來吃我這東西啊？住我這個房子啊？我欠你的啊！」我聽了，當時聽了半天，覺 (p17) 得這些人怎麼好像不慈悲呀？「慈悲、慈悲！你不是要學佛嗎？要你慈悲啊，我就是個凡夫！」當時一直不懂這個話，一直不懂話，這個話一直不懂，現在慢慢地了解了。

的的確確地，而我們自己覺得：我要修行！欸，你要修行，修誰呀？修你自己，要修你自己，你為什麼跑到我這地方，還要吃我的東西啊？這個千真萬確事實啊！然後還覺得好像順理成章該吃的，好像他做完了以後要養你這個樣的。他為什麼不會修行，他要來幫你忙？我想了半天：沒有錯啊！單單如果只管我自己的話，很正確嘛！大家只管自己的話，為什麼我要燒了飯給你吃？為什麼我要做了這個東西給你呀？那只好大家……好了，拿了一個缽去討飯，討到嘛吃飽了就坐，討不到只好餓，那個還情有可原！本來你只管自己。今天我說我要幫一切人解決問題，問題不解決，還要人家侍候你，侍候得不對，還要指責別人！我想了半天是越想越不對！也許我可以說現在剛剛開始不對，是嘛，剛剛開始是要這樣，可是因地當中你已經弄錯了，菩薩啊！哎呀，後來慢慢地了解這個話了，慢慢地了解這個話了！

所以現在我的的確確地，在那個地方看見別人忙，我真感激啊！我絕對不會想：欸，那些人不會修行，不是，幸好他那些忙，今天我在這裡可以心安理得，我真感激啊！如果有空，我起來一定幫他忙，大家去做好，實際上做好了是為我自己，現在才漸漸地了解。 (p18) 你有了這個認識以後，去責備人的心慢慢減少了，到最後減到最低限度，真正到最後的話，完全找不到了。那個時候大概多多少少可以走上去了。所以我現在感覺到：有的時候還不罵還不行咧！總是這個樣子想，一直想了好久，後來被他罵了幾次，當時罵的時候還覺得心裡很起反感：「哎呀，這個老師怎麼搞的呀？這個樣的呀？」但是妙了！如果說你不能跟法相應的話，你始終想在那邊的話，這句話永遠沒有效果。

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