菩提道次第廣論講記(2) 第三卷 A面
上日下常法師
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※﹝由是菩提道次引導分四：①為顯其法根源淨故開示造者殊勝，②令於教授起敬重故開示其法殊勝，③如何講聞二種殊勝相應正法，④如何正以教授引導學徒之次第。今初﹞
上次我們把前面的序分講過，現在正式的進入正文。通常我們稱為「正宗分」。這裡分成功四個部分，也就是宗大師，依據著他的傳承，這個傳承就是阿底峽尊者創立的。這文上說，由這樣的因緣，「由是」，並不僅僅是說經論上面這麼講，他很清楚地告訴我們這經論的來源，這個傳承是這樣來的。第一個、為了說明顯示這個法的根源，這個法通常是隨人講的。整個的來說，世尊把最詳細的法，下面說，根據根性的不同，分方便、智慧兩支，在序分中已經說過。一直到阿底峽尊者，阿底峽尊者被西藏人迎到西藏，，輾轉地傳到宗大師。所以現在這地方的法的根源，實際上對我們來說應該是宗大師，宗大師造這個論，他的根據是阿底峽尊者，這樣，這一點是以後我們漸漸深入的時候，在這一點是極端重要的，一離開這個，真正修行是不可能的。現在我們先理念上了解，實際上我們總有一天會漸次地從實踐當中體會，當你體會到究竟圓滿的時候，那就成佛。所以這文字容易懂，這內涵我們一開頭的時候就要注意，他那個根源清淨，所以說不清淨的法，一定不會有什麼結果的。現在這個根源說明造論的人的殊勝，這第一個部分。
然後，這個造的祖師很清淨，他有各式各樣的法，這個法本身，有很多是局部的，有很多圓滿的。現在這究竟圓滿的，是對教授本身，於教授起敬重故開示法的殊勝，為什麼同樣的法，有的是局部？有的是圓滿呢？譬如說經，平常我們有的時候，看《華嚴》、《般若》，那都是把整個的佛要告訴我們的道理，為什麼我們是凡夫？什麼是佛？經過麼樣的內涵？我們的錯誤在哪裡？如何修行？原原本本，依照次第，絲毫無差地說明，那這就是圓滿。有很多只是針對局部，某一個人，針對著他的根性，我們看的《阿含經》裡面，佛對某個弟子，曉得他欠缺什麼，就告訴他，很簡單，說「這個苦，你應該知道。」對他來說，是很正確，可是對法的內涵就並不圓滿。譬如說，我們現在身體不大舒服，你稍微有一點點頭痛，那一點點藥，這樣，那些藥本身並不能代表全部。諸如此類。現在這個論說明他的整個的內涵，這第二個。 第三個，有這樣好的老師講這樣圓滿的法，但是我們條件如果不夠，那沒有用。那麼就說明，第三個，如何講聞－－講的人要什麼條件、聽的人要什麼條件、我們夠了應該如何、不夠應該怎麼學？如果經過了這樣，然後我們就可以得到究竟圓滿的法。有了這個條件，最後才正規的把那究竟圓滿的法，來告訴我們。
當我們對這個了解了以後，向後在我們學習過程當中，我們可以常常拿這個標準，粗淺，雖然學得很粗淺，可是我們能夠用這個粗淺的法，在平常我們就衡準，一方面思惟觀察，對我們有幫助，一方面從對法，我們有步步的實踐當中，能夠提升我們自己。這不要剛開始的時候，只把它當做文字看，如果我們剛開始，不在實際上面努力，漸漸的深入，我們將來就很難學得好。正因為我們現在條件差，所以我們從淺的地方，我們能做的地方做，當我們漸漸深入的時候，我們就會很有次第地，一步一步的跟得上去。下面看文，
【◎ 總此教授，即是至尊慈氏所造，《現觀莊嚴》所有教授。別則此之教典，即是《菩提道炬》。故彼造者，亦即此之造者。彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱勝阿底峽。】
首先說明本論的內涵。所謂的教授，廣義的來說，佛講的所有的內涵都是教授。但是因為我們條件不夠，不管是福德、智慧，兩個都差，所以佛告訴我們的究竟圓滿的，我們無法了解。那麼那個菩薩祖師，當然菩薩祖師，既然有佛，大菩薩適應我們根性而示現的，就把佛的究竟圓滿的教法裡邊，把它的精華，跟我們相應的部分抽出來，依照著次第，然後把它一步一步，很有次第，層層深入，深的廣的，這個就是教授；或者簡單扼要地來說，這就是我們成佛的訣竅。這個教授都不是文字上面能夠看得見的，一定要有老師，透過他自己的，從他老師那理文字上的認識，理路上的認識，親自修證驗證，然後回過頭來再來告訴我們。
所以整體的來說，現在宗大師講的這個教授的內涵，就是根據《現觀莊嚴論》，《現觀莊嚴論》這是彌勒菩薩所造的，「至尊慈氏」就是彌勒菩薩，《現觀莊嚴論》的內容說些什麼呢？那當然內容是非常深廣，就是整個《大般若》的精華。但是這《大般若》的精華我們普通凡夫看不清楚的，所以只有像彌勒菩薩這樣的等覺菩薩才能夠把它的精要提出來。如果我們簡單的來說，這裡面總共說三樣東西，或者說法八個大綱：所謂三智境、四加行、一佛果。這個也簡單說一下。什麼叫三智境呢？就是我們普通凡夫在世間，我們所面對的看見這些東西，這就是我們所對的境。現在我們看看那個牆，顏色是白的，窗，從這裡透氣的，就是這「境」裡邊，原則上我們應該從兩點去看：一個就是，如果用文字來說，境、有境。這兩個。什麼是境呢？就是我們六根所對的－－眼睛看見的，紅的、黃的、白的、黑的；這樣，耳朵聽見的。舌頭所嚐到的；身所感觸的。這裡邊包括什麼？我的眼睛所看的這個色塵，這樣。比如在這種情況之下，產生的意識的作用。那為什麼要講這個呢？我們所有的人的問題，是不是都從這上面產生的？現在講佛法呢，就是要解決這問題。這問題，我們凡夫來講叫煩惱、造業，然後再感得果報，流轉生死。現在我們要認識真正的內涵是什麼？解除煩惱、淨化我們由煩惱所造的業，從惡業或染業流轉生死變成善業、淨業，不但自己能從生死輪迴當中跳出來，換句話說，解決痛苦，去幫助別人。現在那個境呢，拿我們凡夫看，我們凡夫是無明，無明對事情的真象根本看不清楚，所以實際上佛就告訴我們，這個境，佛菩薩是跟我們不太一樣，他是用智慧，慧眼來看。所以對那境界，由於他的慧眼的特徵跟程度不同，所以分成三智境。我們凡夫，智的另外一方面就是無明，因為無明所以造種種業，世尊是因為智慧，所以解決輪迴，造善淨之業，就這樣。就告訴我們這個特點，讓我們認識，我們用什麼方式能夠得到它？一方面了解了這個以後，就曉得我們這痛苦是冤枉的，同樣我們是個有情的心識，為什麼佛成了佛了，解決了，而且幫助我們，為什麼我們還在輪迴當中？他解決了以後，是什麼樣的崇高的一個地位，我們是如何糟糕，這是很冤枉的事情。這不但啟發我們的信心，而且了解他問題是怎麼樣產生的？如何步步去解決？所以叫「三智境」，以佛的智慧所對的境；我們以我們的染污的心識所對的境。了解了以後要去修，修四種加行。透過了這樣的修行以後，感得最後的結果是什麼？一佛果。我們現在呢，有無明所以也有種種的行為，這行為就是我們的加行，或者說是所造的業，感得了什麼果呢？生死輪迴，六道當中，永遠在這裡。整個的佛的教授全部在這裡，那就是《大般若》所講的，至尊彌勒菩薩把它精華萃集出來，所以所有後面的，不管大小各種論，它整個的中心也會是都繞在這上面。所以這是整體來說。
別，現在呢？由於這樣的內涵，所以由於，或者是根性的不同，由於祖師，各式各樣的，他根據這個根本的教授，有個別的，適應不同的根性，特殊的情況之下，他又變一個方式，怎麼使我們容易了解。所以就整個教授的整體來說，是根據這個。但是現在宗大師來寫這個告訴我們這個《菩提道次第廣論》，他還有一個依據，依據是什麼？依據《菩提道炬論》，這《菩提道炬論》是阿底峽尊者造的，他是根據什麼？依據三士道，也就是說，那是照著我們的修行的次第，普通這麼一個凡夫，應該開始的第一步、第二步、第三步。因為我們現在真正要修行，不是要照著次第來嗎？就像念書，儘管最究竟圓滿的是在博士班或是(post doctor)超博士，那個不是唸完了，還有深入的內涵。可是我們剛進去的時候，一定先從小學、中學、大學，隨順著我們學習的次第，那三士道是這樣的。這樣我們學習就非常容易。而這個也就是佛，祖師，不但是理論，而且修行的實際。這個宗大師就根據著這個，他是所學的，他現在也依據著他的自己的師承來講，而這個教授的內涵，還是不離開《現觀莊嚴論》，就是彌勒菩薩造的。所以他說總、別，所以因此他就說，這兩個造者實際上就是同一個。那我們想起來：明明是兩個，為什麼說是一個呢？因為我們凡夫，就是千變萬化，不過不管千變萬化，說來說去，共同的─煩惱；佛菩薩也是一樣的，不管如何千變萬化，說來說去─慈悲、智慧。他這一點特徵是完全同樣的內涵。
所以他現在這地方下面介紹的，並不是介紹彌勒菩薩，而是介紹阿底峽尊者。他說阿底峽尊者就是彌勒菩薩，那我們要了解，為什麼這樣說的。他的原因。這裡面還有一個隱含的意義，我們學任何一樣東西，一說，喔，這是什麼樣的人，他告訴我們這個如何了不起，我們內心當中，產生無比的景仰，一方面說明這個根本的清淨，一方面啟發我們景仰，這樣一來，我們學的心，自然而然就不會心裡面有問題。 一方面是啟發我們，這就是我們的目標。現在我們學佛的佛弟子來說，對彌勒菩薩，是大家誰都沒有問題的。像世尊一樣。世尊走的時候，很清楚的交代，說，我走了，這個法整個交給你。下面的各宗各派，可能有問題，所以這是隱含在裡面，他也沒說明。我們要了解，總這樣一來，對我們了解這造者的根本是清淨的。
現在，關於阿底峽尊者分成三部分，他那個殊勝分三部分來講：
※﹝其殊勝分三：①圓滿種中受生事理，②其身獲得功德事理，③得已於教所作事業。今初﹞
現在他講的是阿底峽尊者，實際上我們應該了解，同樣的這個是宗喀巴大師，現在下面呢，是簡要的說明，在座的每位同學，我覺得，建議你們，先把《宗大師傳》、《阿底峽尊者傳》看一看，講完了本論之後，這一次，或者沒有講完，中間有的時間，我非常高興，願意和大家一起溫習這兩位大師的傳記。這傳記不是一個故事，以我自己的感受，我第一次去看，那是看一個傳記，哇，覺得很好玩，就像看密勒日巴尊者傳。等到我第二次去看，感覺就不一樣了。他有很多精要的教授，我們平常從文字上看不出來，等到看他的傳記，你仔細去看的化，我了解為什麼我們走上去走不上去，他為什麼走上去的；就像我們看，一個人在旁邊看他做，就曉得，喔，他為什麼做對。所以傳記有這樣的價值，我們要很細心、很恭敬認真地去看。所以這個空的時候，你們先看一下，然後我們找時間，將來，原則上面，我的內心當中，一定要找時間，跟各位同學在這裡好好的研討一下。好，今天先講，看，隨便你們，有時間的時候，兩本書，不厚。
他現在為什麼把造者分這個三部分來講呢？譬如說，第一個講「圓滿種中受生事理」，就是他的出生背景。世間來說，民間有一句話說「(好漢)英雄不論出身低」，好像如果這個人出身很低的話，打出天下更光榮的，我們要曉得，這是拿世間法來看。真正拿佛法來看，我們了解，這個佛法，無非是前因後果，所以真正佛法要學的內涵有兩樣東西：叫增上生跟決定勝。增上生就是我們生死輪迴當中，造了善淨之業，一生比一生好。這個因是什麼？果是什麼？因就是我們善淨之業，現在處處地方；然後果，將來究竟圓滿的果就是佛的報身。這決定勝，最主要的是對智慧的認識，究竟圓滿的時候，這身就是法身。報身是佛的自己受用，化身是化度眾生的。所以這圓滿種的受生這件事情，就是告訴我們，他這個；進一步來說，從他圓滿的果報當中，我們可以反過來，推知阿底峽尊者宿生造的因是何等圓滿，這是非常重要的。前面有這樣好的宿生的因，這一生慢慢的有什麼果。因此，這一點看見了以後，我們現在修學佛法的時候，了解了整體的時候，我們也同樣應該了解，因為無非是說淨罪集資，當我們前面的罪淨資集，自然而然有很多圓滿的事情出現。我們現在修學的話，要想這個，對不起，這個也沒有，這個也沒有，這表示我們宿生增上生的因並不圓滿，那我們現在在這地方應該如何努力，這個都有它非常重要的內涵。前面的因；這一生，並不是說前生的因就夠了，這一生還要努力，這努力是在沒有成佛之前是永遠不能少的；那麼成了佛，成了佛以後還要度生，所以真正的這三項就說明這一點。現在看他圓滿種中的受生：
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【◎ 如拏錯大譯師所造《八十讚》云：「東薩賀勝境，其間有大城，謂次第聚落。其中有王都，名為有金幢。其宮極廣博，受用位饒盛，等支那國王。其國王善勝，妃名吉祥光。父母有三子，名蓮藏月藏，並其吉祥藏。太子蓮華藏，有五妃九子。長子福吉祥，現時大善巧，稱為陀那喜。幼子吉祥藏，苾芻精進月。次子月藏者，即現至尊師。」】
現在先看他圓滿的種種的受生，就是阿底峽尊者受生的圓滿，他出生背景。《八十讚》是拏錯大譯師所作的。拏錯大譯師就是阿底峽尊者的弟子，他是西藏人，也就是請阿底峽尊者，西藏人，是菩提光王時代的人。簡單說一下，
西藏佛法的過程，西藏的佛法剛開始的時候，是第一位國王叫松贊岡布，那個國王年代相當於中國唐朝初年，松贊岡布還娶了唐朝文成公主，那唐太宗時代，離開現在真正算起來一千三百年左右了，將近。後來經過五傳到持松德真，那時候佛法在西藏地位非常高，經過了五傳，大概民間大概多少有了根底了，所以蓮花生大師、靜命論師兩位大師進到西藏，一個是顯教的基本教理，一位是密教。後來又經過三傳，到朗達瑪，滅法，滅了法以後，西藏整個的黑暗。那又經過將近二百年，亂成一團，那時候有一位國王叫智光，他一心一意，覺得這個亂成一團，大家各說各的，不曉得說些什麼，其實我們現在這個時代就是這樣，那時候的西藏比我們這還好很多，那時國王是一位非常了不起的菩薩，事實上因地當中，那個國王跟阿底峽尊者很多年以前，有本經上面，有本論上面說這個事情，那時大家一起發心，說到那時候我們大家一起去弘法，我嘛做講法師，你嘛，跑到那去做國王來護持，護持的就是西藏的國王，講法的就是阿底峽尊者，將來你們看會看見，國王就派人去，沒請到，他是不死心，後來。這國王就是智光，自己乃至於為了請阿底峽尊者要去找各式各樣的寶物、金錢，自己乃至於把生命都送掉。這個《阿底峽尊者傳》上面，你們自己去看就知道。前後將近多少年呢？這個你們知道不知道？請阿底峽尊者，很多人看過傳記，有沒有人知道前後經過多少年呢？(隨便哪一個，講講看，你們猜一下看！)有沒有一點印象？..，大家看過了，你注意這個問題，我建議你們。第一次我去看，根本沒有注意這個問題，但是後來慢慢的我就認真去看，前後經過七十多年！為什麼我要講這件事情？諸位呀！我們今天跑得來，來了一個禮拜、來了三個月、來了二年，總覺得，我來了這麼久了，怎麼好像你一點法都沒教我！我們往往有一個非常大非常大的錯誤，特別是現在這個時代，人總是急急忙忙，好像我跑進來，你馬上教我，然後三天二天我就成了佛。佛沒有那麼容易成的！這裡邊實在有非常重要的很多真正內涵，這個智光到菩提光祖孫兩代，經過四個大譯師，第一位是寶賢譯師。智光時代，他有心找全國非常精彩的小孩子，要選最聰明的，找七個小孩，每個小孩還用二個小孩護持他，所以第一批去的一共二十一個人。最後因為西藏天氣冷，印度天氣熱，氣候，各式各樣的不習慣，二十一個人，最後死掉只剩下二個，一位是寶賢譯師，一個就是善慧譯師。實際上他們所謂大譯師必須具備幾個特點，他不僅僅是能夠把梵文翻成藏文，而且他博通五明，這個才稱他為，通常西藏人稱為譯師，這個條件，而不是我今天隨便的三句能夠翻兩句，就譯師，這錯誤的。寶賢譯師在藏傳一系上，是極端重要的人物，他雖然沒有把阿底峽尊者請得去，但是沒有寶賢譯師今天沒有西藏的佛法。為什麼呀？人請去了，沒有經不行。行不行，今天譬如我們請到校長，乃至於請到法王來跟我們講，講完了以後我們沒有經！將來你們仔細去看，在藏傳一系當中，蒙古人現在學的佛法，都是到西藏去的，他們也有很多格西，可是蒙古的佛法始終生不了根，為什麼？為什麼？佛法沒辦法蒙化，它必須要有它的文字，然後還要有它的人，有人有法。