菩提道次第廣論講記(2) 第七卷 B面
上日下常法師
這裡面絕大部分都需要什麼？以觀察慧而正觀擇。那麼什麼是觀察慧，為什麼叫不觀察呢？後面等一下，我們會講。佛法裡面最重要的修行，如果我們統攝起來，可以分成功兩個，一個叫止修，一個叫觀修，這部分後面再講。這裡先不提它。
p. 13 (-1)
【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，】
前面說，因為不了解它真正的內涵而棄捨，不照著它去做，這就麻煩了。因為凡是這些道理，你必須去，透過了正確的聽聞，然後思惟觀察，層層深入，才能正確地了解它內涵是什麼。現在反過來，你不照著它去做，捨棄了，那請問在這種狀態當中，你已經拿了錯誤的方法去修了，你怎麼可能對於正確的經論產生定解？一定不可能。比如說，我現在隨便舉一個東西，說某個東西你嚐過沒有？你沒嚐，交給你，嚐一嚐，然後，你自己嚐一嚐，曉得這個味道了。現在修行也是，你親自去體會，要親自去照著方法去修；結果呢，偏偏你不照著去修，你也永遠嚐不到，當然你不可能對這個東西的，什麼是正確的味道，不知道。這就是為什麼佛經當中非常強調一件事情，「信為道源功德母」，這條路是我們從來沒有走過的，所以你真正走進去的時候，只有一個，你有信心。告訴你就是這樣，當然，你信心夠了，你就會做；再不然的話，理論說明了以後，使得你覺得，我願意去試。這個時候，對你是個外行，我們前面已經講過了，我們現在講科學，世間哪一樣東西不是自己親自體驗過了以後，你才能夠真正深入，理會得到的？外面的東西是如此，裡面的東西，也是如此，而且更是如此。所以如果我們棄捨了以後的話，我們就不會對這個有正確的認識，既然不會有正確的認識的話，
【見為最勝教授。】
就不會看見它最殊勝的教授。完了！那假定，下面又說
【此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】
假定這些不是最殊勝的教授，那請問，你在哪裡還能夠找到比這個更好的呢？現在佛既然不是，我們不了解，照諸大菩薩、祖師又不是，那請問，還有誰能做這件事情？你哪裡再能夠找到呢？所以正反兩方面，這裡個又是反過來。再下面，又是從正面來說。
【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別，罄無所餘。】
所以，我們如果能夠這樣正反兩方面，現在這樣一來，我們就能夠像最深、最廣的契經，就是佛告訴我們的經，以及諸菩薩、祖師的解釋，了解這個眼前最重要的教授。那麼如果了解了這個，當然續部及論，顯教的經和論，以及密教的續和論，以及所有的其他的諸大教典，也不要太辛苦，因為我們真能照著次第一步步進去的話，都會了解，那都是眼前最殊勝的教授。那個時候，了解了以後，我們真的內心當中對它，很愛著，就會把它看成是最殊勝的教授，我們也能夠正確地產生決定不移的信念，這個時候，講正面的效應。反面呢？我們能夠遮止、能夠排遣錯誤的這種妄執。這種錯誤的妄執，即前面說的，這個沒有實在的教授，因為有了這種錯誤的，所以我們背棄正法，這種邪分別，通通可以除乾淨。前面這一部分，就說「一切聖言現為教授」，實際上這個現為教授當中，就是甲二的第二部分，實際上這個裡面，已經含攝了甲二的第三、第四。我們現在看這個第三第四。把文讀一讀，稍微講一下，你很容易了解了。三，就是甲二當中的第三。
【◎ 易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。】
這第一，說透過了本論，就是《菩提道次第論》以及《菩提道炬論》，乃至於《現觀莊嚴論》，透過了這樣的，這個論的說明以後，對於世尊告訴我們，最深密意趣，容易得到！為什麼呢？「至言及論」，這個世尊告訴我們的最究竟的是至言，以及菩薩、祖師，是解釋的論，這些重要的教典，雖然是最殊勝的教授，但是對我們剛剛開始，初發業就是剛開始，剛開始的特點，我們習慣的，都在無明當中，我們沒有習慣過修行，我們怎麼曉得我們沒有習慣過？在座諸位想想看，你知道不知道，你以前習慣過什麼？道理很簡單，我一天到晚歡喜玩，我以前就習慣玩；這樣，如果說你習慣的這個東西，你自然跟這個相應。所以在座的諸位大家都有這個經驗，我小的時候家裡看電視，這些東西都很習慣，不要教的，一天到晚去想；然後呢，修行就不習慣，怎麼盯，怎麼來，好苦，為什麼？我們沒習慣過。然後，這些東西，一學就會，而這些東西學了半天學不會，為什麼？因為沒有習慣。這很明白的，讓這地方，我們了解，其實我們如果繼續地再學下去，到了解了下士，業的特徵以後，回過頭來一看，理論也好，實際也好，我們都會很清楚明白，這個特點。也就是說，我們是剛剛修行的人，沒有習慣修行，這種人，假定不依止這個真正的、夠條件的，善知識，他所給我們的教授，直接去想去找大經大論的這個內涵，那不容易獲得；這是第一個。下面，
【設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。】
就算能夠得到，也要花很長的時候，花很長的努力，這我們平常很多事情就可以，有一個門檻很精的人，告訴你一下，你一聽就會，可是如果不經過這樣的告訴你，要你自己去摸索的話，花了好大的時間都摸不透。世間的小事情尚且如此，何況是佛法！所以也就是說，即使我們有條件能夠自己摸索出來，也花太多的時間，現在我們人生是很短短的，很短的時候，允許我們浪費太多的時間去摸嗎？這樣，所以這個地方說，這個本論的殊勝就在這裡。
【若能依止尊長教授，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。】
現在假定能夠依止著尊長，就是師長的教授，那就很容易通達，所以這個地方要二樣東西：一個是通達那個教授的善知識，一個這個師長所通達的教授。換句話說，這個教授是最完整的，還有一位夠條件的善知識來說明，我們就很容易；因為眼前這個教授，能夠以最快速的方式，能夠給我們最究竟、正確的了解，把經論當中的精要了解。我們現在世間的人，常常說，這不要走冤枉路；嚴格的來說，佛法裡面根本沒有什麼冤枉路不冤枉路。但是仔細地看，有很多是冤枉路，有很多是不冤枉路。這怎麼講呢？假定你能夠找到真實的善知識，而能夠從他地方得到真實的教授，你不走一點冤枉路，這個就是最正確的。我們極大部分人，都走的都是冤枉路。就那個不走冤枉路這一點來說，哪，這個就是最快速的，這點我們在一開頭就應該正確的認識。所以假定我們對這個，像本論，《菩提道次第廣論》，有了正確的認識以後，前面還要去走直接快速的路，那是個顛倒；當然，我們對這《廣論》要文字認識，而內容要步步，正確地把握住，這才對。如果只是隨便嘴巴上面講講，那對不起，我們實際上對《廣論》並沒有正確的認識，那也談不到。這個是第三點。現在，再下面就是第四，甲二當中的第四，
【◎ 極大惡行自行消滅者。】
甲二的最後，甲二分成四份，說很多可能產生的罪惡的惡業，你不必努力，就自己能夠消滅了，這個很特點，這個很特別喔。w我們平常，對於一般人修行，重要的兩件事情，淨罪，也就是我們以前所造的惡業，要把它淨除。對這件事情，往往要花很大的努力，才能夠清淨得掉。就像我們身上，或者地上，我們這地方，弄髒了以後，要把它洗乾淨，這樣，這個惡業，要把它洗乾淨，要花很大的努力。對我們如果對本論了解的話，你不要去努力，很多極大的惡業自己就消失掉了，它有這樣好的好處。本來你要花這麼大的氣力去懺悔拿掉它的，現在你只要學本論，前面的好處得到的時候，它那個惡業也自然就消失掉了，一舉二得。為什麼原因呢？看下面，
【如《白蓮華》及〈諦者品〉宣說，】
這兩本經裡面這麼說，
【一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。】
這兩本經上面說，佛所有講的，有很多講權，有很多講實，這個都是告訴我們成佛的方便，方便是法門訣竅，這裡邊，這兩本經當中，我想這個《白蓮華》，《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》在座的各位同學都唸過，它一開頭就《方便品》當中就說，世尊因地當中，要救一切眾生，發願修行，現在成了佛，成了佛，他覺得這個佛法實在太深廣了，不曉得怎麼辦，無從說起，後來想想，三世諸佛都是這樣的，沒有例外，所以他就，這個時候想起來，雖然很深廣，還是他要教眾生。眾生的條件太差了，怎麼辦？他用種種的方便、善巧，所以一步一步地來引導他。所以除了這個道理說明了以後，後面再引用很多譬喻，像三車，火宅，一個一個，最後就告訴你，原來最後究竟的是這樣。所以《法華經》上面講，佛說法說了幾十年後，才開權顯實，前面是權方便、權宜之計，現在整個敞開來告訴你，實在這件事情。世尊是為了引導我們成佛，所以設種種方便。但是，下面說，
【有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。】
有一些人不了解這個道理，所以他以他的虛妄錯誤的執著，認為有一些，這個是成佛的方法，還有一個呢，不是，而且是成佛的障礙。當然是方法，他就歡喜它，不是方法，他就不歡喜它，所以妄這個好、這個壞；這個合理、這個不合理；這是小乘、這是大乘；這些嘛，菩薩要學的、這些不要學的。所以在此情況下，不要學的當然捨棄，這就是謗法。其實世尊很明白，都是成佛要學的，條件不夠，所以告訴你先從這裡，大小只是個方便，你必定從這地方過來的。下面。另外舉一個經，
【《遍攝一切研磨經》云：】
另外一本經，經上面怎麼說？世尊講，
【「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。】
這裡先提出世尊的教誡，特別把這個文，曼殊室利是文殊師利，說，文殊師利啊，這個毀謗正法這個罪是很細哦，我們平常看不見，也就是說，我們平常自以為沒有造，因為這個障礙太細了，我們看不見。就像我們平常做很多事情，心很粗，所以細的很多錯誤都看不見，同樣地，謗法也是如此。下面就特別地說明，什麼樣是「謗法」呢？如來所說的聖語，如來所有開口的，都是，如來不會說，要嘛不開口，開口出來的話，一定都是有跟眾生，有利益的，說有一類是好，是妙的，是善的，有一類是不好，是惡的，是劣的，如果我們這樣想的話，謗法！有一點，我們了解哦，我們凡夫，平常，越是差，開起口來，那通常都是不好的，難得說一句好話；這個人的品德越好的話，他的好話越多，到成了佛，他要嘛不開口，開起口來，絕沒有一點錯的。佛開口絕沒有任何一句話戲論，不要說開口，乃至於無緣故世尊會笑一笑，很多經論上面說，世尊看見笑了，弟子一定會說：世尊，您為什麼笑啊？世尊不會無緣無故有任何表示，如果有表示，一定有特別的因緣。所以我們要了解，世尊所有講的，絕對不會錯，那我們現在說，他這個對、那個是錯，這是謗法。
【若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。」
不但謗法喔，謗佛、謗僧！為什麼這樣講？因為這法是不是佛講的？假定你覺得法，佛講的不對的話，那這裡邊是不是含攝一個意義，就對不起，佛講錯了。或者呢，講這個法本身錯了。或者呢，佛不知道應機，這個法沒有錯，可是不應機。佛會不會做出這種事情來？當然不會。所以說，假定我們謗法的話，就等於是謗佛。還有呢，就是謗僧伽。為什麼是謗僧伽呢？僧伽是不是照著佛的話去修行，去如理去做，那現在這個法，你說謗這個法是錯了，那我們照著修行的人豈不是也錯了，這個是很嚴重的。所以如果我們真的謗法的話，就等於佛、法、僧三寶俱謗，這是非常嚴重非常嚴重。所以這個推廣來說，而且它下面的細部，再來說明謗法的形式。
p. 15
【若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。】
平常我們會講，這個是對，這個不對，那這個是謗法。
【若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。】
這樣的，那為什麼我們有的時候，這個跟菩薩講的，為什麼我們這地方謗法呢？這我們要了解的，就是說，我們以分別這種心情來說，這個對，這個不對。實際上《妙法蓮華經》當中，很清楚地告訴我們，他對三乘人是講的三乘法，是聲聞法，是緣覺法，實際上呢，因為這些人的根性就是這樣，佛真正要引導他們成佛，所以對於這些人來說，透過這樣的方法，他才能成佛；請問他那個法到底是聲聞法？還是佛法？還是菩薩法？這點大家懂不懂？
所以我再說一遍，就是說，現在這個地方，這《遍攝一切研磿經》上面講：假定有人說，這個是說，為諸菩薩講的、這是為諸聲聞講的，這是謗法。那我們會說：「呃，《妙法蓮華經》當中不是佛親自說的嗎，說很多人給他講聲聞法，有另外很多講這個法，那這個兩個當中，有矛盾嗎？」我們不了解會矛盾，了解了，不是。《法華經》上面很清楚地說明：世尊出世只有一個方法濟度眾生，把無上圓滿菩提大法，要救他，就是他的條件不夠，所以眼前以他條件相應的方法來告訴他，讓他步步上去，然後透過這個方法，使得這個人，究竟能夠圓滿無上菩提。就像我們現在唸書來說，我們現在希望唸的這個科學，要到這個程度，比如說要到博士，但是現在只是個小學生，你能不能把博士的課程教給他？不行。所以你現在必須把小學的當中教給他。然後你說，這個小學的，你唸它幹什麼？它課程雖然是小學的，卻是透過這個根底，去慢慢得走上去，唸博士，所以這是，小學的，這個根，基礎，對不對？或者我們舉個比喻，造房子；佛經裡面就有這麼一個故事：我簡單地說一下，說有一個人，鄉巴佬，但是突然之間發了大財，有一天到城裡面去，鄉下那個房子都破破爛爛，他城裡看見一個樓房，好幾層樓，很漂亮。啊，他看了很高興，我們那個房子都平平矮矮的，它那個三層樓，站那上頭，看得很遠。所以他回去了，因為他有了錢，所以他也找人要去造一個房子，就找來，問那個造房子的：「你會不會造三層樓。」「我會造。」「那你給我造個三層樓。」你曉得我要的什麼嗎？造房子的人當然知道，這樣這樣；對了，造。然後這個造房子的人就給他造，當然要給他造三層樓，造三層樓怎麼造呢？當然造地基挖起，是吧？先把地基挖，然後把基礎弄進去。這個鄉巴佬跑得去，他鄉巴佬的心目當中，「我要造的房子是三層樓，你怎麼挖地下幹什麼？」他也不知道。過了兩天，問他：「呃，你給我造房子呀！」「對呀。」「那你怎麼沒造？」「我正在給你造啊！」「你造在哪裡呀？」「我在地下挖地基。」「不對不對，我這個不要，我是要造上面那個三層樓。」所以他想像當中，你給我造一個空中樓閣，造一個房子懸在空中的。這個故事你們懂不懂？了解了這一點，曉得我必定要從下面一層一層上去。所以我們現在，以我們錯誤的見解，這個是聲聞法、這個是小乘、這個是不對的。這種概念就錯了。何況現在我們這樣一說，現在尤其是現在普遍，我們目前佛法的真正衰的地方，大家根性差，也不了解自己條件不夠，自己總覺得最高，大家說，啊，這個是聲聞乘法，大家不要學了！這個緣覺乘，不要了，我是菩薩，所以我要學。結果呢，就變成什麼？像造房子一樣，你這下面挖地基、打那個基礎，造一層樓，大家都不要了，我只要把那三層樓造起來就可以了；那現在這是真正的最荒唐，最欠缺的地方，就在這裡。下面我們繼續看，像這種地方，就叫謗法。所以下面括弧裡邊的，都已經唸過也講過。
【若毀謗法，其罪極重。】
要曉得，謗法這個罪是非常重，非常重啊！前面這個道理，除了《遍攝一切研磨經》以外，《地藏十輪經》當中，也很明白地說明這個道理。那這個不去說它。現在看，《三摩地王》，這個經上也這麼說，
【《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」】
贍部洲，就是南贍部洲，就是佛出世，在這地方說的。塔是什麼呢？塔，有二種塔：有一種，就是奉世尊的色身舍利的；有一個沒有的，這兩種。在印度當年來說，塔不是我們現在放骨灰的塔，就是寺院本身就是塔；說這個寺院裏面，最最重要的是放什麼呢？放那個世尊的色身舍利、法身舍利，法身舍利就是經像，或者是把他的形像放在這裡；或者是把經放在這裡。或者有他的舍利放在這裡。這是無比珍貴的，如果要去毀謗它的話，這是非常可怕的罪。那現在說，把南贍部洲所有的塔都毀掉了，我們這種罪，另外一種罪，我們毀謗契經，毀謗經典，說這個經不對；這個兩個的罪，哪一個重？說，毀謗契經的罪重，這個罪是非常可怕非常可怕。這是一種。另外一種呢，「弒」，就是殺，下面的人殺上面的人叫弒，因為阿羅漢是聖者，凡夫殺聖者，那個罪是非常可怕的。我們說世間當中最可怕的叫「五逆罪」，「五逆罪」當中，殺父親、殺母親，這樣，然後殺阿羅漢、殺聖人，這最可怕的罪。現在我們殺掉阿羅漢，殺了多少，不是一個、兩個，像恆河沙數這麼多的，那太嚴重了；但是，另外說，「若毀謗契經」，此罪還要重，假定我們謗法，說這個經典不對，這個罪還要嚴重。
【雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。】
說謗法實際上有很多種，但是前面講的，說這個經不對，這個經這樣那樣，那個罪是最重大的；而且我們很容易犯，所以我們應該努力去拿掉它。
【完】