菩提道次第廣論講記(2) 第七卷 A面
上日下常法師
原來這是兩件事情，一個是講道理的，要講道理呢，就看很多大經大論，要修行，這個不要，是另外一回事情。結果這樣一來，真正重要的，我們是懂得了道理去修行，修行才能真正解決，既然現在修行不要它，那麼在這種狀態當中，自然我們對於專門講道理而不講修行的大經大論，就不要了。這樣，內心當中就會輕慢它、忽視它，不可能升起恭敬深刻的信念，所以這種狀態當中，我們對於正確毫無錯誤的，或者是顯教的經典、或者是密教的經典，通常密教的經典我們稱為續，這個顯密的經典，以及正確的解釋的論典也就不太敬重，乃至輕蔑。實際上修學佛法呢，敬、信二者絕端重要，沒有敬、信，根本不可能真正的深入。所以他說，在這種狀態當中，因為覺得這些大經大論是講的，不要修的，而我們實際上真正要想解脫生死要靠修的，那這樣一來，就對大經大論不恭敬了。反過來，實際上我們是需要恭敬的，這地方說，應該我們敬的諸大經論起了障礙。
p. 12(8)
【說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，】
為什麼不恭敬經論呢？因為裡面的深密的內義，他並沒有講，只是講講道理，所以我們佛經常常稱為叫內明。真正的裡面要反省，淨化自己身心的這種道理，沒有講得清，淨化身心，修行，不在經論裡頭。於是
【執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。】
既然這樣，我們對這種大經大論不重視，而且輕慢它，乃至於毀謗它，這是什麼？最可怕的謗法之罪，我們了解了這個道理以後就不會犯這個毛病。
【是故應須作如是思而尋教授，】
所以我們應該這樣的去思惟，思惟道理像前面的，下面還要講，了解了這個道理後，要至誠懇切、一心一意地去尋找，去尋求，在經論裡面找尋這種最深刻的，重要的教授。
【諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，】
這些大經大論，對於真實想求解脫的，實實在在是最正確、絲毫無錯，最殊勝的教授。那為什麼我們還要去找這些解是呢？
【然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，】
這是因為我們自己的宿生善根不夠，罪障重、資糧欠，所以這樣的原因，既然條件不夠，於是單單依這種很深廣的經典，我們不能真正了解它內涵，最殊勝的內涵的。
【故應依止善士教授，於是等中尋求定解。】
所以在這種狀態當中，應該依照著諸善士，這個善士就是諸大菩薩、祖師這種，他們作的註解、解釋，把廣大經論裡邊的精要部分拿出來，所以稱為「教授」，我們因為條件不夠，所以從他們的教授裡面去認得真正殊勝的意義。這是我們應該思維的。下面是我們不應該的。
【莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要；諸教授者，開示內義故是第一。】
不要有這樣的念頭，或起這樣的執著：說大經大論都只是講講的，不是真正修行的心要，這個你們千萬不可以。最後總結說，這種狀態當中，大經大論不是，只是這種教授才是開示內義的第一教授，整個的這種念頭，我們千千萬萬不要起，不要犯。上面這段就是特別講明一切聖言，所有佛講的經，跟菩薩、祖師造的大論，全部都是最重要的教授，下面這一段映出，證明，用例子來說明它。
【◎ 大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】
這大瑜伽師的名字叫菩提寶，他就是阿底峽尊者最重要的弟子之一。前面說過，阿底峽尊者在印度、西藏，西藏有好幾個地方，大瑜伽師是康地人。一生都跟著他的，最重要的就是敦巴尊者跟大瑜伽師，晚年最重要的弟子。他怎麼說呢？說：「所以真正能夠體悟尊者的教授，絕對不是像我們現在想像的，量如掌許的小函卷就能得定解。」這是特別對我們現在，一般人因為善根差、條件不夠，不要佛的廣大經典，只簡單扼要的，很少的一點點。「量如掌許」的小函卷就像我們手上拿了一本書，目前我們舉個比喻來說，比如說現在最流行的，念佛，念佛是更好了，人家這個整個的經都不要了，量如掌許都不要了，只要四個字就夠了。“阿彌陀佛”，誰都會唸，稍微多一點的，加上“南無”兩個字，這是末法的最可憐的現象，再不然，就算要，他說再念個阿彌陀經，這麼薄薄的，平常寺院裡早晚課，淨土的大家都會背的，再不然就是說，乃至於參禪的話，參禪的只要參一個念佛是誰？什麼是名上座本來面目？那也根本不要，如果要，最多是拿本金剛經，這都是末法的現象。普通很多人是這樣。實際上不僅僅是我們這裡，當阿底峽尊者到西藏去的時候，也有這種現象，所以大瑜伽師特別說：「教授絕對不是說這麼一點點，只到這少量的經卷裡邊就得到了，了解佛法原來是這樣，不是的。那要怎麼樣？是要了解一切至言皆是教授。」真正對於教授，真的有深刻認識的人、有體悟的人，他了解的，整個的佛所說的至言，就是說所有佛講的，都是教授。下面又引另外一個。
p. 13
【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：】
大依怙就是阿底峽尊者，他的另外一位弟子叫修寶喇嘛。「喇嘛」是西藏話，是很尊貴的稱呼，就像我們現在稱寺院裡的和尚，喇嘛是要特別有高條件的出家人。
【「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」】
他是這樣說，阿底峽告訴我們的教授。實際上阿底峽最重要的教授是菩提道炬論。這個廣論的後面有。好薄，就兩張，一點點。這是他的教授。實際上呢，拿了他這個教授，你去修行的時候，哪怕修一座，像我們早晚會坐在這地方，真正修的話，通常講多少座。一座上面，能夠把身、語、意三，這身語意三是指什麼？就是說我們為什麼要修行呢？因為我們以前造了很多業。由於我們的煩惱，然後造很多的惡業，現在的修行，就要把把煩惱跟惡業努力經過修行，要把它去掉。所以哪怕是一座上面，這個正的教授有這樣殊勝，能夠把把我們身、語、意所集的所有的一切罪業，通通去掉。碎為微塵，就是這些惡業通通弄乾淨。那麼這個是什麼意思呢？平常我們修行，如果我們不知道訣竅的話，比如我們修無常，意念一個無常，然後暇滿修個暇滿、皈依就修個皈依跟其他的好像搭不上關係，或者是今天我們在這要淨化身、語、意三業，修身時是身，好像跟語、意沒有關係；其實不是，佛法的教授，互相這個為主，那個為副，互相的輾轉以主副的關係有關，所以在這種狀態當中，如果你得到了這個教授的精華，雖然少少的一點點，可是它輾轉相關的，能夠縱橫交叉，把整個世尊的教法都含攝在裡頭。因此你如果真正得到了那個教授，也可以說，很簡單的一點，但是它卻是包含了整個的佛法。因此你去修的時候，同樣的，哪怕一座，卻可以把相關的所有的罪障都淨除掉。這是一個，所以下面說，今乃了解，一切經論皆是教授。你濃縮起來可以很精要、很少，但實際上裡邊的含攝，包括一切。所以說這個話。
【須如是知。】
這是第二位。下面，
【如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」】
下面是敦巴仁波卿說的，他是阿底峽尊者最重要的心子。他說：「假如學了很多的法，學完了要去修的時候，覺得以前學的都是講道理的，現在我要去修的，必須另外再找修行的軌則，對不起，這個錯了！下面就解釋，
【雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】
學了很多法，對修行不知道，現在要修行法時，說以前都是講道理的，現在修行，再要找修行的教授然後才去修，這是錯誤的！這個錯誤前面已經講過了。下面再引證。
【此中聖教，如《俱舍》云：】
《俱舍》是一本論，我們普通稱它為「小乘聰明論」，小乘的，換句話說，小乘根本論典當中最後出的，非常有體系，最完整地把整個佛法含攝起來。是小乘根本論典當中最後出的，我們現在不要把它大小的小，實際上基本教典當中最重要的綱要都在裡頭，所以引這本論說明的話，這個是最精要的一部分。它怎麼說孬呢？
【「佛正法有二，以教證為體。」】
整個佛講的正法分二部分：一個是教，一個是證。他的整個的內容，就是這些。下面解釋。
【除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】
這個教證，把整個的聖教，分成教證兩個，這兩個關係呢，「教」就是講的道理，先經過理智地思惟、觀察、決擇，我們要怎麼樣去說明這個道理，說明世尊教法的內涵，啟發我們的信心，然後由此步步深入，曉得怎麼修行。一方面告訴我們，哪個對、哪個錯，讓我們了解取捨，然後如何去行持，都是在理論上的說明。說明了以後，下面「證」，「證」就是像我們前面講的這個教，照著這個教的道理，如法去行持，因為如法去行持，最後證得我們所應該得的果=道理。就是這樣。
【故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】
這教證二法是有其必然的因果關係。舉個例子，就像跑馬，拿我們現在來說像開車。說我現在要到台北去，我不認識，先拿張地圖，說你應該這樣開。了解了這地圖，開車時，照著地圖跑，地圖就像「教」，正式的跑就像「證」，現在的佛法理教跟證，這樣的密切的關係。更進一步來說，因為你有了自己修證以後，人家來問你，你把修證的經驗告訴別人，這個叫教，所以我們現在那個教，就是世尊經過了修證以後，告訴我們的，所以這兩個互為關系的。對我們學的人來說，必須先透過教，讓我們認識，啟發信心，知道如何取捨，如理願意去做，去修、證得，那是對我們凡夫，怎麼從凡夫到成佛所需要的。這法是怎麼留在世間的呢？就是當世尊親自證得了以後，再把他所證得的內涵、所得到的經驗告訴我們。所以這教本身，也是證是因，教別人的教是果。有這樣的互相的因果關係，對我們凡夫來說，教是因，證是果；這我們要了解，彼此間哪能分得開呢？舉這樣像跑馬這個的公案。下面說，
【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。】
假定說現在我們要跑馬或者要開車，照著地圖告訴你要這樣開，可是你正式開的時候，不照著地圖，反方向走，那不是開玩笑嗎？眼前我們那學學佛的佛弟子說：大經大論都只是講講道理，修行是不要的。就像剛才的比喻一樣，我們要開車了，拿張地圖研究了半天，正式開了，卻開得跟研究的地圖相反的方向開，這是極端荒唐。所以前面說，這是末法時候，真是末法，非常可悲，其實像這種現象現在非常普遍，在座的諸位都是宿生深友善根，才能夠跑進來接觸這個。我當年就犯了這樣的毛病。也是好學佛法，學了一大堆，然後先跑得去摸了念佛，祖師都已經告訴我們了，我們現在因為善根不夠，本來應該那種最完整的大經大論，不夠，所以我趕快念佛，淨除罪障見到了佛，將來才能夠步步深入。他講得很清楚呀，並沒有告訴我們說排斥啊！我們之所以資糧不夠，是因為以前的罪障深、資糧欠，那麼為什麼呢？因為不恭敬，排斥那個經，結果我們沒有照它做，反而覺得那經教是沒有用的。結果你只要念佛，最後，如果真的念佛還好，結果一天到晚就講，現在很多人犯這個毛病。最早我也犯這個毛病，所以我後來一直覺得最慚愧是在這上頭。所以我也勸各位在座的也是，不管哪一位，自己覺得條件太差，那應該感到慚愧，說，佛法是最好的，現在我條件不夠，我只能做這個，千萬不要說，這些東西都是沒有用的，那是在毀謗經教。更可笑的呢，還有更有趣的。那你既然條件不夠就應該趕快念佛，不念佛！一天到晚跟人家，這個都沒有用，經論都沒有用，單單念佛。本來祖師告訴我們你什麼都不要管，專門念佛，結果他樣樣管，只有一樣事情不管－－念佛不管。你們如果真的有因緣，就會看到這種狀態，這他自己是受害，然後我們學佛的佛弟子都是這樣去毀謗經論，那人家說起來，你們學佛的人自己講的，結果呢？我在這提一下，一方面是警策我們自己千萬不要犯，一方面如果我們在外面遇上這種因緣的話，要把這個道理善言相勸。現在我們繼續看下去。
【豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】
前面舉這個比喻，那個比喻當中所要告訴我們的就是現在講我們的修行，這個聞思就相當於比喻當中那個地圖，修形就相當於比喻當中照著地圖去跑，一樣的道理。
【如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】
有一本書叫《修次第》，這是蓮花戒論師，就是甘馬拉西拉，造的，有修次第的，分初中後三編，這裡面告訴我們，說我們修學佛法要先聽聞，聽聞是善知識的教授，把自己聽得的道理去思惟、決擇、觀察，能夠得到這樣聞思相應所通達的這個道理，就是我們將來修的時候應該去修行的，不是說另修別的。就像前面說的，先照著地圖看，別人告訴我，或我去聽聞，然後想他告色我這個這個，思惟，透過了聞跟思，就照著這個地圖去走，現在同樣的，透過了聞思所通達的，照著去修行。
【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，】
由於這樣，這個所謂的教授，平常的這種教授，都應該能夠，現在特別是講本論，本論所講的教授，就是能普遍的能夠含攝所有的大經大論道總的精要的地方。
【於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】
現在這個教授從哪裡開始呢？最早的從親近知識。最後到止觀。這個後面，整個的按照這個次第。所有的這個，就是整個的佛的內涵。這些內涵主要分成二部分：有一個是不應該做的，那應該捨掉它，這應該依照捨修的方法來修；還有一個是要做的，叫舉修，我們以前不熟悉沒做過的，現在要努力去照著去做。不管是捨或者舉都要擇慧，就是聞思這樣的去正思擇，把這個道理依照行持前後必須要的次第來引導。所以在這裡這個部分說明一切聖言，所有佛告訴我們的，都是這裡面的教授。那麼，這是從正面講，另外提出來錯誤的。正確的了解了，錯誤的是什麼呢？
【若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。】
如果不能了解前面所說的這個重要的特點，我們會產生什麼誤解呢？我們會對修行，修行因為把握不住總別整個的關係，偏偏我們條件又不夠，所以我們進去的時候，實際上也不能說它不是，這是什麼呢？圓滿道的一分。其實我們現在唸書都是這樣，我們絕不可能一口氣同時唸；或者你寫字、或者你背書、或者你在學國文，或者你在學其他的東西，這個不管任何一樣東西，是不是我們整個要學的全面當中的一部分。假定我們有了正確的了解，我們曉得，從這個地方照著次第步步深入，互相相關地慢慢增上。假如我們不了解的話，我們就會執著這一個，這時候尤其麻煩，因為不了解，所以觀察慧，由不了解這一個重樣的特點。去思惟觀察，執著只是其中一分，「盡壽修」，哪怕我修一輩子，結果諸大經論非但不現為真教授，對於在這種狀態當中，大經大論把握不住，不但不是覺得它是真實的教授，反而覺得那個都只是講講的。因為我們沒有，正確的經論，透過善知識的引導，不了解它的特徵，所以捨掉它。毀謗它。這反過來我們就會產生這樣的毛病。正反兩個告訴我們了。
【現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】
大師就說，現在事實就是這樣，這也就是大師親自現證的。所有的大經大論當中所說的道理，現在把這個道理的精要把經要濃縮起來，收攝成《菩提道次第廣論》，乃至於像阿底峽尊者的《道炬論》，說這裡面極大部分都需要，以觀察慧而正觀擇。