菩提道次第廣論講記(2) 第十卷 A面
上日下常法師
【故須離彼等。】
這三個，分別的說一下。說現在我們在說法的地方，第一個，就是說法的地方，要耳朵全心全意地聽，這個也就是相當於我們把器具放好；如果坐在這裡，像剛才說的，心裡面胡思亂想、打瞌睡，對不起，那法就聽不見，所以第一件事情，我們要「屬耳」，把全部精神貫注在這個裡頭。第一，說雖然在，已經到了這裡，不專心不行。
第二種呢，有邪執，雖然我聽了，可是有邪執，或等起心的過失。不行。那邪執是什麼？我簡單的說一下，說一個比喻，你們就懂了，早一陣子，我們在這裡介紹《新世紀飲食》，這本書上說，現在大家以為最好的、最有營養的是肉、奶、蛋，實際上現在這種方式，都對我們有害的。就這樣。我自己就遇見這件事情，這本書的作者是一個科學上很有名的人，而且他拿出來的證據，得到世界科學家一致的證明，所以這是非常權威的一本書。有一次我拿一本書去勸一個人，告訴他：「你看看這本書，現在不談佛法，就拿你的健康來說，吃這東西不好。」他：「是！是！是。」他拿過去了。拿過去了以後，我聽見他對旁邊一個人說：「這個人我才不聽他！」他還是要什麼？吃肉。這種心理是什麼？還是他有他的執著，邪執，這種執著是錯誤的。我們平常去的話，很多人犯這種毛病。他不是先有什麼成見，可是你講那個道理，他不能很心平氣和地依理決擇，以他這種錯誤的執著來否定你，這是一種。
第二，什麼等起心的過失呢？就是說我們今天來聽聞佛法，需要什麼樣的心來聽聞呢？它有一個條件的，我們說，為了求無上菩提，為了要救一切眾生求無上菩提。為了要做這件事情，所以要知道正確的方法；要知道正確的方法，所以來聽聞，這樣的動機才是純正的。再不然的話，我們至少要為出離心，跳出生死輪迴，至少我沒有這個，我今天願意聽這個法。然後心平氣和地想一想，實際上，我們現在不是，我們來聽的動機已經有了問題了，聽聽他到底講些什麼？然後在這上面，專門，因為心裡面有了錯誤的動機，專門去挑剔他，專門去什麼，這個就是等起心的過失，這個是第二個，相當於這個器具裡不乾淨。那麼，就是沒有上面兩種，聽完了以後，說，於所受的文義，所聽受的文字跟文字所講的內涵，不能認真地堅持，聽過了，忘掉了，忘掉了對所聽的法還是沒有正確的受用，這樣，這個情況，我們應該離開上面這種錯誤。
甲三，如何講聞二種殊勝相應正法的軌理當中，第三，正聽聞的這部分。斷器三過，前面道理已經說過了，現在看這一段的第四行，最後一個字，
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【此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。此亦猶如〈菩薩地〉說：「希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」】
下面我們就引經論再來說明這件事情。這三種過失，這是聽聞佛法最大的錯誤，所以在經上面，一般的經論上面，特別是佛經，正對著這三樣，所謂正對治，經論上面都有這幾句話，平常我們漢文的是「諦聽、諦聽，善思念之！」現在這地方善諦聽聞，意思念之。這文字很容易懂，好好地認真地聽，然後在聽完了以後，努力的去思惟、憶念。這個是經論上面的經語。下面就是〈菩薩地〉上面，就是〈菩薩地〉上面說的就是跟上面一樣的，「希於遍知」是第一個，因為希於遍知，所以聽的時候一定很認真地善聽－就是說我為什麼要來聽聞呢？因為我希求得到無上菩提；要得到無上菩提，那麼應該遍知一切，重要，真正地能夠徹底了解這個佛，也就是希望能夠成佛，所以來聽。
第二個是「專注屬耳」，這對應於上面的「諦聽聞」，很認真全神貫注，這兩個就是對治前面器過當中的第一、第二，「善」跟「希於遍知」是對治前面那個器具裡邊不乾淨，跟等起的過失。然後善諦和專注，注耳，對治前面這個器覆，倒過來了。
然後下面的，最後「意善敬住」，那個就是「不要忘失」，對治前面器過的第三個，全部的精神認真的去思惟聽聞佛法的好處。
把我們的器、這個聽法的法器弄乾淨了以後，下面還要具足這個條件，那麼要俱哪幾個條件呢？一共分六項。那這個普通啊，像這個很多經論上面，就說明這個，比如說《華嚴經》，《華嚴經》特別講六項當中，講前面的四個，這個本論上面再加上後面的兩樣東西。所以我們一樣一樣的、很認真地看，看看我們器過有沒有？有，要想辦法斷掉；然後呢，斷掉了以後呢，應該具足的條件有沒有具備？沒有的話，應該努力。平常的時候我們說「淨罪」，那個「罪」就是這地方我們所謂的器垢，器具裏面的髒東西，把它弄乾淨；那「集資」、就是我們欠缺的地方，把它努力地補足，這是非常重要的！上一堂課，我們講聽聞了佛法，能夠增長我們俱生慧，當那個俱生慧增長的時候，我們俱生的煩惱就淨化了，平常我們很可惜，我們也有俱生帶來的東西，這個本性跟佛性是無二無別的，可惜卻是為煩惱所覆，呃都要透過這樣來轉化。現在看六想中的第一想。
【◎ 依六想中，於自安住如病想者。】
這第一個，對於自己，我們以什麼態度去聽聞佛法？自己要把自己看成一個病人；下面說明這個道理。
【如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」】
《入行論》上面告訴我們：假定我們遇見了平常的這種病苦所逼迫的時候，尚且要照著醫生，好好的找醫生，聽醫生的話來治療我們的病，何況我們這個長時，無始以來，造的什麼？「貪等」，那是根本非常嚴重的，貪嗔癡三毒病，由於這樣貪毒的根本，其他的通通是病。「貪等」，以貪嗔癡三樣為主的各式各樣的病。下面解釋，
【延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。】
這個延長是指時間，現在那個所謂時間的延長，長到什麼程度？無始以來，這個時間之長，我們根本無法計算；然後這個病非常難治，第二個，而且這個病態，發猛利苦，非常大的痛苦。那是什麼病呢？貪，就是三毒等煩惱病，這個煩惱病恆常，這個常並不是永遠是這樣的，使得我們身、心兩方面痛惱。分開來講，「痛」是指身體上面的，「惱」是指心理上面的，實際上這兩樣東西，互為因果的增長，在這一個上頭我們應該了解，自己是病了。
我們現在一般普通的人，總算不錯得到人身，腦筋很好，最可惜的是腦筋都用錯了，得到最好的好腦筋，該知道的不知道、該想的不想，有這麼大的病我們不管，然後我們管的都不是這個，所有忙的這些事情卻增長我們的病，這是我們世間的顛倒，最可憐的地方。那是論上面的。下面引一位祖師的話，
【迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」】
說假定我們修行，修錯了，「若非實事」，那我們當作實際上的，弄錯了去修，這是顛倒的，這是顛倒的；不過這個雖然是顛倒，至少我們曉得要修，只是修錯了。現在下面呢，我們無始以來遭到三毒，貪嗔癡這三毒，非常嚴重的這種病，而且病得很厲害，我們居然連生病都不知道，這是我們實際上最嚴重、最可怕的。所以在這一點告訴我們，我們自己應該要曉得自己在病當中。
實際上這一段話非常容易講，今天看了這個論以後，一聽也知道，聽過了以後，我們是不是能夠用在身心上面？去自己觀察，正確地能看見，這是一個非常重要的，真實的問題。如果我們能夠看清楚，不要說看清楚，多少看到了，那我們就有一點希望。現在我們繼續看下去，這個了解了以後，整個的《廣論》無非都是告訴我們，希望我們看見我們自己的病。我覺得很慚愧，我自己犯這個毛病，今天在這裡講《廣論》，實際上我只能說是跟著同學大家切磋琢磨。同樣地，我看見周圍的同學都類似的情況，自己很嚴重的病看不見，然後別人一點點小毛病看得很清楚；當我們看見別人的時候，自己不但看不見，自己病不斷地加深加廣，這是我們最嚴重的。我們很好的好腦筋，總算我們沒像畜生、像狗那樣愚癡，但這好腦筋徒然地增長我們的煩惱，這是我們最可惜的一點。
下面，第二，有了病怎麼辦呢？要找醫生，那麼誰是醫生呢？生病是普通的醫生，現在這地方煩惱病，那一定要法師。第二個說
【◎ 於說法師住如醫想者。】
現在醫心病的，那是要依佛法，而能夠開示我們佛法的法師，那就是他的醫生。
【如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡善，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。】
那麼把說法師看成醫生，剛才唸的這個裏邊分成兩段，前面一段呢是用比喻，後面一段就是比喻所指的、我們所要學的佛法。那個比喻講什麼？說我們現在遇見了這個「風膽」呢，那就是一種病風病、膽病，那是說，這個是特別呢他們藏地、乃至於印度，他們對病的分類。這種是非常嚴重的大病，那麼假定我們遇見這種大病，絕端地痛苦，一定會去找最好的醫生；當我們遇到了這種好醫生，一定會非常歡喜，然後呢，願意聽聞這個醫生告訴我們，而且很認真的去奉事他，這樣；這是比喻。那我們可以想像，或者我們自己、或者我們周圍的人，當你很痛苦的時候，像我們大家都要解決這個痛苦，趕快找、聽說有一個好醫生，呃，心裏好歡喜，會去找他，然後呢這個醫生告訴我們怎麼做，乃至於要花很多代價，我們都很樂意聽他的。這個喻我們自己想想看，我們自己、我們周圍的人是不是這樣？
現在看現在這個喻、比喻的是什麼呢？說現在呢，如是、對說法的善知識，也應該這樣子去尋求，因為我們遇到了比這個生病更重要的，實際上這個生病之所以現起，還是因為心病，有了這個貪瞋癡的煩惱、這個煩惱病的話，身心俱病！我們單單那個身病尚且要去找，何況是個根本身、心兩者俱病呢？呃所以我們對於這個真正善巧說法的這個善知識，也應該這樣的很認真去尋，幫著我們、指導我們深心有非常嚴重的大病，那這個善知識是真正能夠治好我們的病的人；假定找到了呢，「莫覺如擔」，這個『擔』是種負擔，應該覺得是我們的莊嚴，這二句話非常平淡，但是裡邊的深義是非常深遠。
我們或者這樣說，平常有人如果告訴你、讚歎你，說「某人哪你很好！」你很歡喜、輕飄飄的；假定說某人告訴你「你不好，你這個品性應該改善！」或者指出你的這個錯誤來的話，心裏面就很不高興。現在這地方就告訴我們，這個善知識真正來的目的，是指出我們的煩惱病，要我們改善的，那時候我們會感覺到：這是壓力、負擔很重，然後呢，給我們什麼；會不會這樣想？我們既然來修學佛法，這個告訴我們：千萬不要把它看成負擔啊！這個是我們真正最好的莊嚴啊！『莊嚴』這是我們真正要的東西，應該這樣說；只有聽善知識的教誡，把我們的毛病改掉了以後，那個時候不要人家稱讚，你自然而然有最好的東西；現在就是人家稱讚，把最好的東西給我們，是騙我們的，最後的結果是讓我們墮落。所以這兩句話，我但願跟在座的每一位同學，自己好好的策勵，我們是不是真的能夠把善知識給我們的教誡，那是逆耳的忠言，當做是我們的莊嚴，而不會一聽到這個話心裡就煩！
那麼應該怎麼辦呢？「依教奉行、恭敬承事」，所以古人呢，我們常常談的這幾個人，「子路聞過則喜」，所以孔老夫子門下，子路是孔老夫子最歡喜的一個人，他就是有這種精神，別人歡喜聽好話，他不是，告訴他過失，他很歡喜，他不但歡喜的聽，勇於改過！要很認真改過；所以《論語》上面說，子路聽見別人告訴他了以後，他還沒有改過之前，他不想再聽，因為他努力的改過；現在的我們呢？改不改過沒關係呀，不斷的聽，這後面緊跟的就告訴我們這個道理。下面呢特別的引：
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【《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」】
說現在我們哪想求最勝無上菩提的這種勇士，這才是真正的勇悍、勇猛精進的，不但勇猛精進、這個才是真正的有智慧的人，那他應該做的是什麼？摧我慢！
為什麼前面告訴我們：「莫覺如負擔，應持為莊嚴」，這地方告訴我們：「摧我慢」呢？要曉得，我們前面這種所有毛病的根本原因都在「我」上面，它根本原因就是一個－就是「我」。「你怎麼說我不好？」我心裡面就不高興了，然後呢，你捧了我了說「你好喔！」我就歡喜；實際上這個「我」都是煩惱的根本。所以呀我們應該把這個「我」，只要「我」在，它一定「我」就是高舉，認為我自己了不起；把這東西把它戳破。不過這個戳破有一定的方法，整個的《菩提道次第廣論》中就詳細的說明、最究竟正確的方法。那麼對這件事情應該怎麼辦呢？就好像病人哪去親近、為了治病而親近善知識，這件事情應該不要懈怠、很認真去做。這是第二點，對於自己的這個說法師、善知識把他看成醫生。那麼然後呢，第三點呢，這個醫生真正給我們的藥，這個藥就是善知識給我們的教誡，所以第三
【◎ 於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。】
那現在嘛，就像前面這個喻，這個比喻當中，就像病人哪找了醫生，那當然醫生給我們的藥，對這個藥要非常珍惜、非常愛重，那麼這個比喻當中告訴我們，我們現在應該怎麼樣作呢？如法的去作呢？就是說，對於說法的法師所告訴我們的這個教授跟教誡，「教授」跟「教誡」不同的地方呢，『教授』是佛法的精要，當初初開始、第一次開示我們的叫作「教授」；那麼『教誡』是以經講過了，不斷的再策勵我們。
如果是最好的人，一次聽了就可以了，不過這種人千古以來是絕對少數，我們看見孔老夫子的門下的弟子，是號稱有三千，只有一個人能不貳過的顏淵，所以後來稱他為「復聖」，說他是聖人再來，只有這麼一個人，聽了一次就可以了。乃至於我們普通一般人呢？那就是孔老夫子的門下這麼多的人，聽了一次不夠，所以師長會繼續的再告訴我們：「告訴你了，你做不到，要繼續努力啊！」這個這裡我們叫「教誡」；這一點呢是我們現在，我但願各位同學彼此要切磋琢磨，但願我們哪該聽的、聽這個，不要聽了這個話第二次，說「哎呀，我已經聽過了，你又老囉嗦！」但是奇怪的，我們不應該聽的話，說一百遍、聽一百遍，不厭的，該聽的話，聽了第二遍就厭了，那就是我們的致命傷！所以在這裏告訴我們，對於這一個我們要努力。
怎麼樣才能夠使得我們不排斥它呢？要了解它對我們的重要性！那怎麼樣才能了解呢？怎麼都去思惟、去觀察，當然還有我們不斷的去皈依、祈求，呃這個是真正重要的！用種種方法去努力，然後呢使得我們內心當中真正珍惜、真正愛護的是這個－師長的教授、教誡；不要把煩惱呃執著在我們心裏面，應該把我們該學的這種教授、教誡放在心裏面，不要聽不進，聽到了以後呢也不要忘掉它，這樣。如果這樣的話，雖然聽到了、忘掉了，結果還是聽不到一樣。那麼所以前面自己曉得是病，然後呢去找醫生，醫生也給了藥，給了藥怎麼辦？就要吃了。那對於我們修行人來說呢，就是自己曉得有這個煩惱病，找善知識，善知識給我們的教授、教誡，照著去行。所以第四點呢，說
【◎ 於殷重修起療病想者。】
這是第四點，這一點特別重要，這一段講得特別仔細。現在先看文，
【猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習。】
第一段，這個也是前面是喻，比喻，後面講這個喻所指的法。說就像病人一樣，我們很清楚地了解到，有了病，找了醫生，給了藥，如果不去吃的話，病不會好。這個喻當中，所以同樣的道理，現在我們學法的人的話，對於說法的法師所給我們的教授，如果我們不照著去做的話，
【完】