菩提道次第廣論講記(2) 第十四卷 A面
上日下常法師
「教富」的特點。
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【善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」】
這一個「教富」，就是說對於世尊的教法非常通達的、非常豐富，這樣才能夠善巧地幫助學者去調伏。這個善知識敦巴尊者就是這樣，所以對大乘的師長，要什麼樣的條件呢？從這上面來說，我們修學佛法、無非是「教」跟「證」，要「教」，我們要去聽聞，老師對我們去講，所以他講的時候，能夠發「無量知解」，隨便他簡單的講，可是講，他可以告訴我們觸類旁通，這樣，使得我們，就是講簡單的一個東西，他可以引證各方面的三藏經典，使得我們產生很廣博的認識，這個是「教」，要這樣通達；然後修行呢、行持的時候，這樣做、你將來能夠得到什麼樣的利益，眼前你應該有什麼樣的狀態，就是說，現在去修行了，你應該怎麼樣的修法，修的時候心裡應該如何，將來有什麼樣的結果；這些東西他都應該知道。實際上這些東西，他多少理論上面了解，還有相當的經驗，這個才是真正的善知識，第四。下面第五
【◎ 達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為正。此若無者，說由教理通達亦成。】
現在這地方叫「達實性」，這個達實性，實際上就是前面的戒、定、慧當中的慧，這個「慧」跟前面的「慧」有什麼不一樣呢？叫做「殊勝慧學」；前面那個「慧」是屬於教量，理論上面你能夠通達，這個理論通達，不是我們現在隨便聽一下喔，我曾經聽見過一些同學，隨便看了一下，「啊！我知道『無我』了。」我聽見了以後，我想、你大概就是佛！我看宗大師的傳記上面，你看，宗大師是文殊師利佛、菩薩示現，花了這麼多的時間，他最後，這個佛護論師等等現在空當中示現，他才通達教量，我們居然隨便看一看，就知道通達無我了？這是我們都是「增上慢」，都是最嚴重的，所以這個真正的了解這個「無我」，是不那麼容易的；現在這地方的殊勝的慧學，不僅僅是文字上的認識，就是前面戒定慧，而且真正修行，通常這樣修行的話，應該是見道，最起碼應該加行位上面，才真正能夠達到這個，所以他下面說「現證真實為證」，那是見道，要這麼高的條件；萬一這個沒有的話，就是說，教理所成立，那也就是前面說的戒定慧的這個，所以我們教量也可以。宗大師的那個傳記當中，他前面看見那個佛護論師在空中辯，達到的就是這個；譬如我們現在，我們看到三大寺還有辯，將來學這個《入中論》的話，我們現在已經變得辯了，文字上面勝過你，不是！他們真正辯的時候，能夠親自見到這個，這個很不容易，很不容易！那這個是在這個地方所謂「達實性」。今天我們就到這個地方為止。
正宗分當中，已經引到甲四、親近知識，第一部份說，需要的這個所親近知識需要具足什麼條件？這地方已經講四種，昨天已經講了五種。現在再繼續下去，看25頁、倒數第2行。
【◎ 如是雖能具足教證，若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。】
這是非常重要的一個條件！前面那個依照著這個佛教的整體，戒定慧三學，這個三學，教量、證量，還有呢，很豐富的這個「教富」、廣博的認識。不過，儘管有這種條件，如果這個老師的條件，跟學生一樣，或者、乃至於比學生差，這個也不行，這不夠；所以老師的條件一定要比學生來得好，「德增上」他的德行，這個「德行」，注意啊，並不是說，腦筋好，並不是說，懂得多，而是他如法行持，那個「德行」，跟法相應的德行，要比弟子好。下面就引證，
【《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。】
假定你共住的這個人，特別是你所依的師長，比你差，那你只有退失；世間我們也有一個共同的認識，「近朱者赤、近墨者黑」，周圍的人非常重要，那是指我們一般的；現在善知識同樣的道理，如果說，跟我一樣，那對我們沒有什麼太大的幫助，要超過我們的，那就好，所以應該親近超過自己的。
【所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」】
他具足這個條件要具足超過自己，什麼樣的條件呢？他是遵照著世尊說的三學，這樣的，就前面的戒定慧，這樣，而這個方面超過自己的，這樣的的尊重，那是最最了不起的！這個就是我們應該要去依靠的，所以這地方前面特別的說明，這個叫「德增」，不是其他的東西。那我們普通一般人，接近的人，往往是他其他的一些東西的吸引，最近一段時候，國內常常有很多奇奇怪怪的事情發生，前兩天不是一個叫「宋七力」事件嗎？那個「宋七力」事件、報上登了宣染大波，他被捉進去了，居然我昨天還聽見一個、他們經常最近提供我一些消息、是報紙來，他被捉進去了以後，捉的時候就問他，「你不是有分身術嗎？」「你不有什麼術嗎？」，叫他表演。他儼然想表演、弄弄分身術，一點名堂都沒有，結果他捉進去了以後，他自己有一個弟子，一個女的，居然這個女的就發作起來了，實際上這些都是靈鬼附著她身上，然後力氣大的不得了，幾個強力的人抓都抓不住，然後呢，聽說，還的確有很多人受到他的加持，這樣；這我看見這種事情太多了，有的時候我親身體驗到的，所以這地方就告訴我們，他的「增上」是什麼增上呢？如果你碰見這種增上，你跟著他的話，那是很麻煩；所以後面就告訴我們，我們要有智慧去判別，哪一方面？這地方告訴我，說這個超過你的，特別是指什麼呢？是這樣，一定是順著三學，這樣而超過我們的。下面
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【如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」】
這個樸窮瓦，也就是傳承當中非常重要的，敦巴尊者的最主要的弟子之一。說，聽見了善士，這個『善士』就是善知識，他的以前，這個一生的行持史傳，說我是向上仰望，心目當中、心心念念的嚮往這些。這個對我們很重要啊！我們每一個人心裡面都有我們嚮往的東西，我們嚮往的是什麼呢？那看，那些真正的善知識們，他所嚮往的、衷心所景仰的是這樣；我們要求無上菩提，求無上菩提呢，這些菩薩、祖師、特別是對他來說，他聽見說，那些尊長們，他的一生的成就，他是怎麼成就的，諸如此類；假定我們經常能夠有了這個念頭，自然觸境逢緣會啟發。這裡沒有反顯，後面會告訴我們，反顯－最重要的是善友、最可怕的是惡友，這兩點，在這個地方我們要分得很清楚。
【又如塔乙云：「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」】
塔乙這是另外一個人，這惹珍就是一個廟，敦巴尊者所造的，也就是噶當的根本道場，這是從敦巴尊者下面，他下面有很多，非常多的成就的人，他就說，我對於這個傳承當中的那些以前的大德們，非常仰望，這就是我所希望的目標。
【是須一種目向上望增上德者。】
所以說，這一個「德增」是指什麼而言呢？他在這一方面比我們強，使得我們心目當中有一個目標，我心心念念希望的要這一個，這一點呢，對於我們現在這裡，應該有一點要注意，平常我們在，個人也好，或者同學當中也好，平常彼此間，多少是有一點參差不齊，我們參差不齊的時候，我們往往在這個上面很斤斤計較，「嗯，你看，他住的地方比我好，他吃得比我好，他這個比我好」，那表示我們心目當中，真正嚮往的什麼？就是這些東西。現在他引那個祖師們的傳記，他心目當中嚮往的，就是要成佛這條路上，高於我們自己的那些祖師，那個才是我心目中所要的東西！這個內涵，平常的時候我們要不斷的熏習，所以我們聽懂了這個道理以後，怎麼樣使得我們平常生活當中，能夠儘量的，處處地方，如法的照著去修習，那麼久而久之，才會產生。下面
【如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。】
這個上面所說的善知識應具足十個條件當中，上面已經講了六個：三學，然後教富、達實性、德增，這個六樣東西，這是什麼？就是善知識應該自己具足的條件。下面還有四個，那就是什麼？要用來幫助別人的、攝受別人的這個德行。這個攝受、為什麼需要這樣攝受別人的功德呢？他下面看
【此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。】
這個是說，就像說這個佛不是拿水來洗我們的罪，也不是拿手，平常我們蠻重視的，說加持、手摸摸，大家覺得很高興，實際上這個真正重要的是什麼呢？就是他也沒辦法把自己悟證的、移到別人身上，而是說，他能夠很善巧的，指示來學的這些學生，那個真實的佛法，正法的法性，那麼讓他了解，照著去做，然後才得到解脫；因為在印度，他們有一個很有趣的這個錯誤的概念，說這個恆河是聖河，所以你只要到聖河裡去洗洗澡的話，那你就可以得到解脫，即使不能到恆河，舀一點河裡的水，來給你洗一下；平常我們是有這種，很多的、各式各樣的這種說法，說佛講不是這個道理，必須要善知識他自己有悟證的內容，然後呢，不但如此，還懂得怎麼把他自己悟證的內容，能夠很善巧的灌輸到來學的身心當中去，為了這個灌輸，還有其他的條件，那這是下面講的，四種攝受別人的德行。現在
【其中四法，】
下面說四法，
【善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。】
這個第七點，就是「善巧說」，是指能夠對於修學的人怎麼去引導修學的這個內涵、很有次第的、懂得巧妙的、能夠告訴來學的人；這是非常重要的！如果這個不善巧的話，那麼會出差、會出差，這個地方有很多典型的故事，在這地方；不過在這裡，原則上面分兩方面來說，現在當然這地方是特別的講善知識的條件，對我們學的人來說，要注意哦，我們不要求別人說：「你不夠、你不夠！」應該反過頭來，在自己內心上面去檢查，越是我們內心上面去檢查，那我們受用越好，所以佛法上面這是非常重要的基本概念！除了「善巧說」以外，下面呢，悲憫。
【◎ 悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，】
「悲憫」，什麼樣是悲憫呢？說法的這個法師，他內心當中動機很清淨，有一些動機，他來說法是為了名聞利養，那不是。他現在為什麼呢？為了慈悲！那真正是為幫助眾生，這樣，那麼這一個才正確。
【是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」】
舉個例子，像博朵瓦、那大善知識，告訴慬哦瓦說，『黎摩子』是稱呼他的名字，說，不管說多少，我所以講法，就是因為感覺到眾生輪迴生死苦，所以為了憐憫他們才幫忙他，我絕對沒有，也這個人家說我好、壞，那是根本不是我心目當中想像的、要的。我們現在呢，講了，講得很好。讚嘆，很高興。這個為什麼？為了名！或者因為講完了以後，得到很多利，那是利。這是名聞利養，這個都是錯的；那麼這個也是，不但是要很巧妙，懂得怎麼去介紹佛法，還要內心的動機純正，夠不夠？還不夠。還要下面第九個。
【◎ 具精勤者，謂於利他勇悍剛決。】
自己修行固然必須要精進，那精進是必須要的條件；在修學佛法當中，假定沒有精進的話，儘管腦筋很好，聽懂了，要去做的時候，對不起，懶懶癱癱，唉呀，這個也不行，那個也不行，真正修學佛法、那是不可能的！那麼現在呢，除了自修以外，幫助別人也是一樣。最後，
【遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。】
自己了解了，要想把這佛法教導學生，那是件很辛苦的事情。在這種情況之下，要不怕厭煩；要這麼具足這個條件。所以現在這個十個條件呢，一個一個，下面仔細地分別來說一下。這個說到最後「宣說無疲倦」，因為前兩天我們常常講，我們聽人家講，好像不容易，「講說」對一般人來說，或者是特別是說，現在我們這些唸書人，唸書人好像講不是一個困難，實際上要弄清楚，我自己真正了解生死輪迴的痛苦，如法行持，做到了以後，是為了悲愍，幫助他人，這樣，在這種狀態當中，然後要不厭其煩的教授別人，不是隨順著自己習氣，啊，總覺得「前面已經講了」，那個「動機清淨」這種條件之下，才是談得到「遠離厭煩」。如果自己的是好歡喜講說，出風頭，這個情況，那個不算！所以這個「離厭患」，這我們要配合著上面的去講。下面呢，這十個條件當中，決擇它這個、決擇一下、分別一下，仔細的去看，因為實際上到後面來說，真正要想，眼前那個百分之百得到，是非常難！所以這個裡邊的重要的地方在哪裡？次要的、主副之間，下面就選這個。
【博朵瓦云：「三學及通達實性，並悲愍心，五是主要。】
這個裡邊是最重要的這幾樣東西，戒定慧。然後呢，這個戒定慧、前面的戒定慧的「慧」是教量，「達實性」是證量，這個是自利來說；然後「具悲憫」是要利他的根本動機，這個五個最主要。下面是舉這樣的例子。
【我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。】
阿闍黎就是自己的尊長，依止的師長。他呀，既沒有多聞，前面不是說要教富嗎？「教富」就是要多聞，很廣博、知識很豐富，開起口來呀、一動，說得都是那麼動聽，那他沒有！而且呢「不耐勞」，就是如果說，你要去問他什麼的，這個「耐勞」不是說，他做什麼事情沒勁哦！就是你去問他的時候，他實在是，平常我們是要引導這個學生要用種種善巧，要不厭其煩，他缺乏這個條件！真正的修行人，很多人，他自己修行、絕對耐得住苦哦，我們千萬不要說「他這個耐不住苦！」如果是這樣的話，他根本不可能達實性，我們仔細地看一下，那個祖師大德的這種堅苦的精神，所以他這個「不耐勞」就是「遠離厭煩教人」這一點上面。平常的人家跟他講應酬話，他也不善巧，但是他具有前面這個五種德性，所以任何人在他跟前，一定獲得好處。講到應酬語都不善巧的話，近代有個大德，弘一大師，這個人真了不起！我在看他的傳記當中，他沒有很明顯的說，在倓虛大師《影塵回憶錄》裡面就有這麼一段公案，那倓虛大師請他到青島湛山寺去，然後呢，他出來散步，學生都知道，一看見他，馬上避開，這樣；否則如果你在這地方的話，明天他就不出來了，關在屋裡面。他就非常不歡喜任何一句話；平常我們見面說「你好！」他這個話都不願意講，這個地方就是典型的說明，很多真正的修行人，他全部的精神，這個樣子；他為什麼前面講這個呢？就是說，首先告訴我們，要找老師也好、然後呢，我們不要看外表，以及我們自己努力也好，這個重心在什麼地方？要把握得準！下面
【嚀敦，全無善說，】
也是博朵瓦的另外一位師長，嚀敦、他這個人也是一樣，
【雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」】
他也一樣的，根本不善巧，什麼樣的講話根本不善巧，『施願』就是如果有的人來供養他，那他會代他迴向，然後簡單的說明，這個叫『施願』；他這種話他也說得不善巧，所以平常他在，很多人在他面前的話，那很難聽懂他，這樣，人家不曉得他說些什麼東西，他對於這個語言的不善巧、這樣的不甚巧法，但是因為具有前面這五個條件，所以不管誰，如果你親近他，都能得到受用！反過來說，就是說，他假定沒這個條件，就算你能說善道，沒好處！這個是正反面，我們應該了解的！
【如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。】
說前面那個該學的，不認真努力去修行，前面博朵瓦舉的例子，就是這兩個善知識，就是真正的修行人，現在我們不認真的去修行，幹什麼？「讚美學處！」「啊，這個這麼好！這個好！」或者讚美他的功德！為什麼呀？為了自己謀生活，名聞利養！如果這樣的話，這個絕對不是善知識！
【宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無。」此全無義唯虛言故。】
他舉個比喻，說就好像有人讚美說，這個栴檀怎麼怎麼好，然後呢，為什麼要讚美這個栴檀？為了自己的利益，現在那個利益，為了活命。那當然有其他的，前面說，名聞利養都是；有人真的要去找這個妙栴檀，就問他：「那你有嗎？」「對不起，我沒有，我只是講講。」在這種狀態當中，那都是空話，沒有用。特別下面引那個經上面的証明。
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【《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」】
末法的時候，很多的修行人，苾芻特別是，古代的人，一般人他大概不會，那麼出家人「多無律儀」，這個『律儀』要了解，這個是修行、如法的修行，不但呢內在，而且行為，都跟它相應；也就是說，講了很多道理，不能夠如法如理的去做的。但是呢，單單想求多聞，想要懂得很多，不但多聽而且讚美，說「啊！這個戒怎麼好。」沒有實際上真正去「求」，他這個是求什麼？身體力行！
[完]