菩提道次第廣論講記(2) 第十六卷 A面
上日下常法師
就好像那個地方有個泥灘，阿底峽尊者看到那泥灘，通常我們看見了繞過去，不管它了，有一個人很特別－－敦巴尊者，他看見了泥灘，把身上的衣服通通脫下來，然後把那地上弄乾淨，然後把最好的，乾淨白土放在這裡，做一個供壇。阿底峽尊者看了很歡喜，說：「真好、真好！印度也有像你這樣的人。」這句話很有意思，表示說西藏沒有，可是那時候敦巴尊者，西藏就有了，我但願我們，包括我在裡面，我們同學當中漸漸地學習，也能做到這一點，這一點對我們是非常重要。這裡邊阿底峽尊者絕對不是看重這樣的壇供，我想你們了解，他成了佛，那世間是一無是處，他是看見居然有這樣的認真學佛的弟子，這個才是真正重要的。
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【如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生；抑於溝坑諸低下處，而先發起。」】
這世間僕做的呢，除穢。實際上我們樣樣都做，特別乃至於做到最差的事情，我們叫除糞人，那是正最髒的事情。平常我們總覺得：我怎麼跑得來做這個？最髒的事情我們都去做，要有這種心情。實際上這地方告訴我們什麼，斷慢及過慢，這個慢心，說來說去最主要就是內心當中這個「我」。我總是最謙下、我做最髒的事情，我去侍候他，所以對尊重，對師長，前面永遠自己是最低下。這個對方特別一個教誡，善知識敦巴尊者告訴我們，我慢像高山一樣，高山不可能出德水。
下面引慬哦瓦說的，應該觀春初之時，你看，到了春天剛開始的時候，那個山頂上先長出東西來，還是山窪裡先長？當然山窪窪裡面。在我們這裡是溫帶，乃至於亞熱帶，一年四季常青，你跑到西藏去看，你就很清楚了。那很多山頂上，到了夏天都是雪白的一片，什麼東西都沒有。所以只有在最早開始的時候，一定是低谷裡面，那地方，因為它謙下，所以聚集了一些水；現在這個地方的水，比喻說我們的德水，現在這德水是要我們謙下。以前我們常常在討論閱讀《了凡四訓》，他是個世間人，為了求世間的利益，尚且他很強調一點，謙是根本，那我們現在要學無上菩提，居然慢心這樣長，那不是很顛倒嗎？這地方特別說明這一點。
【如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。】
這個容易，下面講乘，乘就是以前的轎子，換句話說就像車子，什麼重的東西、再難的東西也很勇悍地去承擔下來。
【如犬心者，】
要像狗，為什麼呢？狗呀，主人養的狗，你罵牠、踢牠，回過頭來牠又馬上搖搖尾巴、在腳邊轉；我們現在對善知識也是要如此。
【謂尊重毀罵，於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子娘摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」】
這先簡單說一下，對於自己師長，尊師的教導，乃至於罵，毀罵，我們內心當中千萬不可以起一念的瞋恨。下面舉個例子，像朵壠巴對善知識畫師，朵壠巴是老師，他的弟子兩個人，畫師，他是一個善知識，他每來拜見他的老師的時候，他老師把他痛罵一頓，所以畫師的有一些弟子，畫師已經帶了一些弟子，畫師的弟子有這麼一個人，就說：「師公（以輩份來說），好像對我們師徒特別有成見，每次去拜見他，他總是大發脾氣罵我們。」看，那祖師怎麼講？畫師云：「什麼？你把它聽成功罵啊！那你根本錯了，我們每跑得去，聽見他賜教，不是罵，指給我們一些教授，不但指給我們教授，還像得到黑茹迦一次加持。」黑茹迦，翻成中文叫本尊，本尊當中一個叫黑茹迦。什麼叫本尊？就是在學無上密的時候，我們學他，將來我們的成就就像他。譬如說我們現在的本尊，我們唸阿彌陀佛，希望將來學阿彌陀佛，那阿彌陀佛就是我們的本尊；假如我們學觀世音菩薩，觀世音菩薩就是我們的本尊。他現在那個本尊是誰？黑茹迦，是一個無上密的一個本尊。不但是沒有覺得他的老師在罵他，而且是給他賜教，指給他最好的教授；不但是教授，而且得到佛菩薩最大的加持。這裡邊你看差多遠？一個覺得他在罵，另外一個覺得不是，他是給自己最好的教授和最好的加持，這地方，我們二者之中，自己要好好地選擇。
【《八千頌》云：「若說法師於求法者，現似毀咨而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」】
我們應該這樣做，這就是《般若八千頌》上頭的。般若分很多，廣般若、中般若、略般若，世尊說的《大般若經》有好幾分，《八千頌》是略的，最簡單的一種。《般若經》裡告訴我們：法師對於來求法的人，現出來的樣子好像是發脾氣、罵，但是千萬不要這樣想，那個時候，不但對自己的老師不應該退捨，不但如此，還要「增上希求」，更應該希求。平常我們遭遇到一點點，唉，不行、不行！以前曾經講過一個公案，你們還記得吧？河西獅子慈明尊者的這段公案，別人一看，說這老師怎麼這樣，但是他不退，最後終於成功一代最了不起的大禪師。我們看看，密勒日巴尊者，現在再回過頭來看看我們自己，我們就曉得怎麼做，所以不可以厭煩，然後應該跟著老師。最後一個，
【如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。】
這九心當中最後一個，就是像船心，就像船一樣。船有什麼特點呢？不管什麼東西來，它都載，而且方向沒關係，你要到哪裡就哪裡，反正老師給我的任何東西，任何做法，我都去做。這是九心。
總上面四個大綱，九種心情，就是我們親近善知識，應具的內心當中的根本條件。
今天我們講正中分，第一，道的根本，親近善知識，上面善知識的相，然後能依的學者之相，兩個都講完，第三個呢，怎麼依止？依止當中，前面意樂、加行兩部分。意樂這邊分成功，總的、整體的來講，就是九心，分成四個特徵，上一堂講完了。下面第二，
【◎ 第二、修信為根本者。】
在正講修信為根本之前，關於「信」這個問題，簡單說一下。於整個的佛法，我們能不能契入？以及契入了以後能不能增長？完全靠這「信」。所以在經論上面非常強調，有兩句話，「信為能入，智為能度」。真正要進入佛門必須要這個信心，不過這一點來說，這信心跟世間是共同的，就實說來，世間沒有一件事情例外，都有這個特徵。不過這特徵呢，要分，有很多，有的它具有信的本質，有很多只是具有信的功效，而沒有信的本質。什麼叫信的功效？什麼叫信的本質呢？譬如小孩子，或者動物，他覺得這有好吃的，狗跟那個主人，主人護牠，牠會很高興搖搖尾巴繞著你轉，牠相信你，就是說，因為相信了以後，「信為欲依，欲為勤依」，你相信了以後，牠就跟著你，照著牠內心當中接受的這概念去做，這個是有了信心以後的行為。這信心的特徵，不一定具足，但信心有的行為，所有的有情所共，這個我們必須要了解，後面關於這一點，我會仔細的說一下，但是信心的本質那就不一定。特別是現在佛法裡所講的信，跟世間的很不一樣的地方，有共通的那一面，有不共的那一面，為了避免跟世間的那種信混淆，所以簡單說一下。到最後佛法裡面的信，假定說我們停在這個階段，最後走到迷信。這迷信有二個：當然泛泛來說，這迷信就一般講講算了。如果我們簡略的但是扼要的講，迷信有兩種。有一種是所信的對象是不正確的，所信，迷的，並不正確。還有一種，信本身，它本身是不是正確，不正確沒有關係，我自己內心當中，對這個信是糊里糊塗的信它，就這樣。所以就實說來，我們講迷信迷信，也應該分成功這個兩點。剛剛開始的時候，我們對於信的對方，這個東西，它是不是正確，我們不一定能夠了解，自己的內心是不是純正也不一定；但是信了以後，你會步步地深入，把問題真正地解決，真正能夠像我所信的，究竟地認識、了解，這要，這就不太一樣了。這裡不細說，我只是簡單地把現在佛法裡所講的「信為能入，智為能度」，為什麼要智為能度？
簡單來說，到底佛法信些什麼，什麼樣才是佛法說的信心？真正說起來，應該分成功三部分：第一個，我有信心，信些什麼？所信的對象這一點來講；還有呢，我是以什麼心態去信這個，就自己的內心當中來講；第三個，這個產生了這樣的信心以後，將會有什麼樣的結果產生？如果我們簡單的來說，佛法裡面所講的，所信的對象，我相信究竟真理，應該這麼說，我這是非常難講，很不容易講，我們對於整個的佛法沒有深刻地了解，不大容易說明。就是要講這個問題要花很長的時間。現在這邊是簡單的說，在唯識上面，唯識法相上。唯識對一切法的法相有比較嚴密的定義，這個定義，對我們一般修學佛法來說，已經很實在了。
簡單的講一下，法相上對信的定義。第一個說明，任何一個法，這個法本身，是善、是惡、還是無記，說這個「信」是一個善法，比如說，貪、瞋、癡這是惡法，不可能。有很多東西無所謂善、惡，現在佛法裡面講，「信」本身是一個善法，所以這個信跟世間的信不一樣的。為什麼是善法？下面會講。信的對象呢，「於實、德、能，深忍樂欲，心淨為性。」這個「實、德、能」就是對於所信的這個內涵，「實」是真實的，德是功德的德，能是能力的能。「於實、德、能，深忍樂欲，心淨為性。」這個簡單的說明一下，這實是什麼？實是實在的、真實不虛的，這個真實不虛是指什麼呢？就是佛法要告訴我們的，現在這地方，我們在學廣論，佛法整個告訴我們的不外乎這幾樣東西，說苦、集、滅、道，對於任何一個人來說，我們生活在世間，深忍樂欲，心淨為性，佛法整個所講的，就是我們真正要去離苦得樂，佛法真正談的就是苦樂問題；世尊告訴我們說，真正對世間真象的認識，只有佛看得清楚，不外乎，如果比較仔細一點說，不外乎從這四個角度去看它。這個四諦，這個諦是真實的，說世間一切我們看得見的這些東西，本身有它個特徵－苦性，至於為什麼是苦，現在不談，後面會，我們大家已經有了信心，整個的《廣論》後面會很正確的說明它。這個苦我們應該了解，那麼為什麼有苦呢？因為苦的因，造了這樣的因，苦的因是什麼呢？無明是根本，由無明而引生的貪、瞋、癡等煩惱，由於這煩惱就會造業，造了業一定會感真正的苦果，所以這個苦的因是什麼？叫集諦，「集」是招感，它造了這些東西會招感，做了這東西一定會感得苦的果報。所以在這種情況之下，我們要想解除這個問題。要想解除這個問題，能不能解決呢？說，有很多事情不能解決，要想解決也沒有用；說能，怎麼樣是解決呢？滅諦。你看有人已經解決了，它產生的效應是這樣的，能夠把所有的痛苦以及痛苦的因拿掉，痛苦自然就沒有了，這種狀態叫「滅」。滅除一切。那怎麼樣才能夠達到呢？要修正確的方法，這叫「道」。對於這個道理是真實不虛。
那麼這個道理誰來告訴我呢？是不是真的能夠達到呢？能！佛就是典型的達到了這個；他為什麼能達到？依著正確的方法。同樣的，這個正確的方法，就是佛已經達到了以後來告訴我們的；現在照著佛所說的正確方法去修行的就是僧，這就是佛、法、僧三寶。我們世間因為認識的錯誤，所以種種在這枉受生死，自討苦吃；現在唯有認識了正確的，實在地去做，那才能夠解決問題，這個才是功德。所以只有三寶是有真實的世間、出世間的種種功德。上面說實德，「德」就是指三寶，「能」就是業果；染污的業就是感輪迴的果，清淨的業能夠跳出生死輪迴，所以照著佛告訴我們這個業果緣起的道理去做，那麼它就確定能夠給我們產生離苦得樂的結果。反過來說，如果你不照它去做的話，它一定有這能力把你綁死在生死輪迴當中，受種種苦。
對這個內涵，所以說信實、信德、信能，這個才是真實不虛的、的確有功德的，我們要的東西，照著去做，它會一定產生這樣的效果的，能。對於這個道理深深地忍可，忍是忍可，我完全接受，所以說深忍。當深忍了以後，深深的忍可，比如我們現在對於這個說好，真的好嗎？我不一定相信，可是假如我徹底相信它，我無條件一定會接受它。現在我們既然想求離苦得樂，是了解了苦樂的真相，了解了苦樂的原因，然後自然而然我們啟發內心當中說，對，這個我也要，也正是我所要的。有了前面的正確的認識以後，它就會產生一個什麼？樂欲，它也好樂這個東西，這個我要的。平常我們一般人所歡喜的，我們說樂此不疲，這是什麼？貪、瞋、癡。我們所習慣的，可是這東西並不能帶給我們真實究竟的好處。唯有這個。但這東西如果理路不了解，不能產生這樣的情況。所以前面那個深忍是對於三寶的功德等等，實德能，這樣的話，有了了解以後真正深深地忍可於心，所以這個深忍也可以另外叫勝解心，我的確了解，而且很深入地了解，內心當中完全被它說服。所以深忍，忍可於心。
有了這個心以後，下面怎麼？「信為欲依」，我就覺得，我也要得到這個，樂欲就產生了，就願意去照著去做，照著去做產生的，照著去做是什麼呢？照著去做應該是說，由於深忍以後所產生後面的這個結果。那麼照著去做的時候，那個時候就照著佛所告訴我們的法去做，淨化自己的內心，所以產生心淨，內心就淨化了。所以這裡邊有這樣的因果關係－對所講的道理了解了、忍可了，這是因；了解了以後也願意去做，這是果；然後做的過程當中，會產生內心當中淨化，內心當中的心相，所以就是信的自相。心淨為信，它一定會內心當中產生這個淨化。
我們現在說信佛，你必須看看信了佛以後，你內心當中是不是淨化了沒有？說我們現在信佛，遇見一點煩惱，哇，那煩惱就非常熾盛，對不起，這個信是嘴巴上面的，沒有用。這才是佛法裡面的信，跟世間的信是很不一樣，所以它步步 這樣的照著這個次第漸次漸次改善的話，他內心當中是越來越清楚，越來越明白，事情是看得越來越正確，到那時候，由於這樣不斷提昇，事情的真相看得越來越清楚，那智慧就漸漸漸漸地增長。所以有了這信，這個信之所以得到，也必須經過親近知識等。但是照著這過親近知識等，所為親近知識等就是四個─親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。這是智慧生起的必然的條件。前面是是，所以說「信為能入」，你會照著如實地去做。在這種情況之下，照著這條件，內心漸漸淨化，於是越來越清楚，事情的真相看得越來越正確，所以到最究竟圓滿的程度，那個智慧究竟圓滿。
如果我們說那個智慧，也可以分成功文字般若、觀照般若，然後相似、分證、究竟。我們剛開始聽到的是文字，文字義理上頭的，那我們內心當中就對它產生初淺的信心，所以信跟智之間有這樣的必然關係。這一種的信我們不能說它是迷糊的，它用道理說服我，透過文字般若使得我們產生這樣的勝解，由於這個勝解、深忍，就相信它，願意照著去做。所以文字般若下面就是觀照般若，照著它的方法來自己觀察自心；這在平常我們生活中沒有這個的，無明、習性，反正我要這樣做就這麼做。然後透過這樣觀照，依理去做的話，產生什麼境界？說「相似」，你漸漸漸漸能夠跟法有一點相應的狀態出現了，那個也可以說是前面的信心的心淨的漸次的淨化，也可以說是智慧漸次地增長，乃至於分證、乃至於究竟，分證就是地上菩薩，究竟是佛。所以信跟智有它首尾相關的根本條件在。因此從這地方，反過來說，現在這套理念，我們腦筋當中完全沒有。我們無始以來所習慣的，都是以無明惑業造成功的。