菩提道次第廣論講記(2) 第十七卷 B面
上日下常法師
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【悉加「諸善知識是我」之語。】
這是另外一個經，這文字容易懂，現在在這地方，不是在文字上作推敲，而是說自己，哪怕找到一句跟它相應的，我們怎麼對境界上面要懂得去思惟、去觀察，然後這經裡面把善知識改為自己。說，我，這樣。每個人自己這樣去做，那就對了。
【於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。】
這才是，我們嘴巴上面在唸，然後心裡面這樣去想，這一點非常重要。在這裡，我們但願各位同學，我們研討的時候，也希望能夠互相在研討，心裡面能夠去想。要照著我們研討的去想。假定我們不能這樣去做，我們往往在研討的時候，不知不覺當中增長我見，好像自己了解了，我了解，別人不知道，我比別人強，這樣的話，我們去研討也好、讀誦也好，那就錯掉了。
【於前經中，亦可如是而加諸語。】
前面的《十法經》，其它的經，我們以這樣的，套上這個「善知識是我的……，善知識是我從長夜中把我們救出來……」等等。
【◎ 又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，遍示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周遍長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師遍救護，善財是思而來此。】
這個裡邊又引《華嚴》，這個文字也不去細講，這裡邊有幾個地方簡單的說一下。說這個「怨親如山王』，這怎麼講呢？譬如說，我們這個大山、不管什麼東西來，動不了它，那我們現在也是一樣，那個怨親，平常我們「怨」來的話，瞋恨，「親」來的話，貪心，反正就是在怨瞋當中，我們不要，不為這些動搖；「等同船身徧救護」呢，『船師』就是船上開船的人，譬如說我們現在就說，一條船有個船長，那我把這條船駕駛到那裡，只要有人坐在這條船上，他都把他們帶到，從此岸帶到彼岸去。就是這個。下面再唸這個文。
【菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」】
以這樣的心情去伺候善知識。
【應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。】
像上面說的一樣，口誦心惟，那這樣的話，我們三業都跟它相應。前面那地方就是說明如何親近知識的意樂部分，使我們內心當中應該怎麼安立？現在有了這個內心，照著如法的去做，進一步來說，我們的行為應該怎麼樣？平常我們做很多事情的時候，很多人學人家，學一個樣子，內心當中、心裡面學不好，所以在這種情況之下，佛法上面告訴我們、真正的業最重要的是內心，於是我們就想「欸，這個重要的、意樂就好了！」，所以我們就花很多時間去研討，結果研教完了半天，也不做，假定真的意樂相應的話，你就會很認真地去做，因為你覺得這個是好的，好的事情哪裡你坐在那裡不做的？這是我們要了解。所以真正如果我們把握得住的話、內心的意樂如果把握的準的話，那個行為一定會跟著它做；那麼在我們學習過程當中，我們對這兩個特徵應該把握得很清楚。所以在這地方就特別把內心應該怎麼安立、行為應該怎麼相輔助，這兩樣東西是輾轉增上的。所以現在下面看
【◎ 第二加行親近軌理者。】
在親近善知識的怎麼去做法？它下面馬上
【如《尊重五十頌》云：】
《尊重五十頌》，另外一個名字叫《事師五十頌》，就是伺候自己的師長，一共有五十個頌子。
【「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。】
這個先講一講，『此』是指伺候自己的善知識，這個還用多講嗎？不要多講。實際上這個偈頌是馬鳴阿闍黎造的，那個是印度佛法鼎盛的時候，所以大家都對這個概念都很清楚，所以說這個還用多講嗎？可是對我們現在來說就不一樣了，我們現在就要花比較多的時間，因為現在大家都不懂這一點。告訴應該怎麼做呢？勵觀，勵是很努力、很認真地去觀察，觀察什麼？彼及彼，這個兩個『彼』是什麼呢？一個，前面是老師所歡喜的，還有一個呢，不歡喜；所以下面說，說歡喜的，那應該努力去做；如果老師不歡喜的，應該盡力的遮止。所以我們平常的時候，真正侍候師長，要注意這個特點。那麼在這地方，觀察老師歡喜的是什麼？不歡喜的是什麼？這有一個特點，世間的人，跟善知識不一樣，所以他前面一再講，你就說善知識你要選喔，這個世間人歡喜的：你幫我，我歡喜，這樣，你不幫我忙、我不歡喜；真正的佛法的善知識，不會是這樣的。你好好的照著佛法去做，我就歡喜，你不照著佛法去做，我就不歡喜，這才是我們要的。
我這裡講一則小的故事給你聽，跟這個故事裡邊的、真正重要的，你注意這個情節、特徵。有一位老和尚帶個小沙彌。當然傳統的是這樣，小沙彌侍候老和尚，所以平常的時候，一般人剛開始，小孩子嘛就是這樣，所以他侍候老和尚已經做得蠻辛苦，所以做完了以後，他總規自己把好吃的給自己，就是這樣。照理說，拿佛法來說，應該拿最好的東西供養給老和尚，差的東西自己吃，這樣。可是那小沙彌因為不太懂，所以他就反過來做。就是說，好的東西自己吃，壞的東西供養給和尚。照我們來說的話，好像這個不太對。老和尚說，怎麼說呀？老和尚說「這個對我很好，這很好，對我好」，用我們世間的觀點去就相反了，好的東西我自己吃，壞的東西給你，你說對你好，奇怪了！有一天這個小沙彌在這個老和尚到底怎麼想？所以他有一天就反過來，他就把好的東西給老和尚，把壞的東西自己吃；老和尚說：「這樣對你好！」，拿我們的世間看起來，不是完全相反嗎？這說明什麼？因為這個老和尚是一位真正的善知識，他重點不在世間的好壞，看見那個小孩子能夠如理地事師，他就很歡喜，他真正歡喜的、是歡喜這個！這樣，所以這個小沙彌把好的東西伺候師長了以後，他很讚歎這個小沙彌「啊，這樣對你好。」可是我們世間人看不清楚。這我們要了解的。所以他前面一再告訴我們，絕對不是無條件的叫你一定要伺候，說你必須是從前頭開始到後頭，一路，首先你要自己具足，這個俱相的弟子，具足了這個條件，你才有能力去判別什麼是知識？什麼非知識？判別了以後，然後依止他，依止他，如法行，如法行的時候，意樂是這樣，加行是這樣，那個時候才談得到。下面再說，
【金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」】
金剛持也就是說，法身佛，實際上金剛持是密教裡的，真正我們勉強的說的話，那就是這個，平常我們看見的是化身佛，這樣，他現在是或者至少是報身佛，那個他說的話就是，化身佛也就是說，比較轉彎抹角的，現在這個話是最透徹的，他親自說，我們任何一個人修學都看什麼？「隨軌範」！看自己的師長，所以了解了這個，自然一切我們所有的行為，都要恭敬承事供養自己的師長！那麼上面這個是《事師五十頌》當中，下面的解釋，
【總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。】
總之應該努力去做，應該修行，應該照著老師所歡喜的努力去修，對他不歡喜的應該不做。那麼什麼是所喜的呢？
【作所喜者，謂有三門：】
哪三門呢？
【供獻財物、身語承事、如教修行。】
這三樣東西：所有的財物，供養；供養完了以後，還要身語承事，最後呢如教修行。不過這種問題都是，的確只有我們深深了解的佛法才會做，世間人來說，這都是說不通的，你不要去管它，這是我們必須要了解，為什麼要說，好端端的我為什麼要供養給你呀？世間人當然，我不從你這地方去挖得來還可以，我要供養你呀？現在這個時代是這種，真正佛法的基本概念完全不一樣，這裡面我們不細談，後面會很認真的告訴我們。
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【如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」】
照著次第來，真正重要的是什麼？先是供養，這是財敬供養，然後呢，身語承事；怎麼去親近？最後呢，堅固，這樣的前面基礎做好了，最後依教奉行；前面的財敬供養是集聚這個資糧，然後呢身語承事，這個是非常重要哦！你們可以世間來看，如果說你真正要從這個人身上學什麼的話，你必須跟他建立很深厚的關係，那個時候你才能夠學到重要的東西，深厚的內涵。所以第一個供養，集聚你自己的這個資糧，然後第二個供養，前面一個供養是最主要的，福德資糧、福報，後面的話，你身語承事的話，能夠成就你的耐力，然後呢，有了這兩樣東西，耐力跟你的認識，最後的話、你才能夠真正從他那個地方，接受他真正的教法。這是最簡單的說，以後你們自己努力的走下去的話，你自然而然會感覺得到這三點的絕端重要。現在下面解釋一下這三樣東西。第一個就是財敬供養。
【◎ 其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」】
就在這個《事師五十頌》裡邊，『恆』是不斷的，以種種最難捨的，這世間一般人來說，自己的妻兒子女是最難捨的，乃至於自己的生命，拿來幹什麼呢？奉事自己的三昧師。那個『三昧師』實際上是指密教裡的上師，密教的老師，所以密教裡邊對「事師」，要求遠比顯教來得嚴。反過來說，我們現在一步一步上去，我們只要能夠這樣的去一步步改、作上去，自然而然也有做到的一天；那麼，最難捨的都能捨，何況是其他的呢？
【又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」】
由於前面這個供養、施捨，這個等於什麼？供養自己的老師等於供養一切佛！平常要我們說，供養佛菩薩可以，供養人好像不行；但是現在這地方不是喔，供養自己的老師等於供養一切佛；一切佛要無量無邊，但是供養一個老師就是這個；所以這是我們要了解的，所以平常我們就是很容易供養別的，但是往往對自己的老師看不見這個特點，這一個我們慢慢的慢慢地去學習；那麼這樣的供是什麼？成你的福資糧。由於福資糧才能得到成就，所以這個是絕端重要的，沒有福資糧，要想真正走上去，不可能的！這是《五十頌》裡邊講的，下面又引一個祖師。
【復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，】
如果有好的東西不供師長，而把壞的東西供，那犯了錯了。『三昧耶』是密教的戒，這非常嚴重的。密教裡邊，前面已經講過，大師也講過，犯了戒，最起碼的成就都不可能；如果最嚴密來說了，犯了戒，我們顯教裡說，平常一定要墮落，乃至於墮地獄，密教裡犯了三昧耶戒的話，是墮金剛地獄，『金剛地獄』，拿我們現在來說，阿鼻地獄。不過這裡邊也分，有很多的是可以懺悔，有很多不能懺悔；那我們現在都還沒有受，將來自己一步一步上去，自然會了解這個特點。不過有一個例外，
【若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」】
有一個例外的，說自己老師歡喜這個，那你把他歡喜的供養他，這個不違犯；再不然的話，你沒有好東西。所以平常的時候，有好東西總是應該供養，那一點我們現在，平常習慣也不是，這也是跟時代有關；就像我們小的時候，雖然小的時候家庭裡，媽媽總是把最好的給自己的孩子，可是因為傳統的習慣，像我們小的時候，父親總會很重視，就是這樣；可是現在的人不是，現在我看見做父母的，總把最好的給孩子，所以孩子長大了，不會想到自己的尊長的，好的東西自己來；所以現代的時代，物質是增長了，可是人的精神上面的話，真是每況愈下。這是為什麼現在我不斷的建議大家，我們在學佛之前，如果有機會的，想辦法把傳統的，像儒家，這些很多，是自己本來有的這些東西，這個東西比現在西方的這套東西，能夠更跟佛法相應，這樣，使得我們走過來，從現在西方崇尚物質、絕端崇尚物質，轉到佛法，比較容易，這個原因在此。上面是拉梭瓦說的，下面解釋
【此與《五十頌》所說符順，】
就是跟上面的《事師五十頌》一樣。
【如云：】
就像說，
【「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」】
不是我們現在要無盡性嗎？『無盡性』是什麼？說，佛性，就是這樣，不是我們要求無上菩提嗎？那麼這樣，只要稍微好一點的，就應該把這個好的，你覺得好的，或者是師長歡喜的，反正總是這最好的東西一定供養，供養自己的師長。
【此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。】
這個是就學生方面來說，我們學的人來說，為什麼要這樣做？這句話很清楚，實際上這樣去做，為了集聚我們資糧。反過來說，淨除我們的罪障。所以前面老和尚跟小沙彌說，他個小沙彌把好東西給他的師父，他師父說「這樣對你好。」因為這樣去做，對他來說，集聚資糧。可是這個是對學生喔，對老師呢？不是！
【就師方面，則必須一，不顧利養。】
這樣才對，所以說，老師拿著這個東西要求學生：「喂，你要供養我好的。」這個老師那就很差了；當然我們已經跟了他，那就算我們倒楣，如果說你平常未先跟他，那千萬不要跟這個。我之所以說那個倒楣的話，那我自己在我過程當中，我當年也是，急急忙忙、莽莽撞撞，也不懂，反正去跟，可是後來看見這種，心裡面就觀很多過失。現在想起來，一直自己覺得很後悔、很錯誤，但是實際上呢，所以我就想起我以前，做錯了以後，後來我就問校長，校長想了半天不回答，他最後給我一句話「以後千萬小心！」那我不太懂，繼續的問他「可是這件事情怎麼辦呢？」這樣，他還是只告訴我，以後怎麼小心，後來還是告訴我了，說「既然你已經跟了他，你就應該堅持下去，其實這個還是淨除你罪障」，“至少前事不忘後事之師”這個是他沒講，我真正的體會到。所以這個地方兩方面看哦，這方面我們必須要，就是很清楚，假定我們做學生應該怎麼辦？做老師應該怎麼辦？那麼下面又引一個祖師講的。
【霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重；與此相違，非是修行解脫之師。」】
這個老師，他真正重要的，真正所喜好的：修行！他作為老師，看見那個弟子，看見那個地子要是如法修行，這個才是，所以弟子有沒有財供養，它不是重要的，乃至於「全不顧慮」，這個才是真正的尊重；如果說，不能把握這一點的話，那不是真正自己修行的老師。所以我們去看《尊者傳》或者《密勒日巴尊者傳》，他雖然，當然那個弟子供很多，可是這老師，像《阿底峽尊者傳》當中，他供老師的時候，老師暫時收下，那是為了好像隨順這個緣起，等到完了以後就退回去，說「我這一點用場也沒有，這是對你的好處，那你還是把它拿去。」密勒日巴尊者，他那個老師也是一樣，他那個老師本身對這個根本無所要求，真正重要的就是透過這個，讓他的弟子能夠完成他的捨心、集聚他的資糧、成就他的耐心、然後各式各樣的，這個才是真正重要的。這個是財敬供養，第二，身語承事。
【◎ 第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。】
除了這個以外，還要親自去對他、侍候他，還要怎麼樣？如實的，除了侍候，還要去讚美師長的功德。這個讚美要如實喔，既不是虛構，也不是諂曲，是你內心當中，真的要如實地看見，看見了然後讚歎！開不開口沒關係，可是內心當中，你要真正的如實的體會到，這個對我們才真有價值。
我們去看《密勒日巴尊者傳》也可以看得見；平常我們世間，如果老是掛在口頭的話，到後來大家都是口頭禪，亳無意思；你看《密勒日巴尊者傳》我們就不會，密勒日巴尊者唱歌的時候，一開口，第一句話是什麼？一開頭就是他的老師，對吧？「與三世諸佛無二無別的老師」，一開口就是這個，換句話說、他心目當中沒別的，就是這個；如果我們真正地努力的話，起心動念就是這個，現在我們起心動念是什麼？不知道，如果仔細去看的話，煩惱，那就是為什麼我們要修行的地方；所以真正我們真正轉過來的話，自然而然心裡面就是這個，所以你一開口，這個東西就冒出來，這一個才是我們真正重要的！
現在第三。前面這些東西還都是集聚資糧。最後的，有了這些，才能夠達到第三步，這有它一定的次第。這個細的內涵，你們將來去做，你自然體會到前面這些是非常重要、非常重要。或者我簡單的來說，我們要修大乘佛法不是要集聚無邊的資糧嗎？平常要集無邊資糧的，像世尊一樣，無量劫來捨頭目腦髓，結果如果你能夠親近師長的話，你就在師長一個人身上，你就能完成這麼大的功德。而我們居然不知道去做，這就是我們真正顛倒、愚癡的根本原因在這裡。我們現在看《密勒日巴尊者傳》，看起來好像很好笑、很好玩，實際上當我們真正去看的時候，以我們去看的話，他的老師是不是十惡不赦之徒呀？說的話都不算數，就這樣；拿我們的眼光會不會這樣去想？所以真正重要的，我們透過這地方去看，那我們自然慢慢慢慢的就會曉得，怎麼去提升自己，這一點對我們非常重要！現在呢我並不把這個重點放在老師，我是建議各位同學，在你身上、周圍、看你周圍的人，你怎麼曉得坐在旁邊的這個，你平常覺得他不行的那個人，他不是佛菩薩化身？你有這個慧眼能看得見他嗎？看不見。進一步來說，你是不是願意跑來學佛的？願意！既然你願意學佛的，你願意不願照著佛這樣去做？這個才是真正重要的！所以我們現在理論上知道了，那怎麼辦呢？我們不斷去練習。並不是我們說今天講完了，我馬上去看隔壁的人「他也是佛！」「他也是佛！」不是這個意思。我們今天了解了以後，我們去試「對啊！我是個凡夫，我是透過我的染污識，我的確看不見」，那從這個上面我們自己反觀自己的話，我們對旁邊的人，以前的看法跟現在的看法，就開始有機會轉變了，然後呢在這上面我們漸漸的加深，這個是很實在的一個辦法。如果我們對於周圍的人能漸次改善的話，那其他的人，我們就比較容易了。下面
【◎ 第三者謂於教授遵行無違，此是主要。】
前面這個之所以要供養、承事這樣一路過來，最重要的無非是要引導到這一點！下面馬上引那個《本生論》。
【《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」】
這個最重要！這個才是真正的報恩，這個才是真正的真實的供養。照著老師告訴我們的去做，因為這個老師，他真正歡喜的，什麼？修行。他給我們的教誡，無非重點都放在這個上頭。
【設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？】
現在我們說樣樣跟著他，萬一老師引導我們不對的，那怎麼辦呢？在下面有一個方便，說
【《毗奈耶經》於此說云：】
戒經上面說，
【「若說非法，應當遮止。」】
這個你不要照著他去做。除了戒上面，還引那個經。
【《寶雲》亦云：】
《寶雲經》上也說，
【「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」】
下面是大師解釋，
【故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。】
這個上面說，他如果教我們不合理的，那我們不要做，那個處處地方有證明。我們看到《阿底峽尊者傳》上面有一段公案，阿底峽尊者那是在哪一個廟？是不是在止迦摩囉寺，還是什麼廟，他有一個上座，喝酒。
[完]