菩提道次第廣論講記(2) 第十八卷 A面
上日下常法師
他有一位上座喝酒，然後阿底峽尊者就把那個上座、就照著戒律把他趕出去，大家記得不記得？其實這個是個大成就者，你把他趕出去，他從牆裡面跑掉了。「啊！」尊者大為驚訝，原來他是一位大成就者，這種成就者，有沒有什麼酒不酒？他到天堂跟地獄一樣啊！後來他就問，問的時候，那個誰就告訴他，「是，你這樣做是什麼心？」「我是好心，所以我是為了護法。」「那沒罪，雖然沒有大罪，你還是要什麼什麼。」記得這一個公案吧？這個說明，我們同樣的下面也說，雖然他不合理，可是我起了瞋心，對不起，他固然不合理，你合理嗎？害啦！像阿底峽尊者，他雖然把那位上座趕出去，他並沒有起他瞋心，排斥他，只是說照著戒律要這樣去做；著我們要清楚喔！下面馬上告訴我們說
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【然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾，而毀謗等。】
雖然你不照著他作，但是你絕對不能因為這樣的關係，對自己的老師毀謗、乃至輕慢，不可以！你內心當中還是恭恭敬敬的。那到那時候我們會怎麼想啊？又講不合理、又教我們覺得要恭恭敬敬，怎麼作法？有一個很簡單的辦法。你告訴，業感，後面也說得很清楚，我們確信學了佛，一切都是業感！為什麼我感不到有一個像佛一樣，為什麼我感到這個？是不是你回過頭來，還是在你自己身上找，既然業感，我現在是不是要努力，如法去做！你能夠這樣去，那下面的問題自然解決。所以我們一切時處，照著如法去做，它每一地方都有正確的方法，教導我們、幫忙我們如法的去、針對眼前的事情，一步一步的增上。下面又引《事師五十頌》
【如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」】
照著這個道理不能做的，那你應該說明不能做的原因；
【應善辭謝而不隨轉。】
他前面是說，告訴我們不要毀謗，也不要輕慢，應該怎麼辦呢？很善巧的、婉轉的辭謝，而不要跟著轉。
【如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」】
這個親近師長有一個原則，就像《莊嚴經論》上面說，我們去親近師長是為什麼？為了從他那地方求受佛法，增長功德，絕對不是為了財；這個「財」，不僅僅是說財物，不是為了世間這些事情；所以下面解釋
【是須受行正法之分。】
下面解釋，
【博朵瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。】
世尊在世的時候要請侍者，那麼去找阿難做侍者，這個侍者是大家求之不得的喔，可是阿難有幾個請求，什麼請求？說，大師不要的衣服，他不要；大師吃下來多的的東西，他不吃；為什麼？因為人家供養大師的東西太多太多了，都是最好的東西，世尊當然用不完啦，用不完怎麼辦？交給侍者；所以平常我們的侍者「啊，那好，那跟著做侍者的話，我又有得吃又有得穿，樣樣好東西都來。」阿難不是，「我要的不是這些，我要的是法。」所以這些不要，然後呢，為什麼要「一切時處能到世尊前」呢？希望能夠請法。所以他下面說，
【如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。】
一方面他自己做，一方面示現給我們看。教誡我們後面學佛的佛弟子，這是非常重要。那反過來說，我們是什麼呢？
【我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】
這幾句話，我們願意跟我們在座的共同，每一位同學互相策勵！我今天絕對在這裡不是你們的老師，我只能說，我跟你們一樣是世尊的，是宗大師的，是我們自己的老師的學生，我們現在平常、眼前對佛法不計較，我們計較的是什麼？世間的。世間的，哪怕是一點茶，大家會計較「你多了、我少了」，就表示「老師歡喜你」，所以大家在他面前爭寵。換句話說，為名為利，都是「我」在這裡作怪，這是什麼？「內心腐爛之相！」這是我們特別應該注意的。到底是怎樣腐爛法呢？到中士道裡邊，對煩惱相，它他會詳細的說明，到那時候我們但願不要在文字上面轉，看了這東西，隨分隨力的觀察內心；其實我們現在所了解的，隨後回過頭來看一下自己的心理就清楚，他那講完了，你定下心來，看看自己，是跟人家爭、我是你非的煩惱增長？還是的確我們在這裡談、討論法理，認識了法理以後，淨化內心呢？這一點非常清楚。我們跟人家說「我們在研討法理」，你仔細看，自己隨順著習氣，隨順著習氣、煩惱找藉口呢？還是真的佛法不懂、互相切磋琢磨增上？只要我們自己內心觀察，很清楚！下面的解釋，下面又說，除了這個以外，還有一點。
【親近幾時者，】
親近的時間，不但是親近的方法，還有各種條件，所以親近知識實在太重要太重要了，所以一步一步來說。
【如博朵瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」】
這個親近的時間要很長久喔！真正親近善知識的時間要非常長非常長；那有幾個典型的例子，有幾個很典型的例子我們要了解，通常情況之下，在加行道以上，那大概比較沒問題，然後呢你見道，見了道以後，你能見十方佛菩薩了，所以這個時間要相當長；拿我們世間來說，是難以確定它，真正修學佛法，的確他都是以「劫」計的，拿我們翻開佛經來看，都是多少劫多少劫，這一點我們要把握住。如果我們了解了佛法的深遠的眼光去看，我相信各位都會確信我們在一塊兒已經不是一生、兩生，今天我在這裡扮老師，再過三十年以後的話，你是老師，我跟著你學了，因為你跟法相應，你會輾轉的在這地方。至少以我們眼前來看，也是一樣，相當長！他不但講長，還有一個，「有一來者」，他說，博朵瓦那時候已經住了，博朵瓦是敦巴尊者的最重要的三個弟子之一，他說「多來一個人，那會增加我的負擔」，那麼「去掉呢，減少」，他這個真正的重要，是什麼意思呢？是說，他另外一個地方有一個說明，假定說做弟子的人親近師長條件夠，懂得如理依止，你就靠得很近；否則一般人靠得老師近的話，就看他的過失了，所以住得遠一點，他真正重要的是在這個上頭！所以「遠近適中」，換句話說，假定你能夠完全不看師長過失，那越近越好，再不然呢，離遠一點，你離遠一點的話，那這個師長的很多小事情你就看不見。所以我曾經聽見過，這個老師師門當中有一句話，靠得老師越近，有一類人靠得老師越近，靠地獄也越近，你覺得親近他了，可是你不懂得善巧，你看見他的過失，那時候就非常嚴重！所以在這件事情上面，我們總結起來，要注意。我們內心當中隨時檢查「我今天來是為什麼？為佛法！所以為了佛法，使得自己要具相，自己具相了，要找好的老師，找到了好的老師，要怎麼懂得去承事」，剛剛開始是這個樣，內心當中隨時檢查，我真正重要的是為？檢查自己內心，真正重要的是為法，絕對不是為世間這些事情。那麼，經過這樣的嚴密的檢查，那看看勉強可以，對我們總結起來說，現在親近的方式分意樂，分加行兩種。意樂是總的，修信念恩，我們把它歸結起來，觀功念恩，然後呢，加行是財敬供養、身語承事、如教奉行。這個地方講到這裡。今天到這裡為止。
37頁，講到甲四，道之根本親近善知識。親近善知識當中，分六個，一、二、三，前面都講過，今天講第四，親近的勝利。現在看文。
【◎ 第四、親近勝利者。近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義，】
到這地方先簡單地解釋一下。我們為什麼好好的離開了世間？以世間人來說，大家覺得很高興，世間的樣樣的圓滿，我們現在棄捨了，跑到這裡來學佛，大家為什麼？有一個共同的目標－學佛！這個中心之旨非常重要的，現在呢，你要想學佛，根本在哪裡？親近善知識！前面說過了以後，他第一個告訴你，親近了有什麼好處？那「近諸佛位」。你要來是學佛，然後呢你能夠親近善知識，你就跟這個佛，你要達到的這一個果位靠近了。非常重要的基本概念。而且呢，第二個，「諸佛歡喜」，我們現在做的行為，不管你有、無，那周圍的人大家都會：有的人說你好、有的人說你壞；我們總會被這個影響。現在壞人說你好，你願意不願意？壞人說「欸，這個人很好，我很歡喜他。」都願意來接近你，你願意不願意？我想我們學佛的人，說這個壞人，是下地獄的人，我們現在不必，這樣；這些人很歡喜你，對你有些什麼好處？沒什麼好處！
然後呢下地獄的人都討厭你，佛菩薩都喜歡你，你覺得呢？這是我們要知道，你靠近諸佛，對你來說，外面的人呢，人家呢，那佛菩薩，佛歡喜，當然菩薩也歡喜，而且我們真正要想修學，一定要有善知識的引導，你能夠這樣做的話，你也不會缺少，你不會離開大善知識，這個是非常好的好處。你能夠得到這個，你就不會墮落惡趣。那個「墮落惡趣」是他的果，因在哪裡呢？「惡業煩惱悉不能勝」，這個真正的輪迴生死之因，乃至於跳出生死輪迴，都看我們造的是什麼業！造的染業，那輪迴生死，染業其中惡的，墮落惡趣，染業當中善的，生為三善道，造的淨業就能夠跳出生死輪迴；現在這裏，這個惡業是為什麼？煩惱所使！這個因，所以你能夠親近善知識的話，這個惡的果不會有你的份，為什麼？你能夠遠離惡的因，所以這些東西，為什麼不講「離」而講「不能勝」？是「惡業煩惱悉不能勝」；這個關於真正的煩惱的內涵，到下面共中士會很認真的去說明，我們要真正的斷煩惱，一定要首先了解煩惱的過患，對我們有什麼害處？然後呢煩惱的行相，煩惱是什麼樣子？然後煩惱的生因，煩惱怎麼生起的？然後你怎麼去對治？基本最起碼，我們應該要了解這個四點，才能夠對治。那現在這個地方簡單的說明一下，因為這個是整個修學佛法的中心，所以在這裡簡單的說。
上一堂剛講過，我們來親近知識是為什麼？因為這位知識名望好、地位高、地方有錢？都不是。為什麼？「為受法分」！到這裡來，從善知識那裡，聽受、接受如理的正法，而不是世間這些東西；這是非常重要的。所以前面說「我們對法不計較，計較的是什麼？「雖少許茶」！並不是說，這個茶我們真的貪一口，而這個東西，給他不給我，心裡面很嘀咕；這個師長看得起這個人、看不起我這個人，自己又很難過；都在這些事情上轉。這些是什麼？都是煩惱。所以我們真正到這地方，真正的目標在哪？就是這樣；所以來了以後，各位雖然有善根，宿生，但的確不太清楚，所以我們隨分隨力，關於煩惱要認識。煩惱是造業的根本，業就感我們的苦樂果的根本，既然我們願意離苦得樂，對我們來說真正重要的，因，就是這個。因此在這裡簡單的說一下，我想在座的很多老同學，都比較清楚，新同學不太清楚的，你們可以請教學長們。
煩惱的形相過患，我們現在先不要去深入。在我們目前，對於煩惱的形相應該有基本的認識，我們大家都會說，煩惱，煩煩惱惱的，那到底什麼是煩惱？要認識這個，所以它生起來的形狀。有的時候我們稱之為煩惱的自性、體性、行相，都沒關係，真正重要的是我們認識它。經論上面有很明白的說明，我就隨便舉幾個。譬如說，《廣論》上面它是引《集學論》上頭，就煩惱一生，不寂靜相，這個內心當中就靜不下來，心裡面會有一種擾亂相。所以這個是一個非常重要的；然後呢，《大智度論》上也講，什麼是煩惱呢？它能夠讓心裡面，能夠作惱我們自己的心，心一惱，身體就不安。所以說這個煩惱，我們最主要的就是，它是擾亂的意義，會擾亂我們的內心，使得我們不安靜。由於這個生起來了以後，由於這種內心當中生起煩惱以後，內心當中不能寂靜，然後使得我們的身心相續，繼續不斷的在這地方轉。比如說，我們看見，假定說剛才這種狀態，說我到這地方來，看見師長把好的東西給他不給我，心裡面就會嘀咕，這樣，看得起他，看不起我，心裡會嘀咕；大家想想看有沒有？在我沒來之前，我們跑到別的地方，世間是不是忙這個，然後呢一天到晚在這地方轉，這是什麼？這是什麼？煩惱相。我們所以到這地方來的根本原因就是要認識它，對治它。我們大家都會講修學了佛法，「勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡」，大家都會唸、大家都會講，那請問，什麼是貪、瞋、癡？貪、瞋、癡就是煩惱！煩惱的根本是無明，就是對「我」的行相不認識，然後呢由於有這個「我」，隨順「我」的就貪，不隨順我的，或是障礙使我得不到的，就瞋；根本的原因，是事情的真相看不清，不外乎是這個。那麼透過了戒、定、慧，慢慢的把它消除。戒、定、慧有一定的次第，通常我們說，戒的功效是什麼？捉！捉住它；煩惱把它看成是賊，然後呢，來偷，來搶，來傷害，是魔，來傷害我們的法身慧命的，所以讓那個戒把它捉住。定呢？縛！把它綁住，動都不能動；然後呢，慧，把它殺！所以「戒捉、定縛、慧殺」。我們也會講，現在請問，你怎麼捉它？真正要了解這個捉賊比較難，如果說我們認識了這個形相，捉煩惱比較容易。但是我們普通人，捉煩惱真難，我們無始劫來始終沒捉到，因為根本都不認識它，我們並不了解什麼是煩惱，所以人家有個比喻說，我們大家曉得這裡有小偷。然後呢，大家喊要捉賊，結果小偷混在我們這個圈子裡，小偷也喊捉賊，你曉得哪一個賊？所以你真的要捉，你一定認識什麼是賊；現在真正的賊是什麼？煩惱賊。所以我們學了很多道理，一天到晚講，但是賊不認識，你怎麼捉？所以這地方需要兩樣東西：正確的認識，然後要下手對治它。戒的真正內涵，要從這個兩個去說；戒的行相，我們看得見，但是戒的真正的內涵，不是我們眼睛可以看見，從外面看不見；可是回過頭來反照我們身心，很容易，所以叫做「內明」，你清楚，你向裡邊內心看，那麼在這裡我順便的簡單的講一下，但願以後碰到這地方的話，大家好好的努力，眼前雖然並不太清楚，可是畢竟大家有善根，所以在這地方我們只要不斷的祈求，努力，終於後面我們會解決這個問題。
關於這個「惡業煩惱悉不能勝」在這裡也說明了，我們無始以來被這個東西所強盛的家賊，推動著我們，現在我們親近了善知識，由於善知識指出了這行相，讓我們了解了，就不會被它牽著走，所以說它就不能勝利，我們自己能夠聽從善知識，正知見強勝於它，克服我們自己的煩惱習氣，這個才是我們到這裡來應該聽受的。所以說，在這種情況之下，若有師、友來喝斥你，說你不對，這地方，這是我們的一種幫助；我們如果說在這種地方覺得「嗯，他來喝斥我。」好像他給我一點東西，這個好的，那我們跑到這地方來根本錯掉了！這是我們應該正確了解的一個特點。下面看。
如果我們真正能夠這樣去做的話，我們不但是自己解決，因為我們來學佛嘛，還要幫助別人，所以這個時候就「終不違越菩薩所行」。我們修學佛的這個人叫做「菩薩」，不但自己解決而且幫助別人，我們的行為跟以前完全不一樣了。那自己雖然不了解，可是因為有善知識，師、友，所以我們能夠勝過我們的業煩惱，能夠勝過業煩惱的話，靠什麼？正確的方法。既然有正確方法，所以我們就不會違背菩薩所應該做的，去做。外面的行為是這樣，裡邊「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，裡邊因為我們能夠真正的正念在這上頭，所以我們慢慢慢慢的，我們希望集的功德資糧就漸漸的增長。由於這個增長呢，現前的利義、究竟的利義都得到了，這個是親近善知識的勝利。所以下面再總結說
【承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。】
由於親近了自己的師長，內心、意樂，然後透過這個意樂的行為，都能夠改善，都能夠獲得善而且淨，這個地方的『善』是指淨、善淨的，在這種狀態當中，不管是自己的利益、或幫助別人，我們要集聚的資糧，都能圓滿。由於資糧圓滿，那下面修行就會成就。下面引《華嚴經》
【如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。】
因為善知識會時時提醒我們，我們可能會忘記掉了，可是他不會忘記。在這個地方，有一點要，除了善知識、師以外，還有友；為什麼我們平常的時候要非常尊重我們的同行善知識？也許師是佛、菩薩，他不會忘，友，我們在修學過程當中，我們會忘！可是有個好處，友，不是一個人而是一個團體。而這個團體有一個根本不同的地方，我們這個團體跟世間的團體點一樣不一樣？不一樣。到這裡來的人都有個共同目標，我們要力求向上。雖然做不到，可是內心上面都會感覺到「我怎麼做不到？」所以自然有慚愧心。當互相看見對方的時候，一看見這種形相，這件衣服「啊，這是佛！」佛菩薩的形相！很容易引發自己的慚愧。所以他的內心也許不一定相應，可是這件衣服，所以我們稱這件衣服，是三世諸佛的清淨幢相。當然這個清淨幢相，你的意樂不乾淨，那你沒有用。譬如我們世間上面去看，說「這些人？」，他們世間不懂佛法、不信佛法的人，他完全不了解這一個僧伽殊勝的功德，他會說「這些人，怎麼怎麼..」，可是對我們來說，一看見這件衣服，內心上面馬上就策發「嗯」，所以會提醒自己。所以凡是我們行大乘的行者，除了你真正的加行位上修行以外，通常都在那個大乘的僧團當中，自然有師、友如法的來攝受我們，我們也如法的與眾和合，自然會產生這樣的效果。
【若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」】
這個很重要！當我們不被煩惱業所勝的時候，那個時候，就是對治煩惱的正法漸漸的佔了優勢。
[完]