菩提道次第廣論講記(2) 第三十一卷 B面
上日下常法師
也不敢再造惡業，要造善業，這個就是下士所說的。那麼，進一步呢，想：是，造了善業了，我可以從三惡道當中跳出來，但是還是在輪迴當中。三惡道的痛苦，比之於人、天，是無法忍受，反過來說，人天比起三惡道是好，可是實際上，它還是在輪迴當中，因此進一步，雖然跳出了極端痛苦的惡道，可是畢竟問題沒有解決，如果沒有解決的話，你遲早還要掉下去。所以這一部分，中士當中一開頭，在中士的時候，就想，雖然我，能夠進入善趣，可是這個問題根本還沒解決，寂靜樂，寂靜就是息滅了這個惑，煩惱，息滅了煩惱，那一方面就不會再造跟煩惱相應的，流落生死之業。一方面呢，息滅了煩惱，即便還有業，這個煩惱也不會感果，那就可以得到寂靜樂，這樣。也就是說，如果不能從生死輪迴當中跳出來的話，就是善趣，還是只有痛苦。那麼，由於這樣的思惟，那才真正的感覺到，只要在生死輪迴當中，絕定是痛苦的，於是自己一心一意想跳出生死輪迴。有了這樣的心情。進一步才談得到推己及人，所以利他，這是真正的利他。那個就是上士部分。因此下面再看那文，
p. 69 (12)
【次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因，菩提之心從此發生。】
根據什麼這個道理，進一步，我們自己了解了這個三有當中的真相，絕對的痛苦，因此一心想跳出來，那麼這個時候，就對自己的最親近的人，最親近的那些人，就推己及人，說 「比度自心」，想想：「我自己要跳出來，我當然願意幫忙我周圍最親近的人。』從父母這樣推開。根據這個道理，那才要慈悲，所以慈悲是周圍的人也同樣的希望他們得到快樂，也同樣的要幫助他們解決這個痛苦；這樣。這個心有了以後，再想：『怎麼樣才能夠幫忙別人真的解決苦樂問題呢？』這個我們凡夫是做不到的，只有究竟成佛，於是就發這個心，一心一意，為了要救一切眾生，要成佛。這個為救一切眾生，這個『救』是究竟的救，脫離生死輪迴，這樣，那麼只有成佛，於是發這個心，就叫「菩提心」。再看下面的文，
【故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。】
那這個最後的結果出來了，所以由於前面這樣的層層深入，依照著次第，一步一步的推進，要了解，前面所謂的下、中，這是上士必須共同經過的，所以說是共中下，這個上士也要修的，這樣。那麼這一些，中下共同修的這些，是生起真正菩提心必須要的條件，我們稱它為「方便」。因此這個前面的共中，再向前，共下，並不是只是為了其他的，像中士所說、下士所說其他的，而是為了發真實菩提心的，必須要經過的，這個方便及次第。
p. 70
【如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力，集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及歸依等。故應了知此等即是發心方便。 此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重。 】
這個解釋一下。除了上面說的，整個的修行根本的必要的條件以外，其他的，像我們下士、中士當中所講的這些道理，他現在舉，譬如思惟歸依，為什麼要歸依？歸依有什麼好處？如何歸依法？等等，那下面會詳細說；那麼皈依完了以後，說正歸依是法，那法主要的內容就是講，說明這個因果、緣起的必然法則，這裡所謂「業果的道理」；關於這些道理，要各方面、多分面的努力。努力去幹什麼呢？做兩件事情：集福、淨罪！就是說，我們以前無始以來，由於對這個事實的真相不清楚，所以根據這個錯誤的認知，造了種種的惡業，這種惡業必須要把它除乾淨，我們稱它為「淨罪」；然後呢，除乾淨了以後，我們走我們該走的路的話，這對我們非常陌生，所以我們努力，在這一方面去努力，所謂「集福」。就像平常我們現在唸書也一樣，小的時候一天到晚都在玩，叫你去唸書，這 個心裡面實在不想唸，只想玩，但或者為父母所逼，或者自己了解這樣下去那很糟糕，所以首先必定有逼迫自己轉彎，走到正確方向的一種力量。
進一步呢，正要去讀書的時候，這個習慣，心裡面實在是覺得「喔，這個讀書實在很痛苦，去玩真好。」玩的心情、做這種不相應的事情，這是我們以前集聚的，這個要淨除它。現在我們生死輪迴中所謂要淨罪，就是指這一點。我想這個我們很容易體會得到。那就是我們把那個心排除掉了，我們真正去唸書、要去寫字、要去背書，嘖，實在不聽話，平常我們常常很輕鬆，像說笑話的時候，寫字，老師告訴我們怎麼寫，看看很輕鬆，自己拿起筆來寫的話，寫得一團糟，字不成字，我們就說這種字叫做狗爬字，為什麼叫它狗爬呢？就是說這東一筆，西一筆，像那個狗走的那個樣子，不成樣子這種味道；原因就是我們沒有習慣，該做的事情還沒習慣，那我們不斷的努力的去做，所謂成“集”，集聚資糧。那麼所以這兩件事情，不是簡單的說一說，或者說隨便做一下就行，要從各方面去做，這所謂「多門」當中。
那配合了我們曉得，前面修的那個根本，所以「如其所應」，像他我們應該做的，做這種事情，並不是我想到哪裡就做，還是要照著《廣論》上面，諸佛的心要引導我們，照著該做的去做，那做這些事情呢，都是修菩提心的前面必須要的準備工作。這樣所以我們稱之為「修治」，『治』就是對治錯誤，『修』是修改，集聚自己的資糧；使得我們身心生起，漸漸的這樣跟菩提心相應的效果，所以前面的歸依啦、七支行願啦這些，要了解這些都是發菩提心的方便，前方便。
因此，這個裡邊所說的下士、中士都是發無上菩提心的前面的支分，『支分』是它前面必須要的次第、步驟。而做老師的人呢，也應該非常善巧的、好好的來說明，讓學的弟子對於這件事情，要獲得定解。這「定解」兩個字非常重要！並不是說我在這裡看一下書，嗯，知道了，或者進一步，聽了以後，聽懂了，這個不是定解。這個只是初初的、依稀彷彿有了一個新的一個概念，然後呢，這個概念首先要去辨別；辨別，比如說現在我們這裏開始教大家辯經，為什麼呢？因為這個正確的理論，要經過非常嚴密的思辯，才能夠把我們該走的路，很清楚的，不要讓它有雜染的，能夠建立起來；那麼辨清楚了以後，還要不斷的去深入的去思惟、去觀察。
這個思惟觀察不是，說像我們這樣隨便的，它有它一定的次第。前面所講的這個道理，假定我們很認真的去思惟的話，那才能夠對於《廣論》上面告訴我們的這些道理，決定的認識，而不會變動。平常我們情況之下，我們聽見一個說「這樣好」，人家又跟我講講的話，「那樣好！」我們就被人家所講的話左右掉了，這個不是定解！這個定解是說，我對這件事情有了決定的認識以後，不管人家怎麼說，我決不動搖；這樣才是真正的定解。在真正的修行，這件事情是非常重要、非常重要的！而且，不僅僅是說整個的總體來思惟，因為我們有了這個整體以外，要照著次第一步一步，那照著次第一步一步去做的時候，也就是說每天，每一次都做。每一次修的時候，對那個意義，還要思惟一下。說來說去，就是對於這個道的總建立，這個整體、那個為什麼這樣的整體的建立？當然這個整體建立，還有它必然的關係。所以這個各種條件，然後呢，依次一步一步的，次第增上，怎麼達到最完整的內涵？關於這些，應該作為我們最中心的、最重要的，我們內心當中，真正最好樂的。然後有了這樣最好樂的這種心理，身心當中生起這種念力，那時候才會推動我們，盡心盡力，向這個方向去走。
關於這一點，我們自己可以檢查一下自己內心，平常我們自己內心當中最歡喜的是什麼？我想個人自己清楚，自己反省一下就好。歡喜玩、歡喜吃、歡喜什麼？因此，當你有了這種內心的力量，它就會推動你，一心一意向這個方向去走。那麼現在我們需要的那個定解，就是這樣的狀態，一方面，決不被其他的這種錯誤的概念，或者任何的引誘引動，走偏；一方面呢，還要產生種強大的推動力量，使得自己能步步的深入。單單不被別人引走，如果說沒有一個力量推動深入的話，那還是無法策勵自己向上的。下面再繼續看，
【若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。】
前面這個道理，已經很清楚了。可是呢的確的，我們有很多人不了解，假定是不了解這個道理，不能遵照著去做的話，那麼這個時候就有一些錯誤。這個裡邊下面說，會有什麼錯誤呢？以為下士、中士、上士，那下士、中士、上士是各是各的，下士跟上士沒什麼關係，所以說個別個別的。如果說不了解這個，會產生這樣的一種心理狀態，乃至於自己還沒有真正的修行到，對於發菩提心，沒有正確的認識、生起定解，由於不認識前面這個道理，誤解了，結果呢，本來是下士、中士是發菩提心必須要的條件，現在反而是使得下士、中士，障礙自己去發菩提心；這樣。
我現在來說實際上的比喻，這個時候我想大家會更容易了解。我們現在是末法了，這末法了，也就是說，雖然法的形相還在，我們現在看《藏經》還是這麼多，可是這《藏經》裡到底說的什麼？不知道！你可以看出來，翻開來看，文字一個個都知道，可是文字所指的義理不知道！這樣。那有的人還自己「依文解義是三世佛怨」，依自己的想法去想這個道理，結果呢，產生的錯誤是越來越大，那麼，因此使得這個正確的方法漸漸的隱沒，這個叫做『末法』。那現在末法的時候普遍的現象，我現在就舉得跟這裡有關係的提一下。因為真正的佛法，前面的下士，這純粹是個方便，佛法真正要告訴我們的，要解脫生死的輪迴，分兩部分：一個呢，只求自利的、所謂「中士」，一個呢，要幫助別人的。這個「中士」真正主要的是很強盛的，一心一意，要解決自己的問題。那麼「上士」呢，是要幫助一切人解決問題；拿我們平常一般人的，凡夫的概念來看，這是兩件事情，一個是完全為自己、自私，一個是捨己為人。那麼根據我們現在《菩提道次第廣論》上面，剛才依照著次第一步一步提升，很清楚的了解，必須是透過中士，也就是說，「上士」也必須修跟「中士」共同的道理，所以叫「共中」。了解世間輪迴的痛苦，決心跳出來，而從這樣的認知當中，還進一步去推己及人，那時才談得到幫助別人，所以這個「共中」是發菩提心必須要的條件，絕對不是依文解義，錯誤認知當中，覺得「『中士』只管自己的。大師，我要救別人的」，所以就不會產生這樣的一種誤解。
那麼反過來說，假定不了解前面這個道理，那我們就會覺得「一個是只管自己，一個是要幫助別人的。」現在這個世間很多現象，正因為他對於整個的菩提道這個內涵，到底為什麼必須要這樣的建立，所謂道的總建立，根本不清楚，於是他就說「嗯，這些人只求自利的，我是學菩薩、學佛，要幫助別人的。「中士」只管自己的，那個跟我發菩提心要救別人，恰恰相反，這是不可以，我不應該學它。」那現在世間上面，普遍存在的這種。我們先不談、不信佛、排斥佛法的，不談，很多信佛的佛弟子，就是有誤解。當初我自己學佛的時候，也一樣的，學嘛，當然跟周圍的人，周圍的人都聽見這種說法，大家都說「啊，我們現在這個中國，大乘佛法之地，那個南傳都是小乘！這個不對，我們要去救別人！」所以關於中士的那個都不要了。
所以這個地方說，如果誤解了這一點的話，上面這個，以為「共中」、「共下」以為跟上士道是別別無關的。結果呢，既然沒有這個，那我們能不能發菩提心？不能發！所以就變成什麼？發菩提心的障礙。本來是唯一的拿這個東西，透過這個來幫我們的，結果誤解了以後，反而變成功我們的障礙了，這樣麻煩來了，我們還有沒有正確的方法？我們唯一正確的方法，我們弄錯了，本來這個正確的方法是救我們的，現在弄錯了以後，反而傷害我們了。那救我們的方法還有沒有？沒有了！佛法整個就毀掉了。
了解了這一點，因此在這地方說，那個道的總建立，對我們正確的認知上面，是何等重要！這是其中一個原因。下面還有。這一點，請大家一定要把它弄清楚，如果弄不清楚呢，完了以後，我們在研討的過程當中，再仔細的深入。
下面，假定說對這個誤解了以後呢，我們真正要獲得的，真正的利義、「大利義」，這個『大』，『大』有兩種，有一個「大」呢，對比出來的「大」；比如說，像我手上有個鐘，這個鐘跟掛在牆上的鐘，哪一個大？掛在牆上的大；這個是對比的「大」。「大」另外有一個意義，這個「大」是絕對的，是沒有東西能夠超越它的、是究竟的；這個也稱為「大」。現在這地方說的「大利義」是屬於後者，是絕對的。假定我們不了解這個道理的話，我們應該得到的這個最究竟的好處，被障礙掉了，於是我們就得不到。所以我們關於這個道理，不但應該認識，而且應該很殷重的，殷切的，『殷切』是表示心裡邊念念在這上頭，重，是把它看成最重要的去修習。
【如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，於相續中，隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌，由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著，餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中，善為淨治。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說，為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺窩於餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。】
這一段，現在把文解釋一下。說像上面我們了解了這個道理，好，知道了，說現在呢，要發真的菩提心必須要前面的共道，所以先修。這個發菩提心之前的中士，中士之前下士，層層反推回去，對於我們應該學的這些呀，好好的修習，乃至於由於下、中、上，這個照著次第修了以後，自然而然就內心當中，就發起真實的菩提心。所以說「隨力」，隨自己的力量盡心去做，就會內心當中真的發起這個菩提心。
發了以後，這個時候要怎麼辦呢？進一步來說，要為了這個心，這個心不是發了就算哦！還要使它產生非常強有力的一種力量，所以說，要使得這個心非常堅固，因為這個是整個大乘的根本！也可以說整個佛道的根本！像個種子一樣。別的可以馬虎，那個必定要非常的堅固。所以發了這個心以後，下面怎麼辦呢？要受這個發菩提心的願心儀軌。所以這個時候，「應以不共歸依為先而受願軌」，這個『軌』就是儀軌，比如說我們皈依、我們受戒，都有這個皈依的儀軌、受戒的儀軌，現在這地方什麼儀軌呢？「發願菩提心」的儀軌。那麼所有這些都是從皈依為基礎的，不過這個皈依叫做「不共皈依」。因為「皈依」有幾種，為下士而皈依、為中士而皈依、為上士而皈依三種。那麼下士皈依說些什麼呢？下士的皈依是了解世間一切的事情，有其因果關係的必然性。那麼真正對這個內涵徹底圓滿究竟知道、做到的—佛陀，他指出來的法、以及修行的僧，照著他去做，那我們就能夠，如法的能夠，如理的能夠，真正造善業得善果，說這樣才可以改善我們生活在世間的品質，因此我們要皈依；這樣的皈依是下士的皈依。然後呢，中士不是，根據這個，還要進一步說，還要跳出生死輪迴，那是共中士的皈依。
【完】