菩提道次第廣論講記(2) 第三十六卷 A面
上日下常法師
沒有一樣東西例外，都可能變成功促使我們死亡的因緣。就是我們為了不死的，求種種東西，現在我們的農藥，豈不是要為了生活忙這個？大家很清楚，化學藥品，豈不是為了我們活下去忙這個，結果這些東西是不是變成功對我們最大的傷害，所以這活緣，都變成功死緣了。進一步，吃的東西太多、太少等等，沒有一樣例外。這個我們事實如此，但是我們並沒有思惟，所以講的時候有，講過以後，腦筋當中又隨著習氣走。因此我們要思惟，只有思惟才能夠把習氣改得過來。下面再看，
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【◎ 復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。】
就算你有能夠生活下去的因緣，活在世界上，請問，活在世界上是不是念念向死，所以就算有活緣，對不起，這個活緣也不能把它做為憑藉。所以他一步一步的推，這個理論是非常清楚，
【《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」】
結論就出來了，只有一件事情：我們要恆常不斷地修正法。這是第二，死無定期當中的：死緣多、活緣少。這裡第三個原因呢，
【◎ 思惟其身極微弱，故死無定期者。】
我們的身體非常地微弱，非常的微薄，不強壯，隨時碰到什麼損害都會死，所以更讓我們了解，死隨時可能會來的，我們無法把握得準。下面文，
【身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。】
我們的身體像水的泡沫一樣，水的泡沫是非常微弱，輕輕一碰就破掉了，同樣我們的身體也是一樣，不要太大的損害，就算小小的芒刺，我們都能損傷我們的性命。以前我們想，這芒刺何至於損傷我們？現在很清楚，小小一根芒刺，下面有很可怕的東西進來，我們現在會體會得到，很多很可怕的細菌，一沾上，對不起，要你命，這是千真萬確的事實，所以死緣的危害是非常容易啊！而實際上呢，我們現在客觀環境的力量，看
【《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」】
真正我們這世間的現象，什麼？世間真正最產生危害的時候，所以像我們太陽說，七日並出，有七個太陽出來，那個時候大地都燒起來，燒到什麼程度？我們這個大山王，大海，海燒乾，須彌山燒成微塵；這麼堅強的東西尚且通通消失掉了，我們現在這麼微弱的身體，你怎麼能保留？這地方也就是說，在任何情況之下，我們的身體是非常得微弱的，了解了這一點，真正重要的，告訴我們，隨時會死。
【如是思後，不見死主何時決定壞其身命，】
我們這樣思惟了以後，我們找不到任何一點，說這個死什麼時候來壞，不能確定，因此，
【莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。】
了解了這一點，我們有第二個決斷要立誓，前面是要修，什麼時候修呢？不一定。現在看見了這一層道理以後，什麼時候修？現在，當下就修。這個是我們正在重要的。
【如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」】
死這件事情，它那個主宰我們非死不可的，那個一定，親是好像一個親人，可以講交情的，這件事情鐵面無私的，要來就來，它是忽然之間就來，所以千萬不要想，明天後天哪，不要想，我們應該最重要的，修，平常我們總是想，明天要這個，後天要這個。如果我們這樣想的，這個不是好，正是閑散之人，我們要想，說明天，我們平常一般人每天都想明天，明天明天，實際上這對我們是絕對不正確的一件事情，所以我們應該當下去修行。
【瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：】
下面另外一個祖師說，
【「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」】
國主所借身，這個是以前，我們這個身體，實際上以前來說，國王是可以做主的，要你命，就要你命，現在我們換句話說是做不了主的，外面有這種，然後我們自己本身還有這些東西，所以當眼前外面還沒有被這種外力，就等於說我們這個身體從國王借來的。他隨時要把我們要回去。也就是外面這些東西，隨時要我們命的。我們現在向他借來的。裡邊也是一樣，老、病隨時要來的。現在還沒有，我們居然能夠安安樂樂了，安住在這裡，那時我們要做什麼？「取堅實」，這個實在的，真正堅固的。那如果我們做到這一點的話，不管是病來也好，死來也好，衰也好，我們就不怕了。假定我們不做呢？到那時候病來了，老來了，衰了，那時候就是你想，來不及了，了解了這一點，我們真正憂心，必定要趁現在安樂的時候，所以現在通常情況之下，我們就是，唉，我們現在好好的，趁這個時候，好好地賺一筆，放在銀行裡，然後修行。這是世間人最顛倒的地方。我們也是一樣，我們準備好了什麼東西再修行。不是！現在就修行。這些要準備的，就是修行才是我們要準備的。不是忙那些。對常住的所有的準備，都是無非為忙修行。即使我掃地，我為什麼？我為了維持常住，我為了修行。吃飯，我做任何事，我是為了修行。這樣，那勉強可以。因為我們曉得修行要集資糧，我們資糧不夠，那所以這個都是修行的資糧，這個是我們內心當中非常重要的。這一點，形式上面不一定，可是自己內心看得最清楚。
【三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。】
所以說來說去，了解了理路以後，最重要的不要騙自己，要如實地照著次第，步步地深入。這個部分就是第二根本，當中的四、五、六，三個因相，以及第二決斷。決斷再下面，第三，第三個根本，以及上面下三個原因。以及最後第三個決斷。說些什麼，看一下，
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【◎ 第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。】
現在說，一定要死，今天就要死，那麼看，死了以後，這個時候所有的東西都沒有用，只有一樣東西有用的：法！這是我們最後第三個應該有的根本的想法。
【如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去；】
第一個，我們看，我們必定要捨棄這一世到下一世去，我們現在通常放不下自己的親人，不管是父母也好，夫婦、兄弟一大堆，啊，那東西是非常的憐愛，平常的時候，好像繞在周圍，死的時候，對不起，沒有一個人可以跟著一起去，就算一起死，他死他的，你死你的，也不會一起。這第一個。第二呢，
【盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往；】
除了人以外，我積了很多財富、地位，請問，死的時候，連它最小的一點點也帶不去，第二個。不要說外面這些東西，第三個
【俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法！】
我們就是最疼愛的這個身體，對不起，死的時候，這個東西也一點都帶不走，何況其它的。所以，這個第三個根本當中，看出三個因相，原因，那我們看看，事實就是如此。所以說，
【是故現法一切圓滿，皆棄捨我，我亦決定棄捨彼等而赴他世。】
很明白，現在的所有的好東西，前面已經說過，死的時候，對不起，它通通把我們捨掉了。既然了解了這個道理，我們應該怎麼辦？我要決斷棄捨，而且前面一再說，不要等到死的時候棄捨，等到現在，我可以做得了主的時候，安樂的時候，決斷棄捨它。這是第三個決定。
【復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。】
了解了這個，我們就想，啊今日要死，那我們要思維要死時，只有一樣東西哦我們可以真正依賴的，法。這個才是治我們究竟的，這個才是對的。
【《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」】
我們造了種種的業，只要凡夫，造了業，那一定會感果，這個叫做異熟，就是以前我造了這種業。以前的業，那麼感得這一生的身體，現在這個慢慢的，這個業完結的時候，怎麼辦呢？好了，就死了，死了的時候，那時候新業，我現在造的業，會引到下一生去。這個時候，有一樣東西，除了善跟惡以外，這個業你會帶去，其它所有東西沒有一樣東西跟你去的，不管是人也好，不管是錢物也好，不管是你自身的身體也好，了解了這一點，我們只有一件事情該做的，應該修妙善之行。下面，又引一個祖師，
【吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵刦於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」】
天王是最富有的，不管你怎麼好法，死的時候，就像被敵人在曠野被人家抓到一樣，既沒有兒子、也沒有太太，也沒有朋友，連衣服都沒有，你的國家、王位，做一個國王，你有無量的，最強盛的軍隊，對不起，他們都不知道，沒有一個人還像以前一樣的，大家親親愛愛的，沒有一個人會跟著你。不要說這些，連它你自己的身體、連它你自己的名字，總之，這就是第三根本當中的七八九，三個因相，總結起來。最後的結果呢，
【◎ 如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得，然極易壞，念其死亡，若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行，】
這是最後的總結，我們照著上面三根本、九因相，三決斷，這樣一樣一樣來思惟，啊，得到這個暇滿人身有何等大的義利啊，而這個大的有義利的暇滿又這麼難得，又這麼容易失去，想到了這樣的，最好的是什麼？念死，如果想到了，那當然我們會努力了。假定不努力修後世，而我們只是為了生前，為了這個生前忙這些我們要的離苦得樂問題的話，豈不等於畜生一樣！作為人一點意思都沒有，真正算起來還不如畜生，因為謀生前這種好處，真是畜生力量比我們強大，所以他說有大勢力，尤過於人，這·我們都看得見。 我們常常談這個問題。曉得一個蒼蠅，蒼蠅比我們強，如果人家要來抓我們，我們逃也逃不走，抓個蒼蠅，牠一下就飛出去了，這是我們看見的，你能飛嗎？不能。牠眼睛這麼利。那我們大家看得見的。我們背後有人來，我們一點都看不見，你就在蒼蠅背後，牠也看得見哪；牠要謀東西，一個小洞，牠就鑽得過去。我們看見狗，看見貓，假定我們只是為現世的話，豈不是像畜生一樣。人家說我們像畜生，我們不服氣，這樣我們看看，我們的確是，如果只為這些事情的話，腦筋糊塗像畜生一樣，得到了這個好的，不會利用，能力是遠不如畜生。實際上我們真的是畜生嗎？不是，畜生絕對做不到。只有我們人能做得到。這是什麼，暇滿。因此我們要好好地利用它。所以他下面，最後告訴我們，應該做“超勝彼等之行”。假定我們不這樣做，
【若不爾者，雖得善趣，仍同未得。】
假定我們不這樣做，得到了，等於沒有一樣。那何等可惜呀！所以說，
【如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」】
為眼前的小利，這個畜生也可以啊，何必呢？何必為得到這個人身，這樣。等到一旦真正死亡，這個業所來的時候，壞掉了，就為了這一些小利益，忙這些無關緊要的東西，到最後，把那難得的暇滿，消失掉了。這是何等不幸、何等地愚癡啊！因此，
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【以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。】
是的，反過來說，這個心是不容易生起，但這個是修道的基礎，所以在正引導我們的時候，第一步要，共下士最前面的就是這個。這個叫共下士。所以共下士道的特點，一直要告訴我們，我們努力是往下一世的，絕對忙這一世的，真正的原因，這裡，這個叫共下士，走法跟下士一樣，但是我們跟他共道，我們的目標是要走上士的。下面引一個祖師的語錄裡邊出的，
【博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮一切法道。」】
博朵瓦對我們是非常重要的一個祖師，因為我們大師的這個法統傳承當中，阿底峽尊者，最完整的，傳給種敦巴，敦巴尊者最主要的三個心子，敦巴尊者有三個最重要的，博朵瓦就是一個最主要的心子。這個祖師告訴我們：我們現在，種種世間的光榮放不下，因為放不下，所以浪費生命，現在要想拿掉它，最好的，什麼？修學無常，因為我們已經了解了，眼前所有這個親屬資具，那一定要拿、去掉的，所以這個拿掉了以後，不管你有多少的光榮，到那個時候，一個人走，到下一世去。到下一世去，除了修法以外，再沒有當中能夠真的幫忙我們，了解了這個，你就不會忙現世，這個心就生起來了，這是我們真正重要的。如果說這種心還沒有生起，那我們要想修法是修不上去的，會阻遮我們其它的道理，不管你講多深多好，沒有用！因此說來說去，告訴我們，第一步，正式引導的時候，“念死”。
【鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧、淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」】
這個是修行，就是說我們要修很多，除了念無常以外，還要修其他，總之我們修行過程當中最重要的，淨除罪障，積聚資糧，啟禱本尊，種種，這是修行最重要的重心喔！乃至於我們很殷重的去思維，覺得，啊，這修好難哪！好像修一百年也生不起來，的確有很大事情比較難，但是對無常這件事情，是，也不大容易，可是因為無常是一個現實的問題，你真正稍微地努力一下的話，它就會生得起來。這個都是祖師實際上的，它了解的道理，他的經驗，告訴我們。最後，最後有一點，這個很有意思噢！
【於迦瑪巴】
迦瑪巴，這是一個祖師，有人向他請法，
【請求另易所緣境時，重述前法。】
他就告訴人家念死，告訴念死了以後，再告訴他其它的法，他重述前法，仍舊給人家念死，所以人家就說：「念死以後呢？」
【請其後者，則云後者全未能至。】
說向他請法，他給你講念死，再請他，再講念死。他說，念完了死，下面呢？「你不要去問，這個法是修道的基礎，這個基礎如果沒有做到的話，後面你根本沒有用。」那個祖師就這樣告訴我們。因此我們現在，那也許你會問：既然祖師這樣的話，那我們學它幹什麼？這個要懂得，先從理論上，對道的總建立要建立起來，對這個理路發生定解了以後，下面才正式修行。關於念死，的確，如果條件夠的話，那個三根本、九因相、三決定就行。否則的話，它還有一些修法，《略論釋》的馬車，怎麼觀想等等。所以正式要修的時候，我們已經有了定解，正式要修的時候，不要深入談理路，當你這個心強烈地生起來了，後面自然慢慢慢慢，一步步就跟著下去了。這地方，我們再看，最後一段，
【◎ 如是自心若能堪任，應如前說而正修習。】
假定我們的條件夠了，那麼要怎麼辦呢，就是照前面告訴我們的，所以這裡看，真正要修前面這個還不簡單喏，的確，我們要積的相當資糧，假定條件不夠怎麼辦？下面看，
【若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。】
假定說我們像現在這個，前面這些道理，能修，條件夠，我們就修，假定說不能，那麼我們就退下來，就照著前面這個，一步一步告訴我們的，所謂三根本。三根本是什麼？一定要死；然後死期沒有定；死的時候所有的人、物，乃至於自己的身體通通要捨掉。由於這樣的修，我們就會生起決斷，這個決斷就是會推動我們去修行。然後這三種根本當中，有分開來九種因相。為什麼要講這三樣東西？這裡有它很實在的原因。而且有各式各樣的事實。除了他講的以外，我們看我們眼前，說所有的這些事情就像什麼？就像快要殺了，我們還修飾，這最荒唐的。譬如說我們現在世間的來說，要參加個盛會，我們就修飾修飾。現在假定說你要去被殺，殺頭去了，說：不要，等一下，讓我來修飾修飾，你說我們人有這種事情嗎？你仔細想，我們現在忙這些事情，就是這個！所以我們要了解了這個真實狀態，我們就不會做這種毫無意義的事情。應該怎麼辦呢 「應當乃至意未厭離，數數修習。」自己去修行，修行了有一個特點，等到你真正的修行起來了以後，你對於眼前忙的，放不下的事情，就產生厭離，啊，這東西害我們，就像個大騙子一樣，我生生世世被他騙了。當你看見這個人一直在騙你、傷害你的時候，你還會不會像以前這樣歡喜他？那就不會了。要到這種程度。這種程度還不能放手，還要修。換句話說，一對這種境，你就對它極端地排斥，這個時候你才不會被它吸引，你才能夠真正修行。除了這個道理以外，
【若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意，餘處亦當如是了知。】
除了上面說的以外，我們平常讀的很多經、論，只要哪裡有告訴我們修行的次第，這個次第一定是，先是親近善知識，然後思惟暇滿、思惟無常，關於這一類都應該了解，了解了以後，按照著我們該修的，是彼彼時，就是說那個時候，我們應該做什麼，就做什麼！拿這個來修行。如果我們真正能夠這樣做的話，那佛告訴我們的真實的內涵，才能夠真的了解。眼前我們以為了解了，對不起，佛的真正的密意，完全不了解，因為這並不是我們的思維，並不是我們的想像，想像得出來的，你必須真實地修行了以後，親自體驗，才得到，這個時候才了解，佛的真正的本意。所以平常我們不能說，你告訴我道理，不是，前面你了解這個，認真去做，做到了，那佛的真正的密意，你就會得到了。那也就是我們能夠像佛菩薩一樣，真正的現身，證實他要希望得到的好處。除了這裡以外，其他的地方，應該學的，都應該像這樣，照前面告訴我們這樣的次第去修學、去了知。
念死這個軌理，講了一下，分成功三根本，九個因相，三個決定，這個理論容易懂，真正對我們重要的，是了解了這個理論，去修持，然後呢，了解理論，修持下面，最重要的一步，思惟，因為只有思惟，才使形成一種力量，我們稱為業，這個力量才會改變我們的一向的習慣，所以修行，修改，是指這個而言。那麼眼前在我們學菩提道，這條道路的次第過程當中，
【完】