菩提道次第廣論講記(2) 第四十卷 B面
上日下常法師
我們繼續下去。說這個歸依的因，有兩種。一個呢，感覺到現世無憑，很快，不但無憑，而且很快的死，死了以後，還要墮落，這是絕端恐怖的。因此要從這地方要求救護，現在真正能夠救護的，第二，前面是有什麼原因你去皈依。現在，99頁上，看文。
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※﹝第二、由依彼故所歸之境分二：﹞
就是由於前面的恐怖的因，要去求皈依，這個分二部分：
﹝① 正明其境，② 應歸依此之因相。今初﹞
既然由於前面的這個恐怖，所以要找一個能夠依靠的對象，這是正明其境。然後，第二個呢，說這個所皈依的，應該有什麼樣的內容。我們現在看文，
【◎ 如《百五十頌》云：「若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。」】
這是《百五十頌》上，下面的解釋。一起唸完了，再說一說。
【謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如《歸依七十頌》云：「佛法及僧伽，是求脫者依。」】
既然我們，前面現況是有這樣的情形，要很快得死，死了以後又被業所流轉。這樣，因此真正的要去皈依的這個對象，他一定在這個問題上面，能夠真正地徹底解決，所以說，在這上頭要皈依的對象，他的錯誤，過失，能夠徹底地淨除，這是第一個。不但如此，這個是離苦方面；還有呢，我們希望得到的一切功德，他究竟能夠圓滿。這兩個是必須要的條件。這個跟前面是，這個因，然後必然的產生那個果，因為這點很重要，再說一遍。前面我們思惟現生很快得過去，而且到死的時候，像夢一樣，什麼都沒有。死了以後並不是死掉沒有的，而是要看業來決定。那我們現在造的都是惡業，所以起恐怖，既然這樣，要皈依的對象，他是不是也不離開這個原則，因此我們說，有這個前面恐怖的因，所皈依的那個對象，他一定在這個上面，也就是說，他造惡業使他墮落的這一點，徹底地解決。否則的話，他自己不能解決，你去找他，那有什麼用呢！而且他的功德究竟圓滿，這兩個條件是必須要的。因此說，如果是真正自己有心，換句話，普通腦筋好，有腦筋，這個腦筋沒有問題，而且有智慧能夠辨別得清楚的話，那一定應該皈依這個。這一段就是這樣。所以實際上真正能夠，根據這個原因，能夠解決我們的問題而應皈依的，那就是佛。「薄伽梵」是梵文，同樣的，就是佛的意義。既然佛是我們皈依的，他為了救我們來說的法，當然也是我們皈依的，依照這個法去實際上的修行的，那個就是我們的同伴，前面就是說這樣。好，那麼我們了解了，這個真應該皈依的，皈依的行相。下面，第二，
【◎ 應歸之相分四：】
這個應皈依的，現在我們說，現在弄清楚了，應皈依的對象，還是要很仔細地分，這分四部分：
【初者謂自即是極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。】
現在我們這樣去皈依的，他自己本身己經絕對地、完全地那個調柔，自己也能夠，因為調柔了，根本問題解決了，所以他達到再沒有任何畏懼的。我們是有畏懼的而去求他，而他本身如果還有畏懼的，那他自己有問題，就像倒在地上，你叫他，他自己都爬不起來，也不曉得怎麼爬，你怎麼去找他呢？像醫生，他自己也生病，更不知道怎麼醫別人，所以他自己本身要解決的。這樣夠不夠？不夠。還要第二，
【第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。】
還要加一個條件，他有能力口眼在任何情況之下，你去求他，他能夠幫忙你，而且懂得各式各樣的方法。假定說他沒有這個條件，他雖然起來了，你去找他，他說我自己起來了，怎麼幫人家，對不起，我不知道！這個還是沒辦法。夠不夠？不夠。說他雖然有了第二個條件，他可以幫人，可是假定說，他自己不願意，你去找他，他說，我才不願意幫你！他雖然自己起來，有能力幫不幫別人，可是他不願意，不行。所以他還有下面的條件。
【第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。】
還要有大悲心。大悲的內涵，也就是說，他要幫忙一切眾生解決他們的痛苦，而且這個眾生並沒有任何限制。我們世間人也有這種心理，譬如說，父母對自己的子女願意，乃至於子女對父母、對親人願意，其他人不一定。對朋友可以，冤家不可以。乃至於說，雖然，前面是說有能力，現在這地方，不但有能力，而且要有這個悲心。所以這個是必須要有的條件。前面已經說過。還要，
【第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。】
還要有個條件，因為世間很多人說，你去好好地供養他、送他錢，他幫你忙，否則不行。現在一個條件說，不管你有沒有供養他，有他恩惠不恩惠，他在任何情況之下，你如真正願意找他，如理找他，他一定幫你忙。這樣，所以說，別的財供養他不要，為什麼，既然什麼都不要，為什麼要以正修行才能生喜呢？因為佛就是依著正確的方法解決的，現在雖然你去皈依，可是你不願意照著他告訴我們的正確方法去做，還是沒有辦法救。他是有意救我們的。所以最後那一點就說明，這個皈依的對象是何等地崇高、何等地偉大！具了四個條件，那對了，所以我們前面了解的，應皈依的境。現在所皈依的形象。把這個四個形象，條件列出來。所以他把上面的總攝，
【總之自正解脫一切怖畏，】
第一個，自己解決了，下面第二，
【善巧於畏度他方便，】
第二個，能夠幫助別人，怎麼去非常善巧地，解決來求的人。第三，
【普於一切無其親疏，大悲遍轉，】
他救的對象沒有任何限制，不管是親近的也好、陌生人也好、冤家也好，他只有一個大悲心，在任何情況之下，救你。所以們看得見，世尊在世的時候，很多這種典型的公案。提婆達多一天到晚要害佛，佛從來沒有一點起任何異心，他自己的兒子羅□羅，跟提婆達多。兩個完全等視。完全是大悲遍轉。第三個。第四呢，
【普利一切有恩無恩，】
這第四個，前面說過。這個
【是應歸處。此亦唯佛方有非自在天等，故佛即是所歸依處。】
真正能夠具足這個條件的，只有佛，再沒有其他的了。這地方所以說自在天等的話，，就是除了佛以外，再沒有我們想像當中以為很偉大的。這個是在印度，他們民間覺得最了不起的自在天，那當然我們現在這裡也有，我們民間有各式各樣，就是求神，去要找什麼，這些實際上都不是我們真正皈依處。說起來，如果了解了佛法，真是很可笑的一件事，真正說起來，民間這種，如果你正規的來說的話，我們現在暇滿的人身，遠比他珍貴，反而倒過來去皈依，那是非常荒唐的事情，也是非常可憐的事情，一個這樣說，可憐在何處？不了解正確的正法。也就等於說，我們手上有的東西，遠比他值錢，然後居然自己不用，跑得去求他，或者把自己的換給他，這是真正重要的是無明，現在我們學了佛以後，指出形相來，現在繼續看下去，
【由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。由是若於《攝分》所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。】
由於這個道理，我們了解，佛所講的法，以及照著佛講的佛弟子眾，那個實際上佛弟子眾就是僧，都是我們應該可以皈依的。上面講的這個道理是從哪裡呢？是《瑜伽師地論》《攝決擇分》所講的。假定對於上面這個道理我們能夠真正地引發了，理論了解了，而且要去多觀察思惟，產生定解，自由產生定解，才能夠專心地仰望恭敬依靠。如果能夠做到這一點，絕對沒有不救的，所以在這地方，我們應該至心發起定解。
【由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。】
現在我們看得見，我們是實際上有問題、有苦惱，要去求皈依，現在實際上要去求皈依，就是佛，佛已經成了佛。所以真正救我們的條件當中，一個自己需要，自己在痛苦需求找人去救，外面有人來救我們，這兩個條件。現在這地方，外支，也就是外面救我們的，這個因，不少。大師，佛已經成了佛，問題在哪裡呢？就是我們裡邊內心，我們的內心，沒有真實地把三寶做為我們應皈依處，這個才是我真正苦惱的道理。
所以實際上我們在這地方，可以停一下。為什麼他前面一再的，強調、策勵，叫我們多去觀察，多去思惟，引生定解。固然，我們對這個理論不了解，那當然一點用場都沒有，就是了解了以後，如果不實際上去認真去觀察，那可能對這個理論，容或思辨觀察，對那個理論容或有懷疑，思辨觀察確定了以後，如果不是努力地深深地去思惟，那個時候我們腦筋當中，習性，也就是我們平常說的現行，一切的眼前的現行，還是偏向於以前的，被我們的無明所使的。這個同樣的道理，就像我們思維苦一樣。苦思惟起來了，還要再思惟那個要皈依的地方，這是為什麼下面要讓我們了解了三寶的可貴以後，去思惟它的功德的原因。我們現在看文，
【是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，復無懈怠，無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙，故應歸此。】
所以大師外支已成，而我們由於內支，裡邊內心當中，並沒有真實要想一心一意地皈投，所以我們應該知道，徹底的這地方現在告訴我們，應該了解佛的特徵。說平常人要去求，求了也不一定，現在佛，不要求，為什麼呢？因為前面說，他的條件是大悲。他不但自己解決，懂得幫助別人，而且他有大悲，那個大悲到什麼呢？大悲遍轉，任何情況之下，永遠在大悲心當中，他而且不會懈倦，所以這個是實實在在的真能夠救我們，再沒有能夠超勝。所以無比的勝妙，那才是真正的皈依處，眼前已經在那裡，所以我們應該皈依他。下面，
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【《讚應讚》云：「自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」】
《讚應讚》就是佛弟子讚嘆佛的，說佛的功德。佛自己說：「我是你們無怙者的助伴。」因為佛初發心就是為了要救一切眾生，積資糧，現在成就了。成就了以後，他沒有別的，就是由他的大悲，滿他的願。所以他是大悲心抱持，他那個大悲所緣的，就是救一切眾生。再沒有比他更，能夠跟他相比了，現在佛已經成了佛了，只是我們自己的裡邊，不去找他，所以才會產生這樣得效應。這個《讚應讚》裡邊，簡單的說，就是講前面的這個道理。
好，現在我們經過了前面的兩個，說一個為什麼原因要皈依？這個清楚，那麼在這個原因之下，覺得，要去皈依的對象，也清楚了。那緊跟著，怎麼去皈依法，所以
※﹝第三、由何道理而歸依者。﹞
怎麼皈依法，也就是說，這個皈依法還是《攝決擇》分當中的。
﹝《攝決擇》中略說四事：﹞
把它皈依真正的綱要說出來，
﹝① 知功德，② 知差別，③ 自誓受，④不言有餘而正歸依。﹞
一共分成四個部分：知道它的功德；還要知道它的差別，功德就是三寶的功德，差別就是三寶有什麼各個的特徵？然後第三個，自己誓願去受皈依；最後「不言有餘」，除了這個三寶，再沒有其他的了。那這個皈依的內涵，皈依的方法。
為什麼我們要知功德？在這裡前面看，為什麼我們要皈依？皈依是因為了解前面這些苦逼的道理，那個苦是絕端的苦，所以我們要求皈依，所以它推動我們的力量，這樣。那既然這樣的話，要皈依的對象，他前面說過了，他有這樣的功德，假定我們對他的功德不了解的話，不清楚的話，那我們不會去皈依他；或者清楚了以後，如果不能使得我們內心當中真正改變的話，那雖然有這樣，我們還會隨順我們習氣。所以既然你是怕苦，要找解決我們痛苦的這個對象去皈依，當然所皈依的對象，他是有什麼功德，我們一定應該知道。所以知功德跟知差別，就是確實把所皈依的對象，他具有什麼樣的好處，我們要完全理解。而且皈依既然是三寶，三寶之間又是什麼樣的不同，這個兩個，具足條件了，那皈依的二因是真正地圓滿。
所以下面緊跟著，我們既然了解了這一點，自然而然誰都願意的，啊，誓願，願就是好樂心。非常強盛的好樂心，這是一定。我們是辨別了是非去皈依的，這個才是救我們的。當然，其他的，除了這個以外，不順正確的因的，當然不願意皈依。我們本身就是因為找不到那個正確的因，所以產生的痛苦，現在找到了，那怎麼可能再去皈依別的？你皈依別的話，那我們眼前這個就得不到了，走錯了。所以這是非常清楚地告訴我們這個皈依的原則。現在我們就看，這個四個當中，一個個分開來看，
※﹝初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德，其中有三：﹞
真正重要的，現在就告訴我們，不但要了解，而且要不斷思惟、憶念所皈依的功德，那麼既然皈依三寶的話，就是
﹝① 佛功德，② 法功德，③ 僧功德。今初分四﹞
現在一樣一樣來說。先說佛功德，佛功德分成四部份，簡單地來說，身、語、意、業。除了身、語、意以外，還要佛做些什麼事，我們現在一個一個看，
【◎ 身功德者。謂正思念諸佛相好，此亦應如喻讚所說而憶念之。】
前面要告訴我們，一再地說，我們所以皈依他，是因為他有這樣的，特別的功德。就像我們前面對於地獄，要脫離的地方，努力去思維一樣。努力思維要脫離的這個三惡道苦，它就會有強盛的力量推動我們，願意去逃開。現在也努力的思維三寶的功德，這個時候，我們不但能夠逃得開苦，而且的確能夠找到，解決問題，像佛一樣。所以這個思惟對我們是很重要。這個內涵，下面內涵，是比較容易，了解了以後，主要的還在我們怎麼去思惟、去決擇。
【如云：「相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」】
那個隨便舉一些，實際上佛的功德是無量無邊，我們完全無法想像。這是我們現在可能的情況之下，所以第一個，總說佛的身：身有種種的相好莊嚴，然後這上面說，殊妙眼甘露，那妙成什麼樣？像無雲的秋天，秋天是萬里晴空，換句話說，這個我們無法想像的，這麼莊嚴的，以星聚莊嚴。萬里晴空，拿什麼東西莊嚴？宇宙間所有的星，來莊嚴這個萬里晴空。現在世尊也是一樣，平常我們說，三十二相八十隨形好，然後這八萬四千無量的形相地莊嚴，他的身是什麼顏色？身是金色的，紫磨金色，我們不要想成功像金子，這是說，我們勉強去想，我們世間最珍貴的，實際上他比我們想像的珍貴，要超越不曉得，我們無法想像的，就像地獄的苦，我們世間的再苦，沒辦法去想像地獄的苦；同樣地，好的那方面，我們再好，也沒辦法想像世尊的好。只是我們把那世間最好的東西，努力去想，策動我們的這樣的，對世尊的仰望，那個才是真正重要的。
所以他下面這個，像金山的頂一樣，為什麼要說這個呢？我們可以個人試個人的想，我們人間所仰望的，是不是金子？找到一點點金子就樂了；他現在金山一樣，無比地光耀，無比地莊嚴。然後說他的面輪，細部的一個一個。然後說他的嘴、然後講他的手、講他的腳，也就是他五官當中最主要的部分，我們好好地善巧地去思惟，這個是佛的身方面，這個是我們眼根所對的。將來這些，我們真正去思維的時候，要很認真，很善巧，努力去思維。
佛的身相，有一個非常特別的意義，除了他相好，無量莊嚴以外，我們任何人，一看見他，那就會產生無比的力量。所以我們如果說了解那點，去看經論上的，都是很千真萬確的事實。佛身是無量的功德所莊嚴起來的，而且這種我們也無法想像，到後面我們會簡單的介紹，實際上我們如果要對這了解，盡量多閱讀經論，然後去思惟。下面是語功德，看文，
【◎ 語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，】
這個說，世界上面，所有的有情，那真是無量無邊，同在一個時候，大家提出問題來，而且每一個問題都是千奇百怪，不一樣的，這個時候，世尊他當下「剎那」，就是不要經過思索的，你問，他馬上就相應，這個會相應的。
【完】