菩提道次第廣論講記(2) 第五十七卷 A面
上日下常法師
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【若爾開示苦諦之後，即於解脫發生希求，苦諦之後應說滅諦。】
這樣說起來，苦諦宣說後，豈不是應該要說滅諦，
【答云無過，爾時雖有欲解脫心，欣得寂滅眾苦之滅，然猶未明眾苦之因，未見其因定能遮止，故於解脫，不能定執為所應得，定當證滅。
為什麼苦諦以後不先講滅諦呢？因為像苦這個因，是不是一定能夠遮，所以在這種情況之下，要我們在次第，應該照著這樣，所以講了苦諦以後是講集諦，集諦之後再講滅諦。
【如是若執定當證滅，定當解脫，便念何為趣解脫道，趣向道諦，】
當我們真正如理的瞭解，可以止息的因在這上面，然後這證得滅諦，還沒有證得滅諦怎麼辦？這個時候才心裡面，去找那解脫之道。
【是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云：】
就像這經上面說，
【「如病應知斷病因，當得樂住應依藥，苦因彼滅如是道，應知應斷應證修。」】
就像生了病了，生了病以後，第一個要曉得病，曉得了病以後，要曉得病了以後，要去斷除，一定要斷除病的因，斷除了病的因，是不是一定呢可以得到呢？可以得到了。斷了病因以後得到樂住。那個時候需要醫藥，這個次第。所以呀，苦因彼滅如是道，依了這個藥以後，由依滅，在這種情況下，最後那句話中，應知這是苦，應該斷苦的因是集諦；然後這時候可以證得滅諦，所以要去修那個道諦，最後一句話把四諦所以這樣安立的次第說清楚。
【如是四諦，大小乘中皆數宣說，是為善逝總攝生死流轉，生死還滅諸扼要處。】
這樣的四諦，就是苦集滅道，不管大乘、小乘當中，都是數數宣說，不斷不斷，說來說去，就是講這個，因為這個是我們世尊，整體的告訴我們，所謂諸法的真正的行相。如果你不瞭解無明，在生死當中流轉，了解了那麼就是還滅，真正重要的基本概念，就是這四諦當中，
【故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。】
所以這個對於修解脫而言，是非常重要的，這樣的次第，也是修行當中最重要的綱要！所以要這樣的來引導。那這地方也說明，四諦當中為什麼要照著這個次第來講。下面最後，這有一個重要的重要的結論，也是大師對我們的教誡。
【若未真實思惟苦諦，厭捨生死，則求解脫，亦唯虛言，隨其所作悉成集諦。】
我們現在真正重要的是幹什麼呢？希望解脫，要解脫必需厭離生死，要想厭離生死的話，必需什麼呢？要去思惟，而且真實的思惟，這個地方我們就要仔細的想一想看，我們必須要真真實實的如理去思惟，這樣才對。所以下面說，隨其所作悉成集諦。假定說前面的沒有認真地做，不管我們做些甚麼事情，都是集，換句話說，道理講了半天，所做的一切還是集諦所攝，還是感得苦報。
【若未思集，善知惑業生死根本，猶如射箭未見鵠的，是即斷截正道扼要，】
假定說沒有好好的思惟，經過了思惟以後，產生什麼樣的效應呢？對於我們生死的根本，生死的根本什麼？這個就是煩惱跟業，兩樣東西，這個如果沒有善巧的思惟，沒有把握得住的話，就像我們射箭沒看見目標，既然這目標都沒看見，射什麼？那毫無意思；所以我們要修正道，道路沒弄清楚的話，那豈不是白修？所以如果這個沒弄清楚，那我們等於把修道真正重要的，你要修道，把道已經弄斷掉了，於是這產生一個非常嚴重的錯誤來了，
【遂於非脫三有之道妄執為是，勞而無果。】
真正斷掉了，你停在那裏倒還好，卻我們還偏偏錯誤的執著，錯誤的，不是真正解脫的，去忙這個。勞而無果，忙了半天沒結果。如果我們不幸把我們錯誤的認識還告訴別人的話，那更是貽害無窮，所以我們剛開始第一步，真正最重要有，要有一個，至少要有一個正確的認知，這是非常重要的。
【若未能知應斷之苦集，則亦不明靜苦之解脫，故欲求解脫，亦唯增上慢耳。】
這話很容易懂。這樣，所以假定我們沒有正確的指導的話，所謂的求解脫，這都是嘴巴上說說的空話，這種情況都是增上慢，講了半天，都是提高慢心，這個增上慢都是從「我」上來的，就像我們現唸書，講了很多學問，講了很多事情，把那「我」是弄得越來越大，不但自傷而且傷人，這是就說明為什麼這兩者當中，先說苦諦的原因。進一步，瞭解了這個次第以後，現在我們要先說苦諦，再說集諦。緊跟著下面，怎麼正修苦諦？
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※﹝第二、正修苦分二：①思惟生死總苦，②思惟別苦。初中分三：①思惟八苦，②思惟六苦，③思惟三苦。今初﹞
這裡邊思惟生死的總苦，思惟別苦。總苦也就是只要在生死輪迴當中，不管你哪裡，一定苦。這是從整體上面講。別苦呢，就是在我們生死輪迴當中，六道當中，每一道每一道有它各別不同的，各別的來說。初中分三，這生死總苦當中，可以從三種不同的分類方法去說明它：哪三種呢？一、思惟八苦，二、思惟六苦，三、思惟三苦。我們現在把這個三種分類法，一個個來理路上面了解。然後呢，下面隨然沒有說，實際上文裡面處處說，我們瞭解了，怎麼去如理的去思惟？就是眼前呢，我們一方面一方面隨分隨力地學過去，把那綱要握住住，這個，一方面我們能相應的地方，慢慢的慢慢的，要認真地去思惟、去觀察。
【◎ 如《親友書》云：「仁和應厭於生死，欲乏死病及老等，無量眾苦出生處。」應如是修。】
現在講八苦，八苦當中，第一個引《親友書》裡邊告訴我們的。「仁和」，那就是對一般人普通人的比較尊敬的一種稱呼，你應該對真正的生死的真相，應該生起厭惡之心；那這個生死裡邊有些什麼樣的真相呢？「欲乏」，我們希望的得不到，還要死，還要病，還要老等等。這個「等」就是這個八苦當中沒有說的其他四種，
【此中修習厭生死者，謂思惟彼是眾苦根源。苦者，謂已顯說欲乏等四，等字攝四，共為八種。】
上面這個《親友書》中已經說了欲乏，就是我們平常說的求不得，還有死病老，實際上那個八種，什麼呢？生老病死，怨憎會、愛別離、求不得，五陰盛，八種。
【此八種苦，是薄伽梵於多經中，明苦諦時數所宣說。】
世尊在很多經當中，都是照著這個來說的。現在我們看下面，
【◎ 修共中士一切所緣法類，如共下時所說共法，此亦應取。】
當我們修中士的時候，所應該修的，所緣的道理，實際上是基於共下士的基礎上面，所以共下士的那些共法，這地方還是要修的。我們都在這基礎上慢慢的增長的。
【諸不共之修事，若有慧力，如下所寫皆當善修。】
現在下面寫的，如果你修了上面那個共下士的，修好了，你覺得力量夠，這個力什麼？慧力，注意喔，這慧力兩個字，現在我們腦筋的靈巧的力量是有，慧力不夠，注意，這個非常重要，腦筋靈巧慧力不夠的話，會越修越遠。
【若慧劣弱，可暫捨置所引教文，唯當修習應時義體。】
假定自己的慧力不夠的話，寧願暫時捨置，而應該修我們眼前欠缺的那一部分，這就是所謂的「應時義體」。
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【此等雖是思擇而修，然除應修諸所緣外，餘善不善無記等上，悉不應散。當於所緣遮心掉等，亦莫令隨昏睡沈沒增上而轉，當令其識極為明淨，漸次修習。】
這些道理雖然要去思惟，但除了我們正在修習的所緣法類以外，其他不管善、惡、無記的法，內心都不要去緣。這是為什麼說《廣論》是對出家人而宣說的，一般在世間的人，大都喜歡開玩笑，覺得這樣很輕鬆，可是在不知不覺當中，心就完全鬆懈掉了。我並不是說開玩笑一定不可以，然而我們平常想盡辦法要使內心當中保持增上都不容易，如果還串習這種東西，那對我們的確是一種障礙。其實還有很多應該注意的，在這裡只是略提一點，我們要能觀照自己所欠缺的、需要努力改善的，這個才是最重要的。
掉舉就是內心浮躁不寂靜，這是跟貪相應的。一般而言，腦筋好一點的人，通常會有的毛病就是掉，背後推動的是貪。人家才一動、眼珠一轉，他已經曉得為什麼了，心裡就跟著境界亂轉，所以腦筋伶俐的人容易掉，這是貪心所使的一種攀緣。另外一種是沈，腦筋不太伶俐的人容易沈，心對境時糊裡糊塗，腦筋就是轉不過來，心就容易沈下去；加「等」字，是講凡是這些跟法不相應的，我們都應該遮止。在整個修習過程當中，總之是希望保持內心的明淨，當然這有很多方法，除了心理上的淨化，還要環境、飲食、睡眠等等的配合，這樣才能夠充分的利用難得的暇滿人身，使自己和他人都獲得真正的利益。
【《入行論》云：「雖長夜修行，念誦苦行等，若心散亂修，佛說無義利。」此說一切散亂善行，其果微少。又《修信大乘經》云：「善男子由此異門，說諸菩薩，隨其所有信解大乘，大乘出生，當知一切，皆是由其不散亂心，正思法義之所出生。」】
長夜是指很長的修行時間，念誦乃至於種種苦行，如果心散亂，那是沒有什麼義利的。也就是說，我們真正要修行的話，一定要在定慧、止觀當中，可是定慧的根本在戒，這是為什麼我們現在很重視戒學的理由，這一點非常重要。《修信大乘經》上說，「由此異門」就是從種種不同的方式，來說明菩薩所有的信解大乘，以及大乘出生，也就是從信解開始，漸次的深入，都是由於不散亂心正思法義而來的。一個是止，一個是觀，也就是奢摩他和毘缽舍那，這兩個是最重要的。所以如果再總攝前面已經說過的戒，就是三增上學－－戒、定、慧，這個次第絕對不能亂。
【此中不散亂心者，謂除善所緣，不向餘散，法及義者謂文及義。正思惟者，謂以觀慧觀察思擇，由此顯示隨修一切功德之法，皆須此二。故說引發三乘一切功德，皆須二事：一、除善所緣心不餘散，專一而住真奢摩他或其隨順。二、善觀察善所緣境，如所有性盡所有性，毘缽舍那或其隨順。】
不散亂心，就是說我們一心一意緣在一個善所緣上面，不要讓它散亂，這不一定是靠著定的工夫，平常我們的心，可以依持戒而收攝，戒本身真正重要的也是這個功用，心一跑掉，馬上把它捉回來，一跑掉，馬上捉回來，這一點比較重要。法就是講的文，義是指裡邊的內涵。從這個經論上面證明，三乘所有一切功德的產生都需要止觀。
一個是安住於諸善所緣，心不要散到別的地方去，這就是專一而住的真奢摩他或其隨順。隨順就是得定之前的因，譬如我們講持戒必須常爾一心的專念，這個都是奢摩他的隨順。第二要善觀察善所緣境。很善巧地、正確地去觀察，因為前面的定是定在善所緣境，然後要用這個寧靜的心，去觀察所緣的境，要瞭解如所有性跟盡所有性，這樣的觀察叫毗缽舍那，或者它隨順的因。這個毘缽舍那我們稱它為「慧」。而慧的次第是聞、思、修，修前面是思，思前面是聞，為了要聞，所以要親近知識，整個的道次就是這樣開出來的。
【如是亦如《解深密經》云：「慈氏，若諸聲聞、或諸菩薩、或諸如來，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。」此中若無真實止觀及隨順二，則三乘一切功德，非定皆是止觀之果。】
大師再引另外一部經，就是特別強調這一點的重要。《解深密經》中世尊對慈氏（就是彌勒菩薩）說，三乘中不管是聲聞也好，菩薩也好，乃至於佛也好，所有世間、出世間的一切善法，都是修止觀所得到的果。如果沒有真正的止觀及它的隨順，那麼三乘的一切功德就不一定都是止觀的果。
前面是告訴我們在正思惟苦諦之前，必須把握的修學重點，否則我們懂得很多理論，但是並不實際。《菩提道次第廣論》這本書之所以珍貴，它並不單單是個正確的理論，還告訴我們要如實的修行。所以前面這些內涵，都是修行當中必不可少的中心。現在我們照著大師指示的修行方法，如理地思惟觀察苦諦，就會產生應有的效果。
【◎ 如是八苦之中，初思惟生苦分五。眾苦所隨故生為苦者，謂諸有情那洛迦中，及諸一向唯苦餓鬼，並諸胎生卵生，如是四類，於初生時，便有無量猛利苦受，隨逐而生。粗重所隨故生為苦者，謂三界一切諸行，為煩惱品粗重所隨，無堪能性，不自在轉。】
現在我們一一來看這八苦，先說生苦。第一個「眾苦所隨故生為苦者」，這個生為什麼是苦呢？因為初生之時，便被各式各樣的苦所逼迫。分別來說，地獄有情初生時就被寒或熱的大苦所逼，餓鬼也是如此，從飢渴中生，其他不管胎、卵、濕、化，出生的時候都被無量的、非常猛利的苦所逼迫。第二個「粗重所隨故生為苦者」，三界之內，不管欲界、色界、無色界中一切的諸行，只要我們還沒證得涅槃寂靜之前，都在有為法當中，由於粗重煩惱所隨，所以真正想如法做一點事情都做不來－－不自在轉，這個我們平常都能夠感覺得到。
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【三界有情諸行生起，皆為煩惱品類粗重隨逐。總之由有生住增長，煩惱種子隨逐流轉，故無堪能安住善事，亦不如欲自在而轉。】
這個特點是說，無始以來不論生住增長，煩惱的業習氣一直跟隨著，我們被煩惱所使，沒有能力真正把握住自己，讓自己安住在善事當中，如我們所希望地自在而轉。最可憐、更麻煩的是連這點都不知道。說實在的，以我自己的經驗，出家修行了很久，對於煩惱的根本還把握不住，這是修行人最大的障礙。至於不懂佛法的人，就更不用說了。所以很多人修行，覺得自己定力不夠，然後又要講無我，可是什麼是無我也不知道。通常我們希望追求的，都是隨順自己的習氣，這是為什麼本論一開頭就非常強調依止善知識，在「總示親近意樂」當中，第一個就是孝子心，不要隨自己自在，要隨善知識自在。因為我們自己自在的是煩惱，如果隨著自己，等於是一直被煩惱所使；自己沒能力，所以要找善知識，可是這個善知識並不是隨便找一個人跟著他，而是要具足條件的，你才能依止他。真正的善知識他會認識煩惱，而且會盡心盡力去除煩惱，這是我們真正該追隨的。所以在依止善知識之前，一定要清楚地去觀察決擇，要了解為什麼要依師，還要自己具慧，這些都是實際上非常重要的。
【眾苦所依故生為苦者，謂於三界既受生已，由此因緣，便能增長老病死等，無邊眾苦。煩惱所依故生為苦者，謂於生死既受生已，便於貪境瞋境癡境發生三毒，由此能令身心苦惱不靜，不安樂住，謂諸煩惱，由種種門逼惱身心。】
由於在三界受生的緣故，老病死等各式各樣的苦就跟著來了。下面第四個是為煩惱所依故生為苦，一出生以後，內心自然而然對各式各樣的境界會生起煩惱，可愛的就貪，非可愛的就瞋，對另外一種無所謂可不可愛的捨受就是癡，使我們身心不能安靜，心裡面一天到晚煩煩惱惱的。
【不隨所欲離別法性故生苦者，謂一切生最後邊際咸不出死，此非所愛，此復能令唯受眾苦。故應思惟如是生時，眾苦俱生，粗重俱生，生復能引衰老病等煩惱死亡，此亦能令受苦道理。】
這個法性法爾如是，本來就是如此，你簡直拿它一點辦法都沒有，不能像我們所希望的那樣。只要有生最後一定會死，這個絕對不是可愛的，由於這樣也要受很多苦。所以應該思惟出生以後，生、老、病、死等眾苦以及煩惱都跟著來，這就是生苦之相。
【◎ 特住胎時受何苦者。如《弟子書》云：「極猛臭穢極逼切，最狹黑闇遍蔽覆，住胎猶入那洛迦，身屈備受極重苦。」】
這裡特別說明住胎之苦，因為其他的苦，道理講完了，自己稍微反觀一下，就可以感受得到，但住胎的狀況我們都忘記了。實際上住胎是一件大苦事，只有佛菩薩才能夠徹底了知真相來點醒我們，就像面前明明是苦諦，可是我們不知道，所以要靠佛菩薩的點醒。《弟子書》這段文裡邊的意義，就不細述它，各位要照著去思惟。
【此諸文義，如《入胎經》云：「無量不淨，周遍充滿，多千蟲類之所依處，具足最極臭穢二門，具足非一骨鏁穴孔，復有便利清腦腦膜髓等不淨，生藏之下熟藏之上，面向脊骨背對腹皮，於月月中，出諸血相以之資養，母食食時，以二齒鬘細嚼吞下，其所吞食，下以口穢津涎浸爛，上為腦膜之所纏裹，猶如變吐。所有食味，從母腹中入自臍孔，而為資長，漸成羯羅藍，頞部陀，閉尸健南，手足微動，...]