菩提道次第廣論講記(2) 第六十一卷 B面
上日下常法師
不但是要學《五蘊論》，而且很認真地想學《菩提道次第廣論》，都是這個道理。那麼學了以後，
p. 173
【了知根本及隨煩惱，於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。】
當我們透過了這個學習，了解了這個煩惱，煩惱有分幾種。根本煩惱和隨煩惱，根本煩惱，最主要的，由於這個根本煩惱，其他的、次要的都跟著來了。那這個煩惱從哪裡的？內心當中，不是在外頭，所以了解了以後，當心一起來，就認識，噢，這個就是。不管它哪一個生起，就能認識。然後真正重要的是什麼，與煩惱鬥！現在我們在這裡整個的行為，說來就去就是一句話，我但願我能夠學了以後好好地努力，我也願意和各位同學策勵。我自己感覺到最難鬥的是這個，因為我們無始以來，沒有串習過，無始以來串習的都是外面鬥的，人家眼睛稍為動一下，我內心當中就分別，就要去忙，可是這個對我們這麼重要的，卻很難做到。所以我們但願不斷地經過努力去串習這個，這個是我們真正修學佛法非常重要的。#
要做這件事情，有一樣東西，除了我們了解它的過患，決心去做以外，“精進”！這個到後面精進一度再細講。精進的特徵並不只是說你很勤勞，有很多人做壞事也很勤勞啊！我想這個很清楚，比如一個強盜，搶了東西拼命逃，他不是很勤勞嗎？這完全不是精進。精進的特徵就是要修善法，特別是善法，如理的善法，然後策勵自己的身心，真正很努力地去做，這才是精進。所以真正要去修行，這是非常重要的。平常我們就，哎呀。很累了，你也可以到那時候躺一下，休息一下，你也可以說：「啊，我很難得的機會！」所以前面，樸窮瓦在一開頭的暇滿人身這一段當中，有這麼一段故事：他修行修行得很努力，他的老師就告訴他：「哎呀！你修行得太辛苦了，休息一下。」他怎麼回答？「老師，應該的，照理要休息，可是我一想到這個，內心當中就覺得無法停止，就不斷地推進。」這個，他是已經修行了，產生了串習的力量。我們現在不是，稍微忙了一點，覺得，哎呀，今天已經很累了，稍微有一點情況，就躺下來休息了！碰到一點小小的因緣，我們就跟人家聊天了！對非善法我們很容易沾上，修善法，我們總有藉口擋住我們，這個地方，後面講精進一度的時候會說，這裡隨便提一下。但願我們那個隨分隨力，盡心盡力地能做多少就算多少。
又譬如說現在他們小孩子，剛剛來的時候，他們背書很辛苦、他們寫字很辛苦，那怎麼辦呢？靠著外面的環境逼著他。有很多人，他自己就願意。有很多人逼。他如果對這個反抗、不願意，就怎麼都不能進步，那個時候如果說大環境如是，他弄的也沒辦法，慢慢慢慢習慣了，到後來做得也做對了。所以如果說自己不能很強有力地串習，那麼那時候周圍的環境就很重要了。我想在座的，或者我們自己，或者我們看見預科班的同學，從他們的背書寫字上就很明白，有一部分同學，他們懂得自治能力的，這個宿生有善根；有一部分，不一定，他就是在那裡面，你剛開始好像拖拖拉拉，可是因為這個環境就是這樣，漸漸漸漸地他又都走上去了。所以不管哪一個地方，我們都可以體會到，為什麼皈依的三寶，那麼環境對我們的絕端地重要。這裡順便一提。
上面就是，煩惱發生之理當中，第一科，「正明煩惱」，這裡邊分煩惱的體相、煩惱的次第，生起的原因跟過患。對這個煩惱這樣發生，煩惱特徵跟發生的原因曉得了以後，那麼進一步來說，它怎麼會集業的呢？這個煩惱怎麼會集，集就是集諦當中的集，這個集的根本的意趣，它就是造聚，把那些東西集起來，把那個業煩惱集起來，然後使得我們會那個跟，講了這個惑業以後，使我們能夠在生死輪迴當中相續生起，同樣的。後面的這個果。這個所以集，集的特徵。現在這個業煩惱是怎麼集業的呢？它也下面分兩部分：「正明所集之業」以及「如何集業之理」，第一個，所集的業是什麼？
※﹝第二、彼集業之理分二：①正明所集之業，①如何集業之理。初中分二：①思業，①思已業。今初﹞
這個業，自己本身，業的自性，業的特徵是什麼？業就是一種造作，這個業，經論上面有這麼解說：「若發生時造作相起」，換句話說，它就是個造作的力量，現在這個造作從哪裡呢？就是我們的思心所。這個是造作的根本。
【◎ 如《集論》云：「云何為思，】
就是造作，
【謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」】
這個是《集論》上面的話，下面解釋。
【謂令自相應心，於境轉動之心所意業。】
說內心當中，這是心，我們稱它為心跟心所；或者心王跟心所。心是心的本體，它有種作用，這個作用就是心所，跟它自己相應的。它這個有一種力量，這種力量使得內心會動，然後幹什麼呢？造種種的意業，這個就是思，或者前面所說的業。
【第二者謂彼思發起身語之業，】
這個業，它有兩種，有一個呢，心本身，還有呢，由於這個心本身的造作，跟著身語就也會去造作。下面引，
【《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」】
說業是什麼呢？思就是業自己本身，就是那個思，我們給它一個名字，這個叫做「業」，這個叫做「思」。就是內心當中有造作的力量，以及由於這個內心的造作，而「彼」，就是思，由於這個造作而生起的，跟它相關的造作，所以「思」就是意業，「彼起」就是身語業。
通常我們把思，有另外一個分別的方法，根據這個思的作用，分成三種：第一個思叫「審慮思」、第二個叫「決定思」、第三個叫「動發思」。「審慮思」就是內心當中，它一動，觸境的時候，它自己就動腦筋了，這個我想我們不必去講文字，我們都會體會得到，這是純粹是內心當中思心所，換句話說，它有個造作的力量；心裡，那麼想過以後，那我下面決定，我應該怎麼辦。如果隨便看見一個東西，譬如說看見一個很好，那我要動腦筋獲得，如果覺得不好，我也想辦法排斥，有的時候，看看也無所謂，就讓它去。所以我們不外乎這幾種狀態。當審慮了以後，就會決定，或者你要取，是貪，去排斥是瞋，或者是痴，然後下面緊跟著，動發身語，就決定了。所以這個審慮思通常是屬於什麼？思業。決定跟動發屬於思已業。我們現在不必從文字上面談不同的分類最重要的，它之所以要分類，就是要讓我們便於從不同的角度去觀察我們自己的內心，這個一點是最重要的。
【於身語業分為二種，】
身業跟語業又分為二種、
【有表、無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，】
這種我們不去細說它。「有表」就是可以表示，跟無表的。實際上真正說，什麼叫無表呢？簡單地說一下，比如說我現在，隨便腦筋當中想，想了一下，你我就決定要做一件什麼事情了，或者我歡喜這個東西，我把它拿來，我不歡喜這個，把它丟掉，這個外表很明顯看得出來的，這個是有表。做完了以後，事情做過了，你也看不見了，可是下面有一個影響力量，現在我們就想想，你看見一個東西，你想去拿它，或者不想，可是你實際上沒有這個行為。過去掉了。這是一種。還有一個呢，你看見這種東西，你想去納它，你也拿了。或者你不想要這東西，你想辦法把它弄走。你也採取這個行動，弄走了。那我們現在說這樣，你把它拿了，過了一下，這事情過去了，是不是我們內心當中會有一個影響力量留下來。反正你拿過的東西，或者你做過的任何事情，都對你內心當中有一個，你現在還緊跟著想這件事情，或者你拿過了你就忘記掉了，等一下你再跑到這地方，你想起，我前面以前拿過這東西。或者當你看見這個東西，你會想，嗯，我做過這個。那事情已經過去了，為什麼再碰這個事情時你會想起？因為它有一種業，這個業叫無表，沒辦法表達的，也不在外表可以看得見的，但是卻有一種力量，只要你有這個行為，就有一種力量。我們最簡單的關於有表、無表，這地方了解就可以。它深的有很多地方，告訴我們，無表，比如我們的戒體，我們的戒體受戒的時候也是一樣，表、無表，我們登壇作法等種種，那是表，這個表的業過去了以後，剩下來內心當中留下來的影子就是無表業，惡法、善法都是。那我們簡單地了解這個。所以至於說各個部派的說法不一樣，有人說這個是色法，也有人說是心法，現在這裡呢，像婆沙師說這是色法，而世親論師不接受這個看法，說這個是「與身語表俱轉之思」，是心法。
【故二種業俱說為思。】
哪二種業呢？表業、無表業。雖然外面可以看得見的，但是說這個身業，語業，這兩種，表業、無表業都是。
【總業有三，謂善、不善、無記。此說初二。】
另外呢，就是從另外一個分別，此說初二，善業、不善業。為什麼無記業不講呢？無記也是個業，可是現在為什麼，最主要就是感流轉生死，這個無記的業，它在流轉生死當中並不是扮演一個重要的角色，所以我們先把最重要的那一部分把握住了，其次的一步一步地深入。
【善業有二，謂有漏、無漏，此明有漏。】
現在這裡告訴我們的，善業當中的有漏業。善業當中有有漏、無漏，把這個有漏的去掉了，那得到的就是無漏，這是我們需要的。
【其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。】
現在我們這裡講，這個集業，那個都是什麼？聖人沒有這些的。雖然也有業，但是這地方，此指凡夫，也就是這地方叫異生，
【其不善業者，謂非褔業；褔業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色、無色地所攝有漏善業。如是亦如《俱舍論》云：「褔欲界善業，不動從上起。」】
這個簡單地說明一下就可以了。不善業就是惡業，或者叫非褔業。善業呢，就是欲界，欲界以上的色界、無色界，這個色界、無色界我們稱它為不動業，這個，雖然是善，但是有漏的。下面引那個《俱舍論》上面的說明。說福，因為福業跟這個不動業，這兩個的對比來說，福業指的什麼？今天時間到了，今天就到這地方為止。
《菩提道次第廣論》173頁，我們繼續下去。上面就是講集業之理。在集諦流轉生死當中，第一個是煩惱怎麼發生？第二個呢，怎麼由煩惱而集業？現在就是講這部分。這部分現在講的是，說明讓我們了解，所集的業。這裡邊首先我們要了解集是什麼？集就是造作。我們心裡邊一種力量。思心所造作，由於這個力量，然後身口也跟著，造作種種行為。這個就是業，就是造作，那麼造些什麼業呢？它這個造作的業有很多種。現在這地方總說，有表、無表，這個是從各個部派不同的說法，昨天講過。總之這裡來說的，就是總業有三，這部分已經講過了。三就是善、不善、無記。然後這個無記不算，不談。只講善、不善。善當中有有漏、無漏，無漏不談，談有漏。為什麼這個善、不善、無記，無記不算，而善當中有漏無漏，無漏又不算呢？因為這裡本身講的是什麼？流轉生死的因是集，這個無記並不會引發流轉生死，聖人的無漏業，業不是流轉生死業，所以這個不在這裡，這一點我們要了解。為什麼單單說這個。現在我們就看，善業當中，善、不善，不善，看這個文，
【其不善業者，謂非褔業；】
那就是不善的。有的時候我們叫惡業。福業當中又有分幾種。
【褔業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色、無色地所攝有漏善業。】
福業當中分幾種，說欲界所攝的善業跟不動業，不動業就是色界、無色界所攝的有漏善業。這個分類方法。下面就引證《俱舍論》說的，
【如是亦如《俱舍論》云：「褔欲界善業，不動從上起。」】
褔是欲界的善業，不動從上起，再向上。為什麼稱它為不動業呢？下面解釋。
【何故名為不動業耶，謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。】
這個欲界當中，譬如說你造了業，造了業以後，假定說造的業，應該感得天，那是欲界天哦！但是他最後可能會變成功，不到天當中，所以他真正成熟的時候，造的業是天的，可是臨死的時候會改變。這個造了業這個果，可能有改變，上界的，上界就是色界無色界。
【如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。】
這文字很容易了解。所以稱它為不動業。這下面就引《俱舍論》說明。
【《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」】
所以稱它為不動業。這個就是讓我們了解，明了所集的業，第二，它這個業，是怎麼來集起的呢？請翻過來，
p. 174
【◎ 第二、集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。】
現在這地方講集聚輪迴當中生死的業，講這個。聖者他也會，但是他雖然還是有業，但是他不會再造集聚生死的這個業。所以這個特別地說明一下。下面會詳細地什麼，我們先看文，說這個業，談到這裡，說「於諸善業發生增長」，我們回想一下，在下士的時候，講的業，感不感果，它感果有一個條件：作已增長，是感果的，作而不增長，不感果的。那個作了增長，這個業這地方我們稱它為集諦所攝，因為真正的這個集諦，最主要的告訴我們，也就是集的作用是什麼呢？它會讓，由於這個煩惱、業，由於這個會讓我們流轉生死的。那麼現在要告訴我們這個行相，所以哪一類是不屬於這個的，它為什麼能夠超出，以及為什麼我們造了增長，會流轉，讓我們認識。認識了以後，那個時候，讓我們從這個地方下手去對治，這它真實的原因。
所以我們現在真正地要想照著《廣論》去學，這是個最主要的原因，如果超越了這個去忙的話，我們通常給它一個名，叫「戲論」。在阿底峽尊者的傳承當中，他特別註明這件事情。我們生死輪迴當中，有暇身是非常難得，這生死輪迴是對我們這麼嚴重，我們全力放進去做，做對了，勉強可以，如果你稍微浪費一點的話，那即使我們有機會接觸了佛法，對我們沒有什麼益處。所以當我們談到這裡的時候，我但願每位同學把這個基本的概念，常常策勵自己，否則我們有很多意見的，要這樣、那樣，一大堆意見。請問，現在這些意見，對我們究竟有沒有幫助？不到這裡來，業不談這個，世間本來就是這樣嘛！大家都空忙嘛！你去談去好了，不管你這麼弄法，跑到這裡來的目標如果我們忘記掉，那對自己來說，對不起自己，對別人來說，是破壞別人、傷害別人，那個自損損人的事情，那個輾轉，對我們是非常嚴重的。所以透過這幾種道理，但願我們每一位同學很認真地自己策勵自己。#
現在我們下面看，造了這個善業，因為像聖者也造了，前面說過的，他也會造、集，這個法身增長就是集諦所攝的種種業，它會感生死的。那麼這個預流、一來，就是聖者，小乘的初果、二果，初果我們稱作叫預流果，二果稱為一來果，三果是不還，四果就是阿羅漢。他們這個初果、二果這些聖者，也有造不善業，這個為什麼造不善業？他有的時候習氣使然，但是他一定不會集聚這個善趣、惡趣的引生死業。這個我們要了解。那引業，這個引業，是由於這個業，使我們會在生死輪迴當中輪轉的，這種業，聖者一定不造。為什麼原因？他下面會講。這裡先說，造這個業的根本原因是什麼？由於無明，對於事實的真相看不見，我們對於「我」，前面說的「薩迦耶見」、「有身見」，執著這個東西，以為有一個「我」；他無明是正破這東西，見到沒有，既然見到沒有的話，那根本沒有了，他就不會再造集流轉生死的引業。這是他的原因。下面引，
【《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」】
他引那個《中觀論》上面說，生死的根本在行，也就是說，所以在生死，行就是業，有了業，它一定會感生死輪迴的果。也就是說，集，它一定會感，生死輪迴當中的果，流轉生死，感苦。所以真正的有智慧的人，不會做這個。我們常常有的時候自命為聰明，看這個事情，看那個，真正的智者是看這些事情。只要我們還在造這個，那就是個愚癡者。這是到這裡來判別愚癡，跟別地方不一樣。你腦筋靈敏一點，你看這個事情覺得如此如此，如何如何。那這是世間的愚癡，愚智的標準。學佛法的愚智的標準，根本在這上頭。所以只要造這個就是愚者。換句話說，愚者就是造這個。為什麼說是這樣呢？因為他並沒有正確地智慧，能夠見到真正的事情的真相。說「非智」見不到真正的真相。這個地方的「性」是什麼？一切事情的真相。就是性空，本性是空。唯有緣起由。主要的是這個。
【世親論師亦云：「見諦無能引。」】
這引兩個不同的，中觀論，就是龍樹菩薩造的，通常我們說，這是一個傳承，深見派的傳承；世親菩薩，那是廣行派的傳承，所以他同樣引這個，不管是深見廣行，只要是正確的傳承，對這個道理，是確定不移。而且不會有任何其他的意見。
【是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。】
這就說，所以真正能夠造引生死的業，這一定是什麼？一定是凡夫，凡夫還在這個補特伽羅，補特伽羅什麼？就是我們說眾生，人。就是我們現在這個。每一個人，我們具有這個五取蘊的這個凡夫，在生死輪迴當中，從這一生轉到這一生。我們在這個上面是執著，以為有一個「我」。為什麼會執著呢？因為無明。所以只要這個東西還沒破，那麼就會造。下面，
【現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。】
就說明了。
【完】