菩提道次第廣論講記(2) 第六十九卷 A面
上日下常法師
做任何事情都要付出很大的努力，對身心上面，是極重的負擔，很大的痛苦。真正要去做的時候，對不起，這就不靈光了。所以我們想想看，平常我們稱這叫文人的習氣，致命傷就在這個地方，所以往往就是這樣，講講可以，真正去做，做做，做到油掉了。為什麼油掉了？並不是這個方法不對，因為我們已經習慣了這種文人的習氣，稍微去做一下，呀，這就不靈光。那我現在自己衡量衡量，我自己也是一樣，現在我常常說：「老了！老了！」其實我剛才說，假定我開始有一點老的跡象的時候，自己就以「老是死因」策勵，不要給自己一點藉口的話，在漸漸的老化過程當中，我就透過這個訓練不斷地提升，今天雖然老了，這個精神還在；可是在這個過程當中，自己總有點藉口的，然後積而久了以後，你就來不及了，我們平常的死症就在這裡。所以我一直覺得，我自己要策勵我自己，我也願意在座的每一位同學，你們至少沒有我這個毛病，千萬不要一點小小的問題，碰到了馬上就找藉口，這就是我們的業習氣。這業習氣來的時候，是會，你要抵擋這個東西，是會有痛苦的，但千萬不要給它找藉口，這是絕端重要的一個原因。但是也不是硬來，硬來沒有用，無益的苦行那是毫無價值。然後如理的、正確的，那我們該努力的地方的話，不要輕輕易易地找一些藉口來掩飾，來保護它，這個就對！
所以這裡我們現在講到，回過頭來講，我們要想辦法擋得住這個苦苦，要認得清楚樂苦，然後再這樣地深入，真正的是無常熾苦。那個時候認識了以後，你內心當中時時刻刻，因為這個無常的盛火永遠存在，這樣，所以你必須達到這種程度，「三地之中」，不管你在哪一個地方，不管你在哪一個天上、地上、地下，三地有不同的解釋，現在這地方的指這個。為什麼在這裡呢？平常我們說地獄裡邊，那有很多地方它根本沒有時間、沒有能力去思惟這個；這個是偏執，在我們有能力思維的這種狀態當中，假定我們現在修行習氣很好的話，將來上了天，我還有機會能夠修行，否則上了天是絕對沒機會的。這是我們要了解的。那這個機會就是眼前，千萬不要浪費眼前的人身，那就像什麼？像火宅一樣，火宅是絕端可怕的地方，一分一秒都無法忍受的這種狀態，這樣才是出離心的量；那麼另外一種，就像囚犯關在牢監裡面，他真正想的，這個死囚，一天到晚真正想逃出去，其他的都沒有心，要這樣做。
【如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。】
有了這個以後夠不夠？不夠，還要使得這個心不斷地增長，不斷增長，因為你唯有不斷地增長，你才能夠擋得住無始的習氣。所以古人形容說，這個東西像在急流當中，或者我們世間來說「為學如逆水行舟」，你這一篙子不用力的話，它退下去了，必須我們每一篙子都努力地用功，這樣，那麼下面，除了這個論上面，引祖師講的話。 【◎ 又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。】
那我們現在講，前面這個理論，平常我們嘴巴上面講講，那個沒有用，嘴巴上面講講就像什麼？酸酒上面放一點麵粉，通常我們就是說，這個浮一點油花，浮一點油花是沒有用的。你要去點燈，要全部都是油，再不然的話，煮東西要很多油，浮在水上的一點油花，這個油有什麼用？就是這個意思。如果說你是只是嘴巴上講講的話，那我們所說的集諦，生死之因，這個了解集諦，這是生死的根本因，我既然對這個苦諦，要想脫離的話，一定要解決這個集諦的生死之因。這個集諦的生死之因，集諦是什麼呢？主要的是「我」，以及「我」引生出來的貪、嗔、痴。那我們現在呢，「我」保護得很好，對所要的東西，貪嗔痴，世間的來說，這正是我要的東西呀，不會感覺得這些不是我們該要的。也就是說，我們必須如實地去思惟，不能停在嘴巴上面，文字上的認識，到了這個，才有希望。否則的話，既然是對集諦，這個只是嘴巴上講講，那麼它沒有這個推動自己出離生死的力量，所以要求解脫，那下面也都是空話。所以下面說
【若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，】
因為我感覺到這痛苦，所以要求解脫，現在你覺得很快樂，當然沒有求解脫的心。沒有求解脫的心，為了要求解脫而修道當然也不要，何況還要去修道，要做苦的很多事情，那根本談不到。所以，
【故欲正修解脫道心，亦唯虛言。】
這個都是空話。實際上這個道理，不管是，要嘛你不學佛法，譬如我們現在來講，眼前時下，除了我們這樣學《廣論》以外，時下最流行的，說利一點，參禪，那麼自己差一點，或者自己說老實的，念佛；不管參禪念佛，真正為佛法而參禪、念佛，這個出離心是必須要的。近代的大師，印光大師非常強調，假定你沒有求解脫生死的心，所謂念佛，念幾句沒什麼用場的，參禪更是如此。所以關於這一點，那是不管是佛門當中哪一個，如果你真正進入佛門是希望要解脫生死，那這個是必須要的。同樣地，自己對這個道理都不清楚，然後說要發慈悲，救人，為什麼要救人？因為看見那些人也很痛苦，為什麼痛苦？流落在生死輪迴的無常盛火之中，你那個時候才會推己及人，現在自己對這件事情都不認識，樂此不疲，你說救人，你救什麼？那不是空話嗎？這是非常清楚，非常明白，所以在這種狀態當中，所謂救人的大乘，不是也是空話嗎？他下面這個話，
【見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，】
就這個，要自己感受到，推己及人，看見別人有同樣的問題，於是一心一意要救自他，那個時候要跳出生死輪迴。自己覺得要正確的方法，要救別人要正確的方法，那唯一的方法，就要求佛，成佛道，這個才是菩提心的根本的原因。因此如果這個地方，關於前面那個出離心沒有的話，所謂的自利、利他，正確的以佛法講的自利利他都沒有。因此下面說，
【故云大乘，亦唯隨言知名而已。】
在這種狀態下，所謂大乘什麼，跟人家講講空話，如此而已。我們現在平常，真正犯的死症就在這個地方！最可惜的一點，現在做佛弟子的人犯這個死症，麻煩來了，人家不一定懂得佛法是什麼，就跟學佛的佛弟子看，結果學佛弟子走上這條路，人家看著你，也走上這條路！所以在這種狀態當中，學佛的佛弟子，特別是出家人，如果不能好好走的話，我們不是弘法，我們是毀法！因為他們看見了，跟著我們學，說，喔，佛法就是這個樣，那佛法還有什麼希望？這一點是我們特別應該自己深深警惕的。但願我們在座的每一位同學，互相自利，互相彼此間策勉，然後在這種情況之下，再把自己失敗的經驗，隨分隨力地能夠告訴別人，希望大家互相自己勉勵提升，那我們將來是大有希望。
【故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。】
這個不但修習，還要善修習，前面的話都這樣講，這個是關於共中士道的第二大科，修「希求解脫心」，要到這樣的量。那麼再下面，
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【◎ 第三、除遣此中邪分別者︰】
有很多，有一種錯誤的執著、有一種錯誤的概念，這個錯誤的概念要拿掉。現在實際上這錯誤的概念有蠻多種，一般人根本錯誤的，假借這做藉口，實際上這是世間的騙局，這我們根本不談。但現在有一些人，他是真的想學，可是因為對理路不清楚，乃至於把經上的，很多經文解釋錯誤了，這個才是我們這裡要分別的。所以世間的那種大騙子，根本不在此，不過我們修學佛法的佛弟子，對於這個概念認識清楚了以後，那這個世間的這些騙子就沒有辦法來施行他那種詭詐伎倆。先看文，
【若作是云，若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。】
有人這樣說，說在我們生死輪迴當中，修那個厭離心，因為經過了修習以後，他產生很強盛的求脫，希望。當然覺得苦嘛，希望從這地方解脫；這種狀態像什麼呢？就像聲聞，這是聲聞行者對於生死大當中，因為感絕到不可安樂，所以努力地去修，對於生死妙事產生厭離，於是一心一意求解脫，這個對修小乘的人來說，是對的、是好的、是妙的。但是真正菩薩不應該。他下面有根據。他是說，實際上根據這個經論，實際上下面這個經論是誤解經論，他下面說，
【《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」】
這個經上面這麼說，說這個大乘行的菩薩，為了要幫忙一切有情，成熟有情，那有情對佛法很遠離，很不了解，所以要幫忙他們成就他們，所以在生死輪迴當中救度眾生。這事情，一定要跟那些被救的眾生一起的，所以他就發現，在那裡，在生死輪迴當中有很大的利益，而如果他自己離開了生死輪迴，自己進入涅槃的話，就沒有辦法攝受有情了。所以說，不是在涅槃當中，能夠得到這樣的利益的。他看見這一點，這個是菩薩。
【又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」】
經上又說：如果菩薩對於這個生死輪迴當中生起怖畏的話，那個不是他應有的。這個表面上面看，好像菩薩不應該厭患生死，
【又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周遍攝受無量生死。」】
經論上面再說，《不可思議秘密經》上說，聲聞，薄伽梵是佛，說聲聞才對這生死輪迴當中產生大怖畏，菩薩不是。應該反過來，在生死輪迴當中，幹什麼？周遍攝受無量眾生。普遍的，絕對不是為了哪一些，為了哪一個，無有遺餘地去攝受眾生。他前面這種人的想法，說明他是有根據的。根據上面這個經典這樣說。下面有句話，
【此是倒執經義成大錯謬。】
現在下面這句話，就是宗大師告訴我們，上面這個問題，是把經裡面的意義弄錯了，所以才產生這樣的誤解。下面再解釋，
【經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。】
說經上面講的不厭生死，並不是指說，在漂流生死當中有兩種，有一種由於他無明，不認識事實的真相，然後我們稱它為起惑、惑然後有煩惱，造業，由於煩惱跟業的輾轉增上的力量，所以感得漂流生死，這個是一種苦。還有一種呢，菩薩為利益眾生，他明明知道。也能夠修行，如實修行，感受到這惑、業的絕端痛苦，可是他不忍其他的眾生，如母有情，還流落在生死當中，所以他要到生死當中去救。同樣的在生死當中，可是在生死當中的原因根本不一樣。現在說，經上面講的這個「不厭生死」不是第一類，不是因為他自己無明，然後造業的輪迴生死。是說什麼呢？
【是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，】
這個菩薩所以不厭生死是這樣的，為了利益眾生。他從開始一直努力，一直努力，到最後邊際。什麼是最後邊際？菩薩從資糧、加行、見道、修道（修道有十地），乃至到最後十地，乃至等覺菩薩－－最後身菩薩，他一直是為了這個事情。乃至最後邊際，在沒有成佛之前，他有誓願，這個誓願像他的盔甲一樣，他一直不脫下來，在生死輪迴當中去救眾生。他下面說，
【雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。】
這樣的。他是為了救眾生，他明曉得在生死輪迴當中有痛苦的，而這個痛苦什麼程度呢？所有的一切眾生的一切大苦，這個痛苦是無量無邊的，而且每一剎那，這麼多的苦，要背到自己身上來，他也不怕苦，不因為怕苦而厭離，反而更要發廣大的精進，要去在生死輪迴當中救他們，這樣才是不離生死的原因，這個經論上面的真正的意趣。他下面馬上就說一個祖師的解釋。
【如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。】
月稱論師他也這麼說。經這麼說，菩薩祖師也這麼說。這個裡邊文字很容易懂，就不細解釋了。關於這一點，在這地方特別說明，下面一段就解釋一下。
【◎ 又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。】
菩薩的不厭生死是什麼呢？因為看見到在三有，就是輪迴當中，有這樣的殊勝的利益，這個殊勝的利益就是他要救眾生，這個利益，因為要救眾生，而眾生在生死輪迴當中，所以必須跟他們一起，去救他。這個是真正見到了這個利益，而不厭生死，並不是因為不了解生死的體相，像我們一樣顛倒、執著放不下，造種種惡業，這二者完全不一樣的。在這種情況之下，他為了救眾生而發勤精進，現在我們連救自己都不能勤精進，還要救眾生嗎？所以必定要在自己為了自己精進，習慣了以後，推己及人，在這樣去做。現在我們做一點小事情，站在旁邊看看可以，真正要去做的時候，就是不願意去做，縮在後邊；當我們了解了這一點，眼前這一點小小的事情，正是訓練自己最好的機會，就會自己非常願意地站在前頭，我去做。當你慢慢地這樣從小地方做慣了以後，大的地方自然就行，否則這一點小小的一點苦難，大家縮在後頭，偷偷地這麼就溜掉了，那你要救眾生，那坐在那兒說空話，那就毫無意思。坐在那說空話很容易，跟人家辯論起來辯得個第一，誰都辯不過你，因為坐在那說空話。這個就變成沒有什麼意思了！這是我們要真實地去自己反觀自己內心，才能夠了解的。所以下面說，
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【故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。】
所以不厭患三有是什麼？看見這三有當中，能夠自己承擔他們的痛苦，救他們出來，有這樣的大的利益，這樣才是真正不厭患三有的根本原因。菩薩這樣做的。反過來說，
【若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。】
假定說由於煩惱，然後由煩惱而造業，於這個兩樣輾轉增上而漂流生死，在這種狀態當中，眾苦交煎地受這個很大的逼迫，自己都不能解決，這個問題是一切衰損的根本，在這地方，小乘都對這一點看得很清楚，何況是大乘？小乘只為救自己是拼命，現在要救一切人，看見一切人都為這個迷惑，是不是我們更對這件事情產生絕大的厭患哪，很簡單嘛，你要淨除的只是你一個人，現在你要淨除的，所有的眾生，看見所有的眾生被這個迷惑，你看見了這一點，你豈不是更應該對這個生起無量無邊的厭患，所以說，這個大乘人跟小乘人比較，對這個生死輪迴當中的厭患，是遠遠強，遠遠大，哪有說小乘人在厭患，我學大乘的不要，可是我們現在很多這種自命大乘的行者，卻是說，呃，這個是小乘的我不要，實際上內情，他或者根本不了解佛法，或者對世間的種種東西，貪著得非常厲害又放不下，那麼再加上誤解經文，拿這個做藉口。我又可以滿我的願 ，名呀利呀樣樣放不下，又自己覺得是大乘人，那都是地獄種子啊！這一點，真正有心學佛的佛弟子，四眾弟子，七眾弟子，我們都應該在這地方好好地反省、自己策勵自己。
不過另外一點我們要注意：現在我們很多人，懂得了一點道理，不去自己反省淨化自己，我們懂得了道理，趕快淨化，我們很容易犯這個毛病，尤其看別人，去罵人，那又錯了，這佛法絕對不是去罵人的，經典上面告訴我們，佛征服魔王不是去罵他，不是用他的法力，是用他的悲心。魔王專門來給他找對頭，害他的，他用悲心。那我們現在要救一切眾生，豈不是要用悲心？這些人總不至於像魔王一樣吧？我們自己解決了問題，然後再推己及人幫忙他，這才是我們應做的事情。如果我們懂得了這個道理去罵別人的話，這是鬥爭堅固，到最後，懂得一點道理，拿這個道理互相對罵，那人家看起來說，啊，修學佛法的那些人！這是我們更應該，更重視的一個重要的原因。
【若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。】
現在了解了，真正的生死輪迴的因是這樣，不但要自己解決，還要幫忙解決一切人，這個叫大悲；由於這樣個大悲，願力的強盛的力量，所以自己不厭生死輪迴，而自己進入這個裡邊去，幫忙他們解決，對這個歡喜。這兩個不一樣。前者的歡喜是為貪瞋所使，捨不得；這裡是已經完全清楚了以後，明明曉得這個是痛苦的，為了要救那些另外的這些眾生迷惑而進去，這個才不厭生死，
【此二不同。】
這兩個是完全不一樣的。這我們要分得清楚。
【若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，〈菩薩地〉說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。】
假定說前個兩者沒有分得很清楚，那犯了前面的毛病：假定這個人是受了菩薩戒的話，那根據菩薩律儀說，他是犯了惡作罪，這是一個「染違犯」，這地方就不詳細說了，戒裡邊講。我們繼續下去。
【故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。】
現在下面說了，所以他很清楚明白，生死輪迴三有當中的所有的錯誤，那個時候因為正看見了三有的真相，產生的非常深刻的厭離心，但是他不離開，為什麼？因為推己及人，看見所有的眾生都在這裡，由於要救旁邊其他所有的眾生，引發的那個悲心－－悲心到什麼程度，沒有一個人例外，都要去救，這個叫大悲。由於這樣的悲心引動他，所以他不忍離開，不但不忍離開，而且要去救他，發現這樣就有大利益，這個是非常難能可貴。反過來，
【若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。】
另外一種，看見三有當中的事相，他看不清楚，迷惑的，因此對於三有當中的這種假相，看成對，啊，好得不得了，像最妙的天宮一樣，那個時候貪愛之心一點沒有減少，講了很多佛法，沒有用，反而把「我」越弄越大，那個時候，還要藉利他的名字，這個來把自己膨脹，而那個時候，他是說：「哎，我不厭生死，為了救眾生！」如果這樣去講的話，真正有智慧的人，怎麼會這樣做呢！也就是說，這種人是真正很愚癡的，可憐的人。
【完】