菩提道次第廣論講記(2) 第六卷 B面
上日下常法師
這理論學完了，還去修證，實際上在沒有修證之前，這個仍舊，只能說是好像懂。一層一層的深入，因為這是親自驗證的東西，這個是我們要了解的。本來學了這東西，要我們一步步去深入的，反正我們停在這裡，沒有徹底的了解之前，嚴格的說起來，只能說是「相似」。
不過現在這地方的相似，它有一個特別，到後面我們再去詳細說它，這裡主要的相是指什麼呢？學到了這個以後，他說其他的都不對。比如前面講的，學了密教，顯教不要的；學了這個，那個不要的，這個是個很大的錯誤。因為世尊曾經告訴我們的，菩薩告訴我們的，這個都是它的次第，層層深入，必須在淺的上面把深的、廣的再加上去。不了解這個，產生了相似的認識以後，於是就毀謗其他的。然後，特別是對上乘、大乘，了解了一些相似的，比如說，「我是學大乘的，小乘都不要學了。」我們現在漢地就產生非常嚴重的這種錯誤。大家說「我是大乘的。那是小乘的，不要學」在本論後面有分常詳細的說明，我們常常看得見，說：「小乘人只求自利，所以對世間很厭棄，大乘人要救世間，不能厭棄世間的。」佛陀是這樣講，但是我們對這句話的了解，有非常大的錯誤，為什麼不厭棄世間？就是對世間的名聞利養，這些東西，大乘人跟小乘人是一樣的厭棄。實際上大乘人比小乘人還要厭棄得厲害。
大乘人對什麼來說，他不厭棄呢？他覺得要去救度一切眾生，這件事情非常重要，有很大的功德，所以他不厭棄救度一切眾生，要去救度一切眾生，你必須還到世間，所以他不離開這個世間，是就這一點上來說的。《廣論》後面非常詳細地引各式各樣的經教來證成這一點。那我們現代的人有一個誤解，對世間名利厭棄是小乘人的事，大乘人不應該厭棄所以他，貪名、貪利，弄很多錢，這樣，到後來把佛法都毀掉了，最可怕的就是這種人。所以我們剛開頭的時候，因為雖然後面有詳細的說明，這一點我簡單的說一下，因為這樣的關係，所以對於下面的，下面的多毀謗，所以「如其次第」將下面的棄捨，不但是棄捨、還要毀謗，說這個下乘，大乘毀謗小乘，然後密乘毀謗顯教大乘，這個是最糟糕最糟糕的。乃至於密教當中，密教有四部，因為他自己學無上密，所以毀謗下面的事部、行部、瑜伽部，在這種情況之下，他造了最可怕的業了，這樣的話，結集，就是我們在世間造了種種的業，業煩惱，輪迴生死的業，如果我們這樣的話，造成了最最容易犯而且感最可怕的，「尤重異熟」，最可怕的惡果的這種業，這是什麼業？毀謗法。在所有的一切的惡業當中，謗法的罪最重最重。如果說我們學了法，對這法不了解，往往犯這個毛病。到下面他會詳詳細細說道理，而且說它的根據，這些根據都是經教上面有很明確的規定的。這個也就是我們修學佛法的人很重要，必須一開頭特別注意，因為怎麼辦呢？剛剛開始的時候我們很容易犯這個毛病。下面馬上指出來。我們現在繼續看下去，
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【◎ 是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣，所有道理，令起定解。】
這第一個，最重要的，現在怎麼辦呢？先提出來，我們必須要，應該依止「善依怙」，那就是善知識，善知識，這善知識的條件不那麼容易，後面會詳細說明。我們剛開始自己了解不夠，修行當然更談不上，到底怎麼做呢？最好的方法就是依止一位過來人，不但是他理論上面有完整的認識，而且這個理論有實際的修持，所有的經論上面，以及實際上祖師上面，沒有一個例外，告訴我們這個特點。特別是學大乘，跟著善知識第一個應該了解什麼呢？「於其一切正言」，對於所有的正言，就是佛告訴我們的三藏，應該了解什麼？任何一個人要想走這條成佛的道路，必須要學的東西，或者如前面所說的，是它的正體，或者是他的眷屬，對於這個道理要持起定解。這個「定解」，不是說我們隨便馬馬虎虎，對這個理論要有很深刻的認識，外面隨便一些似是而非的說法，不被動搖，這個才是，這個必須要經過相當長一段時候的聞、思。譬如我們現在藏地，看見他們這個辯論，為什麼要經過這樣千錘百鍊地去思辯呢？也就是對我們自己修學的這一條道路，要產生確定不移的定解，這第一個。了解了之後，才把從下腳的第一步到成佛，所有的內涵，層層深入，都清楚了。
【諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。】
等到整個道裡學好了以後，它一定有它的次第，層層深入，了解了這個以後，現在我們能夠修的，馬上開始下手，這地方很清楚，所以我們真正要學的時候，現在我們相應，可以做的地方，就應該做，其餘的，現在還不能做的，也千萬不要因為現在不能的原因做不去做，應該怎麼辦呢，應該腦筋裡想：「啊，我到什麼時候才能夠做到它！」能做的馬上做，不能做的，心裡面應該一直嚮往，我希望我現在好好地努力，那將來就可以了。就可以做得到了。因為你有這樣的想法，
【遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願，以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。】
我們現在之所以不能照著它學的原因，為什麼？因為我們還有罪障，這罪障沒有淨除，還有呢，我們需要集聚資糧，資糧不夠，因為我們內心當中，很強盛的好樂心，有了這個好樂心，偏偏我們又做不到，所以我們就會，這個因我們還欠缺，這個因在哪裡呢？淨罪集資，平常我們淨罪集資，做了以後，還要發願，如果我們不發願，這個功德會消失掉了。也就是說，我為什麼要懺悔？為什麼要集聚資糧？我有目的的。在沒有做之前是發願，做完了以後就迴向，如果我們能夠這樣去做的話，那麼眼前實際上我們已經隨時隨地在努力了。[10:04]
努力分幾部分：一個是淨除罪障，一個是集聚資糧，這一部分就是我們現在能夠做的。如果認真去做的話，資糧漸漸集聚，功德就增長，智慧也就增長了，於是原來我們該學而不能學的，自然都能夠學得到，這是我們眼前非常重要的。所以我特別再強調一下，我們平常總覺得要理論了解了才去做，佛法對理論也要產生定解是沒有錯，可是我們現在該做的、能做的如果不做的話，那麼後面我們永遠不可能做到。不過有一個先決條件－－所跟的善師、善友絕端重要，他會引導我們，假定跟錯了，後面就一無是處。所以在這裡一開頭就告訴我們，必須依靠一位善知識來指導我們，對我們現在該做、能做的事努力去做，現在做不到的怎麼樣努力使將來能夠做得到。這幾句話非常重要，以後一直用得到，希望在座的每一位同學把這幾句話好好放在心裡。
有很多人常常會產生這樣的概念：「我現在不了解，又有某些因緣，也做不到。」心裡容或有一點沮喪。實際上，正因為以前沒有集資糧、淨罪障，所以才會這樣。如果我們現在再不淨罪集資，將來還有沒有希望？既然佛法講因果，你現在不在這上頭努力，請問你集的是什麼因？世間可以這樣想：「這裡不行，我就回去。」請問你現在回去，到哪裡去？回去了是不是集輪迴世間之因？你集世間輪迴之因，就能夠結出成佛的果嗎？這是我們要了解的。所以善師、善友、正確的方法是非常重要的。下面特別再引證。
【善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導，故此具足通達一切聖教無違殊勝。】
善知識敦巴仁波卿就是阿底峽尊者最重要的心子，能夠把阿底峽尊者的全部精要傳下來的人就是他，所以他講的內涵，實際上都是最完整的。什麼叫四方道呢？這在藏系裡面有各種不同的說法，原則是這樣：譬如一張四方桌，你隨便從哪一個地方一動，其他全部都跟它相關；還有一個說法，就像一條四方的桌巾，你隨便一拉，桌巾上所有的東西全都跟著動，也就是說你隨便舉一個角，其他三個角都跟著動起來。因為任何一個法都是緣起之法，彼此之間都是相關的；因為任何一個法都是相關的，所以它們之間是互為主副的。譬如現在我們用筷子，請問這雙筷子，哪一枝是主、哪一枝是副？要用筷子必須用兩枝，這兩枝筷子實際上沒有主副之分，兩枝是互相幫助的。實際上一枝筷子也可以用，你們試試看，這個曾經考倒過很多人。一枝筷子有兩種用法，譬如你要拿一個餅的話，必須用那枝筷子從碗的邊上把它撥出來；要撥出來是不是得靠著這個碗哪？所以它還是要有一樣東西互相依靠才行。還有一個辦法，把筷子插進餅裡再把它拿出來；之所以能把筷子插進去，那個餅本身是不是成為另外支持你這枝筷子的力量？它一定有這樣互相相關的特點。所以四方道主要在說明，一切法都是互相相關的。
阿底峽尊者真正了不起的地方就在這裡，很多人由於了解得不夠透徹，或者因為執著，學了法而毀謗別人，阿底峽尊者不是這樣，他能夠融會貫通所有的法，所以敦巴尊者說：「能以四方道攝持所有佛法的，就是我的老師。」阿底峽尊者之所以能夠這樣，並不是因為他是一切大班智達的頂嚴，而是因為他成就最高。現在你要成就最高，請問你要不要照著他的方法來學？這個教授（就是阿底峽尊者的《道炬論》，實際上也就是《菩提道次第論》）能夠含攝顯教、密教所有的精要，是任何一個人要成佛，從凡夫步步走上去必不可少的正確方法，這一點就是本論「法殊勝」當中第一個特點。
【◎ 一切聖言現為教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。】
「法殊勝」當中第二個特點是所有的聖言（也就是所有的三藏教典），當下就是我們修行最重要的教授。為什麼要說這一點呢？我們現在因為條件不夠，沒有辦法徹底究竟圓滿了解佛法的全部，所以菩薩、祖師們造論，把佛法的精要提煉出來。但因為我們條件不夠，不但不知道自己不夠，反而覺得佛講的經這麼多，其中有很多好像無關緊要，甚至覺得囉嗦，這是最嚴重的錯誤。我們應該了解，所有的聖言實際上都是修行的教授，下面會再詳細說明。
總之，對於真正要想了脫生死、究竟成佛的有情，不管要獲得眼前的好處或究竟的好處，必定要有正確的方法。而能夠指出這些方法、方便的，唯有「勝者至言」（勝者就是佛），也就是佛講的經以及菩薩們解說佛經所造的論；因為能夠正確無誤、絲毫無差地告訴我們該做和不該做的只有佛，別人告訴我們的都可能有錯誤。只有佛才有這個智慧與能力，所以佛說的經是最好的、最重要的修行教授。《相續本母論》這段文，一共有四句，每句有十一個字，意思就是說，在世間真正能最善巧地告訴我們究竟離苦得樂的道理的唯有世尊，世尊講的都是最殊勝的教授，不管是顯教還是密教。
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【雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。】
雖然世尊的教誡，不管是顯教、密教，都是最究竟圓滿的，可是「末代諸所化機」（就是末法時代佛所要教化的眾生）條件不夠，換句話說資糧未具、罪障未淨，無法了解佛法的真正內涵，所以必須要有一些夠條件的菩薩、祖師來解釋世尊的密意，善巧地把世尊的教法解釋清楚，而且把其中的精要很有次第地指出來，經過這樣深入淺出地闡釋我們才懂，以我們自己的條件直接去看，不會了解的。以前曾經跟大家說過我自己的錯誤經驗：我聽人家說《法華經》是經中之王，如何如何地好，我就翻開《法華經》來看，從第一個字看到最後一個字，《法華經》到底說些什麼呢？它是經中之王，我怎麼一點都看不出來呢？好像只是說，你也成佛、他也成佛，難道這個就是經中之王嗎？完全看不懂。實際上並不是經不對，而是自己條件不夠。一直等到後來出了家，再看還是不懂。經過了多少年的摸索和學習以後，回過頭再去體會，才發現裡面有非常重要的意義，以前之所以看不見完全是自己條件不夠。這是以我的例子來說明，我想有很多人有類似這樣的經驗，就是因為自己條件不夠，才會有這個誤解。一切顯密的經典都是世尊留下來的最殊勝的教授，因為我們末代眾生根性不好，條件不夠，所以不能理解世尊深刻的密意，這個時候就需要諸大菩薩、祖師們來造論解釋，解釋者的教證二量要達到一定的標準，不是隨便一般人可以做的。經過這樣善巧的解釋，我們才能了解世尊給我們的殊勝的教授，否則對於世尊最究竟圓滿的深密意趣我們不能了解。
【若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。】
佛經及菩薩、祖師所造的釋論就是我們修行的最佳指導，但是因為眾生根性差，諸大菩薩、祖師們乃以種種教授為我們解釋經、論裡面深密的義理。結果有些人學了這些教授以後，卻不能了解它跟廣大經論當中的精要的關係，對於世尊所說廣大圓滿的經論，不能生起決定不移的定解，反而覺得既然有這麼多教授，就用不著經論了，而棄捨經論。由於不了解經論就是修行的教授，所以就引起一個誤解：大經大論中所說的，都是拿來講說的，真正修行的時候是不需要這些的，真正修行的重要旨趣不在經論裡，另外還有一些開示修行心要的教授，那個才是真實重要的。於是對於世尊講的正法就會生起一種錯誤的知見，以為有兩類法，