菩提道次第廣論講記(2) 第十八卷 B面
上日下常法師
佔了優勢,漸漸增長。
p. 38
【又云:「善男子,若諸菩薩,隨善知識所有教誡,諸佛世尊心正歡喜。】
我們世間人歡喜的,跟佛菩薩歡喜的不太一樣,佛菩薩真正的目標:要把我們救出來;而他也了解救出來的唯一方法,告訴你如法去行;現在你能夠照著去做,那這個才是佛菩薩歡喜的。所以說如果你能夠隨順著善知識的教誡,他的教誡無非是正確的方法,淨除煩惱,所以「諸佛世尊心正歡喜」。
【若諸菩薩,於善知識所有言教,安住無違,近一切智。於善知識,言教無疑,則能近於諸善知識。】
這個很重要!我們通常情況之下,正因為不了解煩惱的特徵,剛才說的它的過患、它的行相,所以我們隨順它,而唯一的對治,是善知識提示給我們的正法。那時候我們對於這個正法,就算是有很淺見的一點信心,對它很深刻的內涵不了解,這個時候你除了淨信心以外,你有沒有別的東西?就像你要去一個從來沒去過的地方,要靠一個人引導你,你除了相信他、跟著他以外,有沒有別的路好走?沒有。對這個淨信心來說,最嚴重的傷害,疑心。所以說,對善知識的言教要“無疑”,這個時候才能夠親近他,這個『親近』不是你靠著他旁邊,這個「親近」的內心當中要相應,當你一疑,對不起,遠了。這是絕端重要的一個根本!所以說
【作意不捨善知識者,一切利義,悉能成辦。」】
然後呢,這個時候,自己是煩惱的奴隸,聽著奴隸走,然後師長就告訴你「不順煩惱」,自己就覺得不如意了!那這是最可惜、最可憐的就是這個。以前在我自己以前跟隨師長的過程當中,有幾個比較嚴厲的師長,碰到這種情況之下,他會比較嚴厲地呵斥「下流胚!」就是這樣。平常世間來說「下流胚」很好的,可是我聽見我的老師說「下流胚」是最嚴重的,「這好的你不學,你怎麼隨順著這些!」這句話沒有講,這叫什麼?「下流」!現在想想一點都沒錯,「下流」流到哪裏去呀?好一點的墮落畜生,壞一點的墮落惡鬼、地獄,三惡道,這是下流。我們生生要力爭上游,這是我們應該知道的;所以那個時候內心當中,念念的要對師長有淨信,起心動念作意「無論如何我一定不能離開」,如果你真能這樣的話,因為你內心當中有這樣,有淨信,所以你真正的利義,就能夠成辦。下面另外引一個經,
【《不可思議秘密經》中亦云:「若善男子,或善女人,應極恭敬,依止親近承事尊重。若如是者,聞善法故成善意樂,及由彼故成善加行,由是因緣,造作善業,轉趣善行。」】
所以善男子、善女人應該要恭敬,不但要恭敬,「極」恭敬,就是說怎麼樣我們自己想辦法、把那恭敬心要提高到最高的極致;現在我們隨分隨力去做,在我們一般人的概念當中,真的要提提不起來。前面的都是教授,你真正的了解他的功德、對我們的真正的大恩,那個時候我們恭敬心會提得起來。所以不是平白的、單單這樣去做就可以。恭敬了之後,然後要依止、要親近、要承事,這前面都說這個。能夠這樣做的話,那我們的內心當中,我們親近了,就能聽聞善法,聽聞了善法,因為隨順著它,所以意樂、內心當中都是善的;由於意樂善,當然行為就善。一切的行為、業本身好壞,主要的是我們的意樂,並不在事情的表相;重點後面會說。但並不是說這個表相完全不是,說真正重要的,後面「業」裡邊會詳細說。由於這樣的因緣,那造了善業,造了善業,當然啦將來「轉趣善行」。這個不斷的不斷的慢慢的就增上。
【「能令善友,愛樂歡喜。由是不作惡業,作純善故,能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故,能滿無上菩提之道,故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重,圓滿一切功德資糧。」】
如果能這樣的話,使得我們不斷的在善當中輾轉的增上,那個時候我們使善友歡喜愛樂,所以「物以類聚」,你行惡,惡友歡喜,你跟他混在一塊兒,通常我們,雖然來是來了,可是我們的善惡是不斷的在這交爭,兩個東西,通常情況之下,兩個人聊天,聊得很起勁,那是最可怕的,自己是增長煩惱,然後呢旁邊的也是惡友。剛開始也許大家覺得在說法,講講講講,完全變成非法,自己完全不知道。「法」這個的東西、自己要內心上去檢查、然後才著力的,這一點慢慢慢慢的大家務必的要都知道!然後你要去身體力行。所以由於這樣的話,這文字很容易清楚;不做惡業,那麼做純善,然後善的話,對自己、對別人都不起憂惱,這個地方「惡」,這是煩惱,那既然是煩惱拿掉了,當然不會憂惱。現在呢「惱」,將來是「憂」,或者是煩惱本身就是令人憂,這個是後面詳細會講。然後能夠「護自他」,能夠「滿無上菩提」,自己得到了好處,才能夠利益,自己真正的能夠解決問題了,才能幫助別人。由於這樣的話,所以「是故菩薩應依尊重」,所以菩薩再一次的來叮囑,應該依止自己的善知識,這樣的話,能夠圓滿一切功德、一切資糧。這個是經上面的,下面,另外一點。
【復次由其承事知識,應於惡趣所受諸業,於現法中身心之上,少起病惱,或於夢中而領受者,亦能引彼令盡無餘。】
這是一個最大的大好處,非常重要的!我們眼前親近了善知識,聽聞正法,是如理行,業就不會造惡了,那是說要「如理行」哦!假設我們聽聞了以後,還是造惡,那是沒有用的。就是即便是我們眼前不造惡了,可是以前無量劫來造的惡業怎麼辦?下面就告訴我們,下面告訴我們:如果我們真正能夠親近善知識、承事善知識,如果這樣子的話,不要說眼前的業能夠惡業遮止,而且能夠善業增上;以前所造的這種種惡業,這種惡業要墮落惡道的,現在由於你如法的親近、承事善知識,所以不必墮落惡道,在現在的身心上面「少起病惱」,兩樣東西;或者善知識的教誡使你心裡面不痛快,會惱你的心,告訴你「這個行為不對」,你心裡聽了蹦蹦跳「哦,指責我!」這心裏面會覺得惱;然後乃至於生病,或者是雖然不病,本來你坐在那裡舒舒服服,躺在那裡,坐在那裡,然後叫你去做苦工,你身心上面會感覺一些這些問題,我們看《密勒日巴尊者傳》是典型的例子,或者是現世的,或者是夢當中,這樣,哦,遇見一些什麼恐怖的、痛苦的事情,由於這麼一來,好,把以前造的惡業,本來要感受惡趣的,都洗乾淨、都洗乾淨了。這個是另外一邊來說,這個承事善知識的大勝利!這是對淨罪方面來說。還有呢,我們曉得最重要的,我們要集聚資糧。所以看,
【又能映蔽供事無量諸佛善根,有如是等最大勝利。】
我們現在說要集聚資糧,集聚資糧最重要的什麼?要供養佛!現在妙了,你能夠親近善知識,那個功德超過供養無量諸佛。我們供養一尊佛就很了不起,現在親近善知識,這個功德能夠超過供養無量諸佛,這麼大的勝利!這種道理我們平常都不太了解,那是為什麼?因為末法,沒有法了。所以當初我也是這樣,就是說,我們現在念的三皈依,我們三皈依上面,加個皈依上師,當初我就不懂,所以大家叫它“四皈依”,實際上這是三皈依,沒有四皈依,那個“上師”是什麼?佛法僧三寶的一個總相。所以要皈依佛的原因,佛告訴我們正確的方法,照著它去做;現在呢由於師長告訴你,所以這個“師”就代表是“佛”,他這個法是活的,他能夠在周圍策勵你、保護你,同時可能也兼“僧”的這個保護的作用,有這樣的內涵。既然我們現在要想修行,都要透過這個法,而這個法直接從老師那裡來的,請問說,功德,你受的恩。哪一個大?這細的我們現在不說,將來我們漸漸的一步步的深入,自然會了解這個。
在這裡要常常記著一句話,自己第一個要具慧、要正住,才能夠辨別是師、非師,這個時候才去依止;不是聽了這個,反正莫名其妙隨便跟著一個人,那這個很麻煩。現在我們這裡就看得見,有很多外道,最近不斷的,報紙上面登出這種來,以前我們聽說的盧勝彥這些,喔,現在一個一個,外道是雨後春筍,但是真正的佛法的話,是鳳毛麟角。這是我們真正要很清楚認識的這個特點。下面我們看,再引那個經論上面證明,前面是說,有這樣大的殊勝利益。下面再引經,不斷的反覆來呀告訴我們,也就這一點是對我們是絕端的重要!
【《地藏經》云:「彼攝受者,應經無量俱胝劫中,流轉惡趣所有諸業,然於現法因疾疫等,或飢饉等,損惱身心而能消除,】
這是主要的重點。假定說你去依靠真的善知識,善知識也攝受你,你能夠如法的去依止他,那麼在這種狀態當中,當然你眼前會增上,就是把前面的話總結,你眼前一定增上,除了眼前增上,以往造的很多惡業,這種惡業,本來要經過無量劫流轉生死,不但流轉生死,而且在惡道當中,這種惡業,因為你現在親近承事了,在現法當中就會能夠消掉。所以我們通常由於修行,第一步好處,重罪輕報。這一點我們要知道;我們如果不了解,以為好像我跑來修行了,那應該好像一帆順風。我當年自己我就是犯了這個毛病,出了家了,跑到這裡,我自己覺得「是修行的,老是叫我做這個!」心裏很不痛快,像老同學都知道,後來我真的遇見一個很好的老師,老師把我痛罵一頓,「你來修行,喔,我燒了飯、給你吃,讓你修行啊!你修行為誰呀?」他瞪大了眼睛問我,我當時聽了以後,「那修行還不對啊?」完全沒聽進。後來過了一些時,我試著想想「沒錯啊!你修行?」那時候我是念佛,你到了極樂世界去,喔,我該倒楣,燒飯給你吃?你的衣食住行哪來的?對啊!我越想越不對呀;不曉得你們懂不懂這個意思!先不要說別的,就算世間的很平白的這個情況來說,你跑到這裡來修行,然後我張羅各式各樣的東西,弄住的、弄吃的、燒好了飯給你,然後呢讓你修行,請問,你什麼叫做修行?有這種事情嗎?所以這個善知識真好!以前我還覺得自己沾沾自喜,特別是,諸位知道,眼前佛法普遍,出家的水準程度都提高。我那時候出家,三十多年以前,佛法剛剛傳到台灣來,有一點樣子,所以這個知識份子出家的很少,自然而然,我沒出家之前,人家捧得高高的,「哇,你好了不起!」自己飄飄然,也不曉得到底說些什麼,佛法也不懂,所以跑到廟裡,就是自己好像了不起的樣子。那我剛出家,我的師父又好,的確覺得這個年輕人哪,他是一番好意,結果呢我卻沒有如法的去做,自己還覺得很得意。所以在這地方,我把我自己失敗的經驗告訴諸位。
所以這裡說,即使我現在如法去做了,請問,你無量劫來,你都是佛菩薩?還是你造了很多惡業啊?造了很多惡業,將來這些惡業要不要感果?還是要啊!所以如果說你不好好努力淨罪集資,你憑什麼增上?那時候所以來了以後,為什麼第一件事情要努力做這個,是這樣。所以像很多古時候的大廟裡邊,第一件事跑得來,做苦工。當然順便講一講,現在漢地的情況,我不太知道,或者說我直接了當說現在是末法了,這種我們知道了也沒有用,大家沒有法,大家亂搞嘛,就像《阿底峽尊者傳》這樣,然後土地公也是菩薩、城隍爺也是菩薩,那是在這種情況之下,你還能夠講什麼?這樣的外道都來了,盧勝彥,青海那一套東西,都是搞這種名堂。所以現在這些東西不談;那古代,譬如說禪宗,那進去時候都要被那個所謂毒辣千錘,所以禪門當中有一句話「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香?」當然這個舉個例子,到了冬天非常冷以後,到了春天溫度轉回來,到那個時候,春天先開的是梅花,梅花很香的,這個是一個喻,就是說對修行人來說,一定要經過非常嚴厲的考驗,那時候自然就開出最好的正法的花果來。下面不妨引密勒日巴尊者這個典型的例子,這我們要知道。
在現代,我摸索了一段時候,後來終於從藏系聽說,他們印度最早的時候,他那個出家的形式是這樣,現在的戒律上面還留下來,出家頭上五年學律,沒錯。第一事情沒有什麼道理,像我們今天一坐下就來跟你講《菩提道次第廣論》,沒有的。來了以後告訴你怎麼做,早晨幾點鐘起來、站怎麼站、坐怎麼坐;吃飯怎麼吃飯,那麼儀軌。也許我們會想「為什麼我們現在要來學這個?」現在你另外從一個角度去想一想,你就很清楚、很明白了。我們從世間跑到佛門當中去,中間是不是突然之間一個大轉變?那現在我們想,假定是我們這裡到美國去,或者到日本去、到德國去,請問你的這裡的話,中國話說得通嗎?你是不是第一件事情,到美國要學美式的英語,到日本是不是要學日語,到德國是不是要學德語?你要學會他們的習慣,學會他們的種種方式,要不要學?要啊!現在你從世俗跑到佛門中來,要求無上菩提,你就拿你原來那套東西,行嗎?所以天公地道的事情,所以出家五年學律,這個「律」,不是深入的儀軌,深入的道理,而是表相上的儀軌,講話應該怎麼講、吃飯應該怎麼吃、坐應該怎麼坐,想想看對不對?就是這樣。所以頭上的幾年是這樣,然後呢這個學了以後,下面怎麼辦呢?再告訴你三寶的功德。昨天我們講,什麼是信?「於實、德、能」;為什麼講「實德能」呢?說,三寶、四諦、業果,『業果』就是業感緣起,這些道理,它有真實的,這個裡邊特別強調是、讚佛的功德,後面會詳細的講,說「佛是何等何等的了不起。」然後你的內心當中啟發,那以我們現在來說,我們也同樣的可以世間的比喻來說。這個不妨以我來說,因為我自己真正的能夠說的是經驗,你們可以根據你們自己的想。我小的時候去念書,那時候已經那受了西方的影響,所以大家向西方人看齊,學校的老師也好、家裡的父母也好,常常講愛迪生如何偉大偉大,講這些人,心目當中想,“將來我長大了,要學他”,諸位你們在學校裡的,有沒有這種,你們心目當中所崇敬的偉人,有沒有?有。現在進入佛門當中,那個老師,周圍他就會告訴我們這個內涵,內心當中形成功一個崇高的目標、仰望的,就是我要追尋的,真正的人生的目標,這是自己的宗旨。所以那個時候進來了以後,我的行為漸漸的根法相應,然後內心當中有了崇高的目標,現在既然你有了崇高的目標,要這樣做,那怎麼辦呢?那坐下來學。他是怎麼得到的?我們現在應該怎麼跟他去學?他那個次第是這樣。如果我們了解了這一個特點以後,那才懂得、為什麼他們最,現在譬如說我們現在看那個戒論、戒律上面,他頭上出家是不是要出家五年學律呀?我們都老不大懂,我出了家二三十年,現在才勉強體會到一點點,真是算起來,你們都比我好,我真是羨慕你們。那我們現在的繼續的看下去。
剛才在《地藏經》當中說,這個以往的惡業,因為這樣的講的話,那這個惡業由於善知識的指導、認識,我們就能夠淨除它,講這樣的而講起。現在如果我們真正的這樣去做的話,那這種惡業就能重罪輕報。對,剛才就是說,我們出了家以後的第一件事情,就是照著這樣,聽;來師長去做,前面說「五夏學律」,在學律的過程中,平常就開始練習侍候那個師長,不知不覺當中,習慣當中,就是這樣來。跟我們現在不太一樣,那這裡也順便說,這個所以諸位,將來,我們眼前的社會,眼前的社會當中,凡在一個家庭當中,現在經濟也比較好,很有錢,「兒子,你只要把書念好就好了,樣樣事父母代你做」,好的人家,家裡還有佣人,就這樣,自己把自己弄成個廢物,這是最非常可惜的!這廢物沒關係、最後丟到垃圾桶裡面,將來我們這樣去做的,會下地獄,這個才是我們最嚴重、最可惜的一點。所以平常我們對這個理路了解了以後,自然能夠策發我們的這個身心,那麼除了這個,繼續下去。
或飢饉等,損惱身心而能消除,那就一點點能夠去減除。
【下至呵責,或唯夢中亦能清淨。」】
乃至於呵斥一下,或者做一個夢,都能夠清淨。不過講這個,這些有一個道理,我們現在說真正受苦惱,也沒有什麼苦惱,不過至少有一點可能的,會遇見師友的呵斥,我們就說「被師友喝斥了」是清淨嗎?你們覺得「被師友喝斥了」清淨不清淨?不一定。為什麼不一定?你有沒有淨信心?假定說這個師長是一個善知識,然後喝斥了,你一定能清淨了嗎?不一定。你如果有淨信心,能!你沒有淨信心,不能!他呵斥你,你心裡會嘀咕,「我被冤枉了,他為什麼罵我?為什麼不罵別人?別人都這個樣的。」你心裡會嘀咕,會不會?對不起,你不是清淨,你是在增長,這一點我們要很清楚哦!所以他前面是告訴我們,我們以什麼意樂、以什麼修信、什麼是念恩,所以在這種情況之下,你對於他這樣的淨信心,哪怕下面的呵斥,都能夠淨除。實際上我們知道的,為什麼來呵斥我們?簡單的來說,如果你好好的,他會呵斥你嗎?不會。呵斥,通常都是非理,被他呵斥,是不是你非理的一個擋住了?非理擋住了,你墮落就沒有了,也許眼前你沒有,我們看密勒日巴尊者,還是被被呵斥,因為以前有!這個是根本幾個重要的原則!我們要了解。那下面再說
【「雖於俱胝佛所,種諸善根,謂行布施,或行供養,或受學處,所起眾善,然彼僅以上半日善,即能映蔽。承事尊重,成就功德不可思議。」】
說我們現在,這個地方特別地強調供養師長。現在你假定說供養俱胝佛,『俱胝』是印度的一個數目、是一個大數,我們說百、千、萬,萬再上面、十萬,這個印度數那個數字、一個十萬叫做一個拉克,一百個拉克是一個俱胝,這樣算算多少?十萬是一個拉克,百萬,百拉克是千萬,千拉克則是一億,一億喔!現在你要去一億尊的佛,你說呢,我們連他一尊佛都沒供到,釋迦牟尼佛我們沒看見,現在你要供一億佛,他現在種善根,還要布施,還要供養,受學學處,這麼多的善,如果你能夠半天,半天怎麼辦?就是承事自己的善知識,這個功德就超越。所以最近我們一直談,不但是自己的師長,我自己不是,我自己曉得,可是至少擺一個樣子,然後不但是我,而且,但願你們周圍的同學,你就把他看成功老師,不斷的練習,這個功德的增上,然後呢真正功德的積累,我想總有一天佛菩薩會親自來攝受。自然而然,這個是非常重要的、一個重要的基本關鍵!
【又云:「諸佛無量功德神變,應觀一切悉從此出,是故應如承事諸佛,依止親近供事尊重。」】
佛有無量無邊的種種的功德,這個功德怎麼來的?根本是從這裡出的,所以,我們這個是應該去仔細的觀察、了解,所以了解了這個以後,我們自然而然就像親近承事諸佛一樣,去親近自己的師長。
【《本生論》亦云:「悉不應遠諸善士,理修善行,由近彼故其德塵,雖不故染自然薰。」】
[完]