菩提道次第廣論講記(2) 第十九卷 A面
上日下常法師
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【由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」】
《本生論》上說，在任何情況之下，絕不可以遠離善知識，換句話說，要親近他，那麼親近他的目標幹什麼？「以調伏理」，這調伏理是順著聞思修、貪瞋癡，親近善知識的目標幹什麼？「聽聞正法、如理思惟、法隨法行」這個，那是理論上的認識漸漸加深，還要照著行持，所以戒定慧，照著他所告訴我們的這個道理，來調伏自己的這個煩惱、惡業，來增長自己的善心，能夠這樣做的話，以「德塵」，這個『德』像塵，為什麼叫「塵」呢？一滴一滴的積累起來。我們現在的是業塵，也是無量無邊的積累起來。如果真正的親近的話，你不要故意，自然而然慢慢的慢慢的改善，就像我們一個人，親近惡友的話，你不知不覺當中跟他下去了。現在如果親近善知識，不知不覺也增上了。
【博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」】
大祖師就告訴我們，我們那就像破衣，這是舉個比喻，為什麼呢？究竟他博朵瓦的意思怎麼樣，我也不太清楚，不過我們可以想像得到，一件破衣服，你還珍重不珍重？破衣服、你不珍重。本來就是拿來抹桌子，對不對？髒的東西，那個破衣服一丟，所以破了以後，沾上的東西都是髒東西，破衣的特徵就是這個。好的衣服，你很莊重，看見髒了，抖抖乾淨，放在櫥裏邊，唯恐那個灰塵要把它沾染上去。我們現在就犯這個過失，所以我們現在像拖著破衣，什麼髒東西都沾上去，好東西不會；我們弄好東西，絕對不會用這破衣去的，稍微乾淨一點的桌子、你願不願意用那抹地的破布來抹？不會啊！這是我們真正要注意的一個特點。所以在這種情況之下，善知識的功德是沾不上，但是壞的都隨我們來，這是我們要注意的。所以在任何情況之下，「略略親近」是沒有用的，要「恆長親近」，這是我們特別應該注意的。前面這個就是親近的殊勝利益。下面第五，不依的過患。依靠了有這麼多的好處，不依止呢，有這麼多的過禍患，那麼大過失。現在看，
【◎ 第五，不依過患者。請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。】
眼前假定你請求了以後，不去好好的依止，這個條件很重要哦，說很多能說善道，有修行，換句話說，這個「能說善道」不是假的，有教量、有證量，然後呢，這個還不一定是你的善知識，是你親願意去請說「我要依靠您」，那現在對我們來說，平常的時候，第一個，就是自己的親教師，出家依止的和尚，阿闍黎。這兩個是任何一個出家人的根本。在家人呢，你的皈依，你皈依三寶的，你可以不皈依他、皈依是皈依三寶，但是一定有跟你相應的，他引導你的，這一個；不過所以在家、出家人，如果對你有這樣的緣以後，那個時候你必須如法的依止。這是我們應該要知道的。這兩天一直講，他是不是佛？沒關係。我所以來皈依，所以來出家，為學佛；既然你來了，你就應該如法去做，這是一個絕端重要的基本概念。所以假定你請了以後，不好好的、善巧的依止的話，麻煩來了。不要說將來一定墮落，現在就不會有好結果，遭什麼呢？「諸疾非人損惱」，你會有種種身心的病苦，然後呢，這個非人、鬼神都來干擾你，將來呢，墮落惡趣，一定墮落、而且經無量時，要受無量苦。那下面馬上引那個經。
【《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟？】
這個金剛手菩薩問世尊，假定自己毀謗自己的阿闍黎，換句話，自己依止的老師，那要感到什麼樣的果報呢？『異熟』就是將來的果報。
【世尊告曰：『金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖。】
世尊聽見以後，馬上告訴他說「金剛手，啊，你千萬不要提這件事，因為這個事情聽起來真是好害怕。」為什麼？因為假定說，
【秘密主】
秘密主就是金剛手，
【然當略說，勇士應諦聽。】
為什麼要說「勇士」？你如果單單聽見了就害怕、癱掉了；所以這個時候就告訴我們，要勇敢；還有呢，金剛手就是個勇士，他是勇悍的能夠摧伏一切煩惱。要認真的聽啊，佛就告訴他
【我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。』」】
佛是親口告訴我們，你說的這個毀謗阿闍黎的罪過是何等的大！說「無間地獄等」，換句話說最苦的地獄，就是毀謗阿闍黎的以後的生處，不但要去，而且住的時間非常長，所以在這種情況下，任何情況之下，絕不可以毀師！像這個道理，我但願在這地方，願意跟各位同學策勵，我自己再說一遍，我自己曉得，我不是，我不夠，不過現在呢，我們現在是末法，我假扮這樣老師，我寧願盡我的力量，我當作我的同學，我自己也在學，所以我願意跟在座的各位同學也是一樣，這點非常重要！對自己的師、友，世間，父母，非常重要非常重要！那麼在這種情況之下有個抉擇，父母、師友並不是一定隨順他，大家記得不記得？他如理，隨順；他非理，可以不要隨順，而且應該不隨順，但是內心當中能不能毀謗他？能不能瞋惱他？不可以！所以在這地方是不是抉擇得蠻清楚。那時候「他雖然是這樣，我要努力！」特別是世間，因為世間的確大家不太了解，父母總是希望最好的給我們，可是他不一定了解，真正的最好的，那時候我們就不一定照世間的方式去隨順他，但內心當中，更應該以佛法來感謝他，要自己努力；佛門中亦復如是。
【《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情獄。】
這是《事師五十頌》當中的，說毀謗了阿闍黎，這是最大的大愚癡，這地方所以講『大』的話，再也沒有比這更愚癡的了。你要想超脫輪迴，救一切眾生，唯一的是依師長，你依止了師長，居然還不依靠他？還有哪一個愚癡比這個更大？你為這個皈依了三寶，皈依了三寶、你又違越他，還有哪一個比這更愚癡？所以說，如果這樣的話，會遭到什麼？下面種種；最後現世遭遇這些，將來墮落地獄。所以，
【終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。】
假定愚癡、無知了，做了，那麼決定，我們不要有僥倖心，墮落到哪裡呢？
【所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」】
文字容易懂，我們無知了、毀謗了，那現在佛親口告訴我們，到那種無間地獄去。
【善巧成就寂靜論師，所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」】
這樣一個寂靜論師，他的名字是「寂靜論師」，很有成就，造的這個論釋當中，引經上面告訴我們這句話，即使你跟他聽一個頌，就是簡單的，一個頌，那如果說，那時候我們還要尊敬，，昨天講過了；假定你不好好的尊敬他，那麼一百世要在狗當中，還有將來這個業消掉了，到人當中，在下賤的地方。像這種地方我們不要輕易，「啊，沒什麼嚴重啊！」這是內心當中一種腐爛之相，我們只有策勵我們，不斷的努力，我們的行為可以不要太過份，可是內心當中的意樂本身，不要放輕鬆，這是我們應該了解、應該注意的。行為太過份了以後，不是我們體力所能夠負荷得了的，但是我們的心情不要放鬆，這是我們修學佛法相當重要的一個特點。那今天就到這地方為止。
現在請翻到39頁，請看文，
【◎ 又諸功德，未生不生，已生退失。】
除了前面說的這一個，我們現在希望的，要淨除罪障、要增長功德，假定我們不去依止善知識的話，那這個功德如果沒有生起來，生不起來。也就是說，所有的這個功德，都是靠著依止著善知識而生起，反過來說，就算已經生起了，如果說你不依止，那這樣好了，已經生起的，退失。那是它的禍患。現在引經來說明。
【如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。】
那麼就說明，平常我們說，我們為什麼無緣無故會對一個人起嫌恨呢？豈不是現在對師長會起嫌恨呢？那麼這要知道，這個師長最主要的是來指示、來幫助我們淨除我們的煩惱、惡業，而這個煩惱、惡業，偏偏又是我們無始以來所習慣的，我們總以為這個對我們最好，凡夫最錯誤的、迷惑的，就是這個「我」，而且對這個「我」執著得很厲害，也從來不知道。現在只有依止了善知識，他看清楚，然後他幫忙我們拿掉，所以除了指出理論來，他用正、反兩個方向來，我們弄不清楚，覺得好像不配我的胃口，不順我的習氣，這一點我們要特別的了解。所以我們在這地方也不妨看，古來這種大善知識調教學人，除了這個安慰柔軟語以外，有很多是比較強硬的，很多的，像密勒日巴尊者他的老師，要是我們很容易弄不清楚，起嫌恨心，乃至心裡面老是記著，那這東西就麻煩，所以說，這一點在這裡，乃至於就是沒有這種心理，那應該說沒問題吧？還是不行！
【若不能作大師想者亦復如是。】
對於自己的師長要把他看成，這個地方『大師』就是佛。像這個道理，諸位慢慢的多去思惟！不要說自己的師長，乃至於，下面的是用比較輕的，來比畫比較重的，乃至，
【若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。】
就是普通人，乃至於三乘的說法，為什麼要指出這一點呢？因為我們總覺得我們是大乘，那這個二乘的行者，好像我們心裡面會輕視他；或者是我們說「這個了不起的是一個大成就者，那這個人沒什麼成就。」這一種心裡面，也類似的，但是實際上，不管他成就不成就，他只要是給我們說法，我們只要是跟他，那時候都應該怎麼呢？應該起恭敬心。當作自己的老師、當作佛，應該這樣；如果我們不能這樣去如法的去做，而能夠受用，不可能！然後呢，為什麼原因呢？下面說。
【由不恭敬，沉沒法故。」】
這是他真正的原因，我們對佛法的受用，那個「敬」、「信」兩個是絕端重要的！這兩個東西如果不能生起的話，所聽的法能夠受用是不可能的！所以在這裡我們平常討論什麼等等，往往心裡面很輕鬆的心情，那恭敬心沒有，再加上謙、恭敬，自然而然比較自己不會高慢，通常情況之下，當我們論辯的時候，不知不覺當中，因為並沒有把自己的心灌注在法理上面，比如說我們討論過程當中，我們就如法的想、思惟，這個法講的是什麼？而我們討論的時候，更是由於個人的勝負，然後以自己的知見去討論的話，那候恭敬心就生不起來，而這個高慢心一定生起來，這種狀態一定沒有用場！所以這地方要特別注意。這個是前面不親近。下面還要更糟糕，現在我們應該親近的不親近，現在反而還要親近不善知識。下面說
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【設若親近不善知識及罪惡友，】
這是另外一件，
【亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。】
這個裡邊有兩種：惡友，是很明顯的非善知識，就是不善知識的話，只要不能使我們增長的，我們都不能親近。如果親近的話，那使得我們的功德會損減；不但損減，而且罪惡會增長，最後的結果，我們不希望要的，一種都是不可愛的，一切的罪障，都會靠近，所以在這種情況之下，我們在任何情況之下，都應該遠離。我們無始以來的習氣，人總歸歡喜，人就是這樣，會有種執著，會有種喜好，是這一點呢，特別注意，所以如果我們不能力求增上，親近善知識，那自然而然，我們就容易親近或者是惡友，或者非善知識；就我們一般的習性所好，我們最容易跟自己相應的人，偏偏我們無始以來相應的就是煩惱、罪惡，這個是最糟糕的。下面又引經證。
【《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」】
這一點我們要了解，這個是三毒的根本，三毒的根本是什麼？惡友！就像毒樹，你沾到了非中毒不可，我們在不知不覺當中，會碰到這種情況。《涅槃經》，一個一個經的引證。
【《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」】
真正的修行佛道的那些菩薩，對惡友是非常害怕，我們現在對惡友，那是非常的歡喜，親親我我，就是不能分開，這是對我們最嚴重的，菩薩卻卻相反；怕到什麼程度呢？像醉象！這個在印度地方最可怕的就是醉象，因為象是力氣最大，獅子、老虎、任何一樣最猛的猛獸，象群走過來，牠們就讓開；那喝醉酒的象的話，那就亂來的，為什麼對牠這麼怕呢？因為醉象走來了，什麼東西都把它弄壞，會這麼嚴重法，換句話說，我們碰到，一定會被弄死；那麼為什麼他怕醉象一樣的可怕呢？說這個實際上比醉象還要可怕，醉象來的話，最多把我們弄死，但是惡友除了把我們傷害，還要「俱壞善及淨心」，這是很可怕的！所以醉象最多損失我們一世的生命；那個惡友的話，我們無始的慧命都會被他損害。又說。
【又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身；一者不能擲諸惡趣，一定能擲。】
這兩個，醉象最多把我們的肉身害死，但是惡友的話，法身，法身是無限的，肉身是有限的、最多一百年。那你怎麼比呢？而且肉身雖然壞了，他不一定墮落到惡道當中，但是遇見了惡友的話，他一定把我們送到惡道當中；又要送到惡道，又要兼壞法身，時間又長，這是我們平常應該好好的多去思惟！
【《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」】
這文很容易懂。這個惡友就像毒蛇一樣，注意著個『執心』！我們不知不覺當中，就會被他抓去；所以這一點，通常情況之下，我們很難分辨得出來。真正對我們好的是什麼？善知識，以及善知識給我們的教誡。這是能夠解除我們的無始以來的愚癡，三毒的最好的良藥；假定說我們不幸了，遇見這種人，那這個時候，就算我們聽見了正法了，對不起，還是沒有用！聽見了正法以後，還要自己精進力行。現在呢，我們聽見了，放逸！就是這樣；道理是懂得，大家也可以說講一大篇道理，講完了以後，在那裡吃飽了、睡覺、聊天，那這個是沒什麼意義的。所以真正要了解了以後，要努力去行持，這個是我們重要的。
【《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」】
一而再、再而三的引經、因祖師的教誡，都是告訴我們這個。像前面這些，他沒有淨信心的人，就是這樣；這些都是惡友的特徵，慳悋、然後「妄語及離間」，這個「妄語及離間」我們要把它看成這樣哦，就是說，拿佛法的這個標準去看，我們所談的都是非法的、不相應的，使我們遠離佛法，遠離善知識的，特別重點應該從這個角度去看。這種人，真的有智慧的人，千萬不要跟他親近，為什麼？因為那些人都，在我們修學佛法的人看起來，這是惡友。如果自己不做、然後他作了以後，你也被他染上。這個下面四句是舉個比喻，現在這裡說明惡知識是什麼？
【惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。】
這就是惡友，誰是惡友呢？當你靠近了他以後，使得你種種的性罪、遮罪，種種的惡行，沒有的變成功有，這樣，然後呢有的，不能減，現在我們呢，有的要減，沒有的，不要再生。所以這裡要特別的說，
【善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等；】
如果下等的人跟好的人住的話，那最多你跑到中等，很難跑到上等。
【上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」】
反過來，好的人跟下等人一起住的話，你不必，不要用什麼努力，你只要跟他在一塊兒，你本來很精采的，那一下就跟他一樣，跑到最下。由下面爬上來，花好大的氣力，也只能爬到中等；而從上面的人，一點都不必花氣力，一下跑到下等。所以這經論上有個比喻，他說我們就等於，把一個石頭，或者石球、鐵球要推到山頂上去，你要戰戰兢兢始終不放，花了好大的力氣向上推；你稍微一放，不用用力，喀，一下，滾到山腳底下；現在我們修行也是如此。所以他用種種比喻來說明這件事情。這個是第五，不依的過患。
下面最後，就是把前面這個道理，分類的說明以外，還有一些其他的意義，總示在這個第六裡邊，再講一下。
【◎ 第六、攝彼等義者。世徧讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。】
這一般來說，真正的凡是修行的，這個佛法裡邊是「徧讚」，大家普遍的，沒有一個例外的，特別重視「尊長瑜伽」，就是說，我們稱他為「上師相應法」，怎麼樣才能夠修這個跟師長相應，這個就是前面所說的道理；這個道理要怎麼辦呢？要很認真的，一開頭就努力的修習。所以下面說，
【若一二次，修所緣境，全無所至。】
修一、二次，就算是有一點小小的感覺，也沒有用！現在實際上，何況不修；何況不知；或者是雖然知道了，不修；或者是修了以後，只修一兩次；那是沒什麼用場。因此怎麼辦呢？
【若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。】
因此真正要想修行的人，必須要，『恆』是恆常，不能說今天來一下，明天沒有了，就這樣；然後前面說「親睦無常」，這種都是遠離，要咬緊牙關，生生世世，不到成佛不罷；至少我們現在來說，要到見道以上。雖然見道以上，你就能隨願，就能夠見到十方佛，這是我們很重要的！那親近了，這個最最殊勝的知識，這個知識能夠帶給我們什麼呢？沒有錯誤的引導我們正確的修行的教授。
[完]