菩提道次第廣論講記(2) 第廿三卷 A面
上日下常法師
牠那個心非常警覺，而且很穩，稍微一點動靜牠就驚醒了；我們睡眠的時候也是這樣。這種睡眠的心識、加上自己內心的策勵，心裡面始終保持跟法相應的警覺性，這樣一來，睡眠雖然睡了，可是這個跟正法相應的正念還繼續維持著，這就是告訴我們，雖然我們外表上面休息一下，長養善根，內心當中，正念仍繼續維持，這就是他這一部分重要的內涵。
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【如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。】
它前面說獅子能摧伏於他，不為他所摧伏；那麼現在這地方他是講什麼？特別是講煩惱！我們白天整個修行無非是，『五蓋』就是煩惱，哪怕睡眠了，我們還不要被那個煩惱，睡眠的習氣也是個煩惱。平常我們別的東西容易，這個睡眠、飲食對修行人來說，好像因為它並沒有什麼大的罪過！這樣，但是它沒有無益的消耗，它並沒有很惡的罪過，但是是個無記，是有覆無記的狀態。這個『有覆無記』是一個人身最大的浪費！我們要修行，就要好好的利用這個暇滿的人身，這樣。所以說摧伏於他。那麼現在我們能夠修習這個睡覺，瑜伽是學習在睡覺中怎麼跟法相應，「亦應由其大勢力等，伏他而住」，就像獅子睡一樣。
【餓鬼諸天，及受欲人，所有臥狀，則不能爾。】
除了這個獅子臥，像我們修行人照著獅子臥以外，其它的，下面是鬼道，上面是諸天，人間中就是除了修行人以外，都是受欲人，我們是淨欲人，反過來喔，要淨除這個欲，這個欲，種種煩惱；所有的睡相都不是這樣的。
【彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。】
前面說的餓鬼諸天，受欲人，他這個都是懈怠相。那個懈怠跟精進是卻卻相反，很少精進，因為懈怠，不能精進，所以不能降伏煩惱。
【又有異門，】
另外一種解釋，
【猶如獅子右脅臥者，法爾令身，能不緩散，雖睡沈已，亦不忘念，睡不濃厚，無諸惡夢。】
除了這個以外，還有幾個好處：這種睡眠的方法，它本身能夠不使得這個身體緩散，這『緩散』是什麼？就是放逸！自然而然一放逸，那個懈怠就跟著來了；雖然睡得很沈，他那個正念還能夠繼續，而且睡得也不濃，容易醒過來；在這種狀態也不會做惡夢。這個是他的好處。反過來，
【若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。】
假定不這樣的話，前面的四種好處，那現在四種反過來，很多的壞處就跟著來了。這個前面就是告訴我們，睡的時候應該以什麼樣子去睡，這是外表的。下面緊跟著，
【◎ 以何意樂睡眠有四：】
睡的時候，心裡面應該以什麼樣的意念，分四點來說明。
【光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。】
應該第一個是「光明想」，說取那個光明的相，然後睡的時候，心裡去想，光明，那麼睡的時候心裡就不會黑暗；這是一個方法。
【念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐，由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之睡時亦能修諸善行。】
第二個，「念」，我們心裡面是還繼續地聞思修；由於前面當中不斷的思惟這種善法，那麼思惟了善法，這個善法的念頭繼續下去，所以所成的正念，即使睡著了，因為我們沒有睡著之前這個念頭還維持，所以睡著了，這個正念繼續著，在這種狀態當中，能夠，就算是我們睡得很沈了，然後這個善念，善法相應的心念還在那裡轉，在這種狀態當中，自己一方面睡，然後這個四大在長養，但是修行的勢力沒停止，還是在修！第三，
【正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。】
前面說正念，下面是正知。我們如果能夠將很強盛的這種念頭，睡眠當中即使有煩惱生起來的話，也很清楚，能夠不被煩惱所轉。比如說我們現在白天，我們大家腦筋很清楚，可是到了晚上夢當中的話，通常這個夢中就糊塗了，白天自己曉得不應該做的，到了晚上作夢的時候會亂掉，假定說內心當中有強盛的正知的話，夢當中也會擋得住。這個不是一下可以，可是如果說我們真正的努力的修行的話，到那時候你會感受得到。最後一個，
【起想有三，初者謂一切種，其心不應為睡所蔽，】
這個「起想」起來，這個分三部分。第一個，在任何情況之下，這顆心不要「為睡所蔽」；什麼叫『為睡所蔽』呢？我們有時候一睡下去，睡得非常的熟，什麼都吵不醒，聽見那個打板聲，了不所動；實際上這有兩種，沒有聽見打板聲，這樣，我們有很多聽見打板了，說，轉一個彎，還早，還有十分鐘，再躺一下，那根本連他這個都談不到！這是我們要知道的。
所以我的印象當中，我覺得為什麼說，我常常提起仁法師，那時候我跟仁法師睡的時候，我剛去，他第一次就給我一個概念，這個概念使我非常受用，很多年，不過現在老了以後，自己覺得非常遺憾，如果能堅持下去，更好！他一聽見那個，我們那時候不是用板，他用小鬧鐘，這樣，兩個小鬧鐘放在那裡，鬧完了起後，有一人起來按電鈴，或者拿我們這裡聽見打板，啪一下，第一聲下去，通常情況一定聽見，聽見了第一件事情，那個床上馬上坐起來；他那時候強調這件事情，聽到鈴聲，啵，一下跳起來，的確的，你常常會聽到那個床上喀一下，他就坐起來那個聲音，叭一下坐起來，你試試看，那坐起來的話就是這樣；我有時候試，試的時候，坐起來了以後，還是頭裡面昏昏的，你努力的把眼睛睜開，那下來了也就過來了，你們試試看，人就是這樣，而且修行非如此不可的！我們現在最大的問題在哪裡？還沒有睡以前，先想「唉，我累了，明天早晨多睡一會兒。」所以這個睡起，你心裡面先要警策自己，如果你真的警策，一定會產生這個效果！
不過在這裡我不建議，你們曉得，原則上面，通常到什麼情況，通常到二十歲向後一點，現在這個時候的身體，條件比較差，或者十八歲以後，在發育那段過程當中，你讓他好好地睡！但是成年以後的話，繼續下去的話，說實在的，這時要談修行，都是空話。不要說修行，我們想種一點善根都不可能。平常自己還要找種種藉口，那根本是下地獄的下流胚子！當初仁法師就是這樣子告訴我，我現在越想越是，所以這一點，我但願每一同學、在座同學，好好的策勵自己，這就是『想』。所以你心目當中如果能夠這樣的話，那睡，這個睡遮不住。所以
【應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。】
心裡面拿那個精進心，告訴我們，我們在生死輪迴當中，我們有種種的，自己個人自己想，內心當中有警策心。警策心，拿了這個警策心去睡，就像受傷的鹿一樣，受傷的鹿，牠聽見一點聲音，他馬上就起來，馬上就很警覺的想辦法逃避；我們現在被無始的煩惱所傷、所抓，我們必須比傷鹿還要警惕，我們才能夠戰勝我們的煩惱。如果我們這樣的話，我們睡也睡得不沉，然後呢，也不會到了時間不起來！
【二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。】
第二個怎麼想呢？我現在在這裡睡覺是為什麼？這是佛所開許的，為了修行，所以才睡覺，而這個睡覺是什麼？也是一個修行的方法，所以叫『悎寤瑜伽』，對這件事情，要很大的努力。這個第一個，內發，『引發欲樂』，就是心裡面「我為了這樣要去做」，在睡覺之前先是想好，不是說「啊，忙了一天了，脫下衣服來，好好輕輕鬆鬆睡一下。」所以你事先以什麼心睡下去，那這個念頭就會，我們緊跟著跟下去，這是一個相當重要的！然後呢，如果我們能夠這樣去做的話，自然而然能夠照著佛所開許的這樣，規定多少時間我就多少時間，不要增、不要減。
【三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是，於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。】
第三，這個起想，睡眠的起想是什麼呢？說，我應該這樣想：我今天睡覺，不是睡覺，幹什麼？修悎寤瑜伽，與種種的善法，明天也要這樣；由於睡覺的時候，都能夠使正知正念保持著，這樣，這樣一來的話，我們這個意樂，始終跟佛法、跟善法相應，因此即便是忘念當中，它還是在這個正知正念的相續之流還在，所以他仍舊能夠勤修，上品的勤修。這點對我們實質上是有很大幫助的。那下面說，
【此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。】
我們平常壞事固然不做，惡事，現在呢，飲食、睡眠這兩樣東西是無記的，沒有什麼罪過，但是這兩樣東西，並不是有什麼真正的好處的！好處有啦，假定我們浪費掉的話，是浪費無義，說能夠無罪，而且有真實的義利可得。如果我們能夠這樣做的話，『能夠遮止眾多無義』，無意義的事情既然不做，既然不做無意義的事情的話，那個壽命，我們就不會空空的浪費掉了。
所以這裡說，修行人連他吃飯、睡覺都要這樣，那我們現在白天，大家嘻嘻哈哈浪費，那這個是何等的不幸！我但願我們在座的同學，法師自己以身作，帶著頭去做，那自然而然下面慢慢慢慢的跟上來，我們真正努力去做了，那是個才有能力去幫助別人，這一點是非常重要的！
【如聖者無著引經，如所決擇，而為解說。】
前面是完全依照著無著菩薩引那個經論上面所講的，實際上這個也就是在《瑜伽師地論》上面說明的。
【如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行正行完結中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行，已釋中間所應行說。】
像前面說的，除了正修，不共的、特別的修法以外，那麼正修的、前面正修行是它的前面的加行、正行、完結，這個是正修當中相關的。然後呢，正修一天有四座，除了這四座以外的時間叫『中間』，應該怎麼辦？應該這樣。這種修法，是從我們一開始：親近善知識始，一步一步一步上去，乃至於得到毘缽舍那，『毘缽舍那』就是觀、止觀。如果說止觀成就的話，就是最起碼「見道」，就是我們修行的全部。所以從頭到尾所修，不管修什麼，我們所緣的境有不一樣，先是緣善知識，緣了善知識以後，先暇滿難得，念死無常，這些，是說用這個心來去緣的對象，是個個不同，可是自己的修行本身的方式，則是前後一貫，都是照著現在這地方所說的這樣做。這就是解釋中間應該怎麼做；總結起來，正修的、中間的，兩個都有了，那這個修行就整個的成片了。
甲四，甲四當中講略說，前面的已經講過了，這地方就是略說修持軌理，略說修持軌理分兩部分：一個是「正明修法」，正式的說明，簡單扼要的說『修』是怎麼一回事；第二個，「破除邪妄分別」。前、正明修法，說顯正；平常我們要成立一個理論的時候，兩方面：破邪、顯正。錯誤的要把它淨除，把它斥破，而正確的要把它建立。現在前面的是把正確的道理，正確的說明，說明了以後，緊跟著就是破除這個錯誤。這個破除顯正，先後的次第不一定，看需要，現在這裡就是先把正確的理論說明，說明了以後呢，下面就是有一些錯誤的概念，在修行過程當中，很多不了解，先接觸了錯誤的概念以後，往往不但自己走錯，會影響很多正確的理論，所以在這地方，緊跟著把錯誤的概念說一下。
現在在末法的時候，這錯誤的概念是佔極大部分、極大部分，固然最近很多外道，像我們看得見，盧勝彥、青海，乃至於假借著這個，專門來騙人的宋七力等等，那簡直是一團漆黑，偏有很多人去跟著他；就是比較好的，不屬於這一類的，真正的信佛，實際上呢對整個的佛法的內涵，也同樣的有許多似是而非的錯誤存在。這個在我們正式修行之前，都應該辨別得很清楚，而這樣走下去才不會走出岔路來。現在我們隨分隨力的來看這個文，將來真正遇見的時候，就要拿我們所學的聖教來衡準，想辦法漸漸漸漸把它矯正過來。現在在廣論的52頁。
【◎ 第二破除於此修軌邪執分別者。心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言：】
在什麼情況之下，它會產生這種錯誤的論調呢？就是說，如果說雖然是修行人，但是他對於真正修行的內容沒了解時；那真正修行的內容要從哪裡去找呢？佛告訴我們的經，這地方叫『聖言』。但是經論本身，理路深廣，內容非常豐富、非常深奧，我們剛剛初機，一般不太容易了解，所以這一個「聖言」，佛講的，雖然是最究竟圓滿的，既然初機不了解，所以那個菩薩、祖師們就把它解釋，所以『釋』；那個「釋」通常都是菩薩，通常我們說「祖師」，這些祖師，有菩薩、有佛，為了應我們的機，把世尊講的深廣的經，就是「聖言」做了解釋，這些，前面說的，就是大車軌傳承下來的大祖師們的教典。凡是初學的人，對於這些沒有善巧學習過，而不了解這一個經論是我們，能夠呈現在我們面前，是眼前最重要的教授的那些人，他會這樣想、這樣說，下面，怎麼說呢？
【正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。】
他們怎麼講？說，你真正修道的時候，不應該對這個境去觀察，應該怎麼辦呢？應該止修。那麼「觀察修」跟「止修」是兩個不一樣的內涵，下面會講。所以他們講，說我們正修的時候，應該簡單的來說，心不要動、不要去觀察，因為「觀察」那是什麼？修行過程當中分幾個次第：親近善知識、聽聞正法、如理思惟，最後叫法隨法行；「法隨法行」就是專門的貫注在一個地方，叫做修，就聞思修，「觀察」是聽聞思惟的時候，現在呢我們透過了前面的聽聞、思惟以後，要去修行了，那就不要再去觀察。要觀察是前面聞思的時候，就像我們現在講、聽、討論，然後討論完了以後，自己漸漸的細細的思惟這個裡邊的法理，這個時候是要觀察、要思惟。那麼真正修的時候，這些通通都不要的。這是第一種。下面又說，
【又諸分別，是有相執，於正等覺，為障礙故。】
又進一步來說，說你現在去思惟觀察，這是分別，這種分別是一種執著，是有相的執著，那佛法真正是要正等覺、就是佛，那是要去掉這種分別，所以既然現在你去修行的時候，去分別，豈不是一個障礙嗎，那沒用的。這一種說法是，
【此乃未達修行扼要，極大亂說。】
這一種論調是對這個修行的精要並不了解的錯誤說法。像這種講法，在外頭，到現在為止，在外頭還是很多地方普遍我們聽得見，我們很幸運經常都在這個地方，認真照著次第一步一步的去學習，所以不大容易聽得見，在我當年接觸佛法幾十年的過程當中，遇見太多這種道理；譬如說我們現在，民間在一般佛法當中，佛法流通的有幾部經典，《彌陀經》《金剛經》這樣，《彌陀經》重要的就是求往生淨土的，所以你只要一句“阿彌佗佛”，什麼都不要去管啦，固然不談，還有一種，比較好一點的，學禪，講《金剛經》，《金剛經》上面要去除分別，動不動：「你這個都是分別啦，你不要去管它啦！」這是非常荒唐的一件事情；所以他以為分別是什麼？你糊裏糊塗，什麼都不要管，這樣，這個叫分別。那是一個絕大的錯誤，而且這種論調非常普遍。
我就講一個小小故事給你們聽，這事情發生在，現在已經幾十年了，那時候我還沒有出家，將準備出家，三十多年，有一次我在一個也有念佛的一個道場，有幾個老修行，年紀都很大了、老居士們，接觸了佛法幾十年，早晨他們在大殿當中，這個念佛堂，就是我們通常說的大殿，在整理，整理過程當中，好像是，不記得了，是木魚、還是那個打罄，下面不是一個軟墊子嗎，有一點破了，有一點舊了，有一個居士就把它弄好，說「這個好像破了很久了，該去換一下，好好的弄一下。」另外一個人馬上插口，「你管它幹什麼，你不要分別啦！」就是這樣。當時我聽了以後，因為平常我們是習慣，都是，你不要妄分別，你這都是妄分別的，沒什麼意思的啦！當時也不大懂，事情就聽過就算了；實際上，弄到後來的，如果不歡喜的，就告訴人家，你不要分別啦，就是這樣，好簡單的一句話；什麼地方都是這樣。那麼請問，如果這樣的話，那我們是法、非法，是不是也是分別？那都是一個分別；那是法、非法都分不清楚，你這個豈不是很荒唐嗎？！所以後來，曾經看見一位禪門的祖師說，談不分別是談何容易，這是真正的功夫！說他一個組師，假定說真的人家把最髒的東西、最好的東西給你，或者叫你去吃，你也覺得甘之如飴，不要說大家覺得毫不在乎的話，那時候你夠條件談這個話了，現在你倒試試看，打你一巴掌，然後呢，好好的稱讚你幾句，你也覺得兩個一樣，那你可以談不分別了。實際上都是內心當中，自己的非常強盛的執著，然後不歡喜別人做這種行為時，他用這個口吻，叫做「不要分別」，那本來不分別，那的確那是要經過很嚴密的聞思的次第，修行所證得的一個境界，我們弄到後來就變成這個樣，那這是一種絕端的錯誤！
當然現在他這個地方講的不分別，也有他的原因！所以我們現在一步一步的，正規的的次第，了解以後，一方面能夠善巧的成立我們自己修行的理路。
[完]