菩提道次第廣論講記(2) 第廿四卷 B面
上日下常法師
這一點，這是一種錯誤，這是一種的邪執上的錯誤。另外一種呢，他說，這個分別思惟，這是有相執，下面來破除它。
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【◎ 又說一切分別是相執故，障礙成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，】
另外一種講法，說這個我們要無分別，然後所以這句分別思惟、觀察這是有相的執著，這是障礙成佛的。實際上這是一種邪執，而這種邪執是最差的，「最下」的。換句話說，最差的一種錯誤。我昨天曾經談過，我們以為就好簡單地，不要去分別，那自己如果這樣分別，最好怎麼辦呢？像畜生一樣、癡癡呆呆，什麼都不知道，還有呢，睡大覺，你當然最好，這個是嗎？那根本是絕大的錯誤。那為什麼現在宗大師提出這個來呢？也就是說，在他們藏地當年有這種錯誤的概念，那這錯誤的概念，誰帶進去的呢？
【乃是支那和尚堪布之規。破除此執，於止觀時，茲當廣說。】
佛法從印度傳到西藏去，比傳到漢地來的晚，這個從印度傳到漢地，是漢朝已經開始，可是傳到藏地的話，要晚上六、七百年，到松贊岡布時代才傳過去，所以那個時候，漢地佛法已經鼎盛了，所以有一次佛法，就是從漢地傳進去的。所以在這地方的「支那」就是中國，從中國傳進去的。那時候傳進去，跟文成公主和金城公主那個時代，帶進去的。那時候漢地這個禪宗已經開始起來，而且到後來蠻興旺，那麼學禪，如果學的不得法，學錯的話，就會產生這樣的一個毛病。禪本身不錯，但是學禪學錯了，就有這樣的一個流弊。
這個佛門當中就有這麼一個典故，有一個和尚，他自己學，實際上他學的，以為是學禪，實際上學錯了，只是在學定。而且那個定根本是共世間的；然後呢，他就說「老僧兩腿一盤」，那這個時候，實際上他是並不像我們，我們一盤就打瞌睡，那是沒有用場的，他能夠一坐的話，真正的能夠進入定境。所以他覺得「我這兩個腳一坐下來的話，什麼分別都消失掉了。」這是定當中，實際上佛法並不是定而是慧。有這麼一個故事，說「酒肉穿腸過，佛在心頭坐」。因為他自己一坐，那在定當中，那定當中的確，所有的這種分別都不見了，以為自己得了無分別定。所以自己儘管在吃，他自己覺得這個就是佛！這個是在盛唐的時候，還是更前，我就記它不住了。所以他說這種話，實際上都是錯誤的。我們現在一般的，由於佛法不太興盛，很多人有這個誤解，說這種話。結果呢？這個和尚死了以後，後來投一條牛，那正好那個時候有一個，我不曉得哪一位，很有名的一個大德，後來這個大德就曉得，曉得這條牛，就是那個生前有這樣的一個修行人，而這個修行人，因為他誤解，把「定」看成功「慧」，所以他以為這麼一坐，自己什麼分別都沒有了，以為得到無分別定，以為見到空性，所以他就說「酒肉穿腸過」，他什麼都吃，他沒分別嘛，然後「佛在心頭坐」，所以他墮落。墮落了以後呢，這位高僧就跑得去跟那頭牛說，「你不是說，酒肉穿腸過，佛在心頭坐嗎？怎麼現在墮落了呢？」當然這個畜生墮落，牠自己不會知道，因為有這樣一位高僧，我已經記不住了是哪一位大德，是非常有名的一位菩薩的化身，然後一加持，這和尚就覺醒了，這頭牛就自己撞到石頭上面，自殺而死。有這麼一段公案。當然這是對定的誤解，後來禪來了以後，的確有太多這一類的，諸位稍微注意一下禪門的公案的話，就會發現這種問題。
另外，禪門當中也有一段非常有名的公案。那是好像是曹？的祖師，還不曉得是什麼的。反正是非常有名的，兩個大祖師。我一下記不住了。這個——當中來講，見道，然後修道。一個要見，正見那個空性。見道了以後，根據那個修。所以要拿這個東西來消除無量劫以來的習氣。所以我們常常講，我們今天在這裡，很認真的去討論，這有兩種：一種討論的話，增長自己的習氣，然後呢自己覺得很行，我比你行、不知不覺的，你不會，好像自己不感覺到，這種討論是根本錯的、根本錯的！還有一種呢，我們的確，理論上面經過了這樣的往返的討論、論辯以後，對這個理路更正確的認識，可是認識是認識了，內心當中的習氣還是很強，那個時候要提起很大的大精進力，然後呢，把認識的東西，去觀照自己，儘量的策勵自己，照著剛才「捨、護、淨、長」的這個方法，要去不斷的觀察，說我現在曉得這個道理，我對境的起心動念，我是照著佛告訴的道理做呢？還是隨順著煩惱？那麼這是我們在聞思階段上面，現在修行見道呢，就是見了道，修階段，還是要這樣做的；所以真正我們祖師說「大徹大悟」了，然後正見空性了，禪門當中很重視這個；所以一個祖師已經大徹大悟了，然後呢，他自己說「我『見道』是見到了，可是我的行、修行行處呢？現在還一無是處」，就「見」來說，我已經見道了，我的行處還是零分；假定舉個比喻來說的話，譬如說，我們現在要從這裡要上南部，我們坐在這裡看地圖，看得非常清楚，這個是聞思境界。然後我們坐上車子，開到了那個高速公路邊上了，曉得，喔，那個我看得很清楚！你也曉得怎麼開，路也認識，可是你現在人在哪裡呀？還在新竹、一步都沒有動！那個祖師很典型的規範，就告訴我們這理，那我們現在有太多的這種錯誤，所以說，正規的禪宗祖師，他不會犯這個毛病的，但我們學任何東西，我們都有這種錯誤，那這是反正是學錯了。同樣的，現在我們學念佛，念佛也是一樣，本來這個祖師開一個方便，說末法啦，大家條件不具呀，那我至誠懇切，曉得娑婆世界是苦，那一心一意的求到極樂世界，到了極樂世界，見了佛、慢慢再學。就弄到後來呢，大家說，那反正什麼都不要管了，那我只要念佛，結果他什麼都管，就是一樣東西不管－念佛不念。那我當初就是犯這個毛病！進一步，我們現在學「教」，好像改變過來呢，同樣犯這個毛病，講的很多道理，然後自己覺得，這個慢心無比，照理說，這個東西應該學了以後，自己反照自己去行持的，還是不行！所以順便一講，如果你學錯了，不管你學什麼，都錯！這個真正的問題，我們要了解這個特點。
關於宗大師這個地方講的支那堪布，當年這個在西藏留下來很多這種後面仿效的錯誤。那後來，經過幾個印度的大祖師，都把這個問題解決了。關於這一部分，這本本論在後面的止觀方面會詳細說明。這一點，我所以特別細說一下，我鼓勵我們每一位，真正學《廣論》的同學，一定要很清楚，理路上面把握住了，一定要照著這樣的方式，去認真的依次淨化自己而增長！
【又此邪執障礙敬重諸大教典，以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。】
再說，進一步，像這種上面所說的錯誤，這種錯誤的認知，而且執著，那是對我們形同一個絕大的障礙，在我們修行過程當中，這個「敬」「信」是最重要的，因為「信」所以「敬」，因為敬跟信，所以能夠淨除罪障、集聚資糧，現在我們有了這種錯誤的執著的話呢，這個「敬」「信」就消失掉了，一消失，那這個不但不能淨除罪障、而且增加罪障，這是最嚴重的！所以他特別再說明，因為所有的，不管哪一個，教理上面都告訴我們，需要以觀察慧去思擇，這是一方面。下面有一句話，我們應該特別注意！
【諸思擇者，亦見修時無所須故。】
進一步來說呢，講修的人、固然是不要。那進一步應該講聞思，講思惟的人，那應該很重視吧？那宗大師告訴我們，很多講聞思的人，也覺得修的時候也不要的。在這地方，我們在座的同學也許覺得「我們是不會」，我們是應該照著聞思修的次第，我但願我們不會！可是依我的經驗來說的話，很難說！我不妨舉一個實際上的例子，我們在《廣論》從頭教到現在，是不是都在聞思當中，請問你們諸位，在學的過程當中，是不是感覺得這個都是要修行的？拿著這個理路要去修行的？你體驗到了嗎？你真的去實踐了嗎？不一定喔！如果這樣的話，你說我們在聞思當中，就覺得這個是所需要的嗎？這就是我真正最主要的失敗的經驗！我們比如說，前面也好、後面也好，我舉一個非常簡單的例子來說。前面曾經說，我們要修皈依，如果修歸依修不起來的話，對不起，那個時候罪障還重，沒有除掉，資糧未具，所以那個時候要修七支行願。七支行願，然後呢先不去細談，修完了以後，然後下面就告訴我們，說然後呢，要供曼達，你那個加行一共有六法，供了曼達以後呢，祈求「從不敬善知識到執著二種我執，祈求佛菩薩加持，淨化我們的障礙」，這個違緣要除掉，進一步來說，從敬重善知識起，到能夠認識兩種空性，希望佛菩薩加持，使我們生起；我們在座的諸位聽懂了，看把這個道理講一講？還是照著實踐？自己去觀察一下就知道；這是前面講的。
後面呢又特別告訴我們，是「依福田力是要教授」，說現在我們最重要的莫過於精勤供養三寶，那麼如果這樣去做的話，我們聽的時候聽不懂，聽懂了又記不住，或者不了解，是這樣的話，自然能夠增長；現在我們的確有這種問題，我們是不是真正能夠對這個境界的時候，很至誠恭敬的去供養了？還是我們好歡喜坐在那裡高談闊論？請問：我們是講聞思的人，做了嗎？所以我們在這地方，千萬不要輕易的笑別人！所有這些東西，都是自己的反觀！
我所以一開頭就跟大家說，我並沒有，談不到什麼修行，只是我自己一生失敗的經驗，經過有的時候，是自己得到善知識的教誡，比如說那是訓斥，然後呢照著自己去做，真正的感受，回過頭來翻翻，《廣論》上面告訴我們清清楚楚！然後呢我們還要偏偏去找教授，這就是我們真正的最嚴重的事情！所以這地方呢，我但願我們真正學教的那些人，說這個「思擇者」，我們以為我們對了，實際上不一定！凡是上面，不管你是偏向這邊、偏向那邊，這些是，
【又此即是聖教隱沒極大因緣，】
我們現在說，末法了，「末法」不是天上掉下來的，就是我們行持的人不去努力去做的，業感嘛！而我們現在學佛的人，不管你講修也好、講教也好，都不能夠照著我們應有的佛指示我們的道理，然後呢菩薩、祖師、師長、善友留下來的這些去做的話，那誰來做呢？這個是聖教真正的隱沒的最主要的原因。因為犯了這個毛病以後，
【以見諸大經論非是教授，心不重故。】
我們心裡面不會恭敬，去淨信他，這個時候當然我們不恭敬，外面的人誰來恭敬你？那因此呢現在這個就引發：正規的佛弟子不去恭敬，然後一般莫名其妙的外道，假借這東西來招搖撞騙，使得人家、大家對佛法產生了絕大的誤解，這是最極端的狀態，流弊就如此產生。下面我們繼續看，
【◎ 如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。】
講完了這個道理以後再說，真正的修行是有兩種，有一個呢，叫思惟，觀察的，有一個是不需要，叫安住去修的。
【然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。】
這兩種當中，哪一個需要思惟？哪一個需要安住的呢？下面簡單地解釋一下。
【如於知識修習淨信，及修暇滿，義大難得，死沒無常，業果，生死過患，及菩提心，須思擇修。】
下面，實際上，我們現在《廣論》上面從一開頭到菩提心為止，這些東西全部要思惟修的。親近善知識，那修習的淨信，正規下去的修：暇滿義大，然後呢，再下去，死沒無常、業果，那個照著次第會來。
【謂於此等，須能令心猛利，恆常變改其意。】
為什麼要思擇呢？要經過了修習思惟觀察以後，那個提起那個猛利的信心來；然後呢，這個很強盛的心情，內心當中要維持到什麼程度呢？不是說偶然修一下，要不斷的修，使得這個心經常保持這種狀態，有了這樣的力量，才能夠改變自己的無始的習氣。
【此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。】
假定不經過上面這樣的思惟決擇，產生猛利的心情，而且恆常相續的話，那麼沒有這樣強盛的力量，就不能對治；對治什麼？違品！什麼違品呢？就是我們，真正的障礙我們修行的，這些不恭敬等。
【起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。】
應該了解，對於這些東西，一定要，因此對這些東西，必定要數數修習觀察。下面舉個例子，
【如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，】
好的我們沒有修，壞的我們人人有這個經驗。下面舉一個，說貪是對於我們歡喜的這個境界，假定說我們多去想「嗯，這個東西實在好吃，那個東西好玩，這個好什麼！」如果我們多去思惟的話，那麼越想，這個貪心就越強；反過來說，如果這個人你不歡喜他，怨敵，你想「這個傢伙真討厭！」然後呢你多去想、多去講的話，你心裡面的瞋恨心越強。說明這些東西都是經過了我們不斷的去思惟抉擇產生的，壞的是如此，好的也是如此。
【是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。】
對於這些，修前面所說的，像對知識所修的淨信等，這個不一定要境相明顯，那麼這個『境相明顯』是指什麼呢？就是我們修皈依的時候，去觀那個佛像，一定要把佛像觀得很明顯；現在呢，前面說的對知識修淨信心，對自己的暇滿義大，這不需要，明顯是不需要，但是需要什麼？兩個條件！第一個呢，要猛利；還有呢，要恆常相續！這兩種都需要，不斷的觀察思擇，這樣的修。這個是「思擇修」。另外一種呢，安住、不去思惟的。
【◎ 若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。】
另外一種，就是我們希望那個心，安住在我們所對的一個境界上面，這樣；譬如說，我們現在要觀佛像，然後呢如果你心裡面一亂，那這個你就沒辦法觀得起來，所以對專一所緣的，我們如果希望，像我們希望的，安住在這個上頭，假定腦袋中不斷去思惟的話，那這個心就不能穩固的安住在這個上頭，那個時候就不要思惟，那個時候就要安住修。這兩個是不同的！那麼到底什麼時候是止修？什麼時候是觀修呢？後面講到止觀的時候，會很詳細的說明。另外一種，下面再講一種，不斷的，大師一一詳細的分析，讓我們了解對錯。繼續下去，
【◎ 又有未解此理者，說凡智者唯應觀修，凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，】
有一種，另外一種講法，說「凡智者」，這個「智者」不是智慧的「智」！就是泛稱我們在聞思階段，譬如說，我們現在討論，在藏地說「辯經」，這一種就是「智」，也就是說，修這個聞思相應的這個慧的這些，好像是這個是應該觀察修；然後「孤薩黎」呢？就是把前面的這個道理，已經弄得很清楚了，應該專心一意的修，在這種情況之下，那只要止修了。那這個道理對不對呢？大師說，也不是！
【以此一一皆須二故。】
不管你是「智者」也好、不管你是「孤薩黎」也好，這兩樣東西都又要止、又要觀。所以說
【雖諸智者，亦須修習奢摩他等；諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。】
對於那個「智者」，就是前面說思辯這些人，他一樣的要修奢摩他，『奢摩他』就是定學，對這「孤薩黎」，這個是理路已經了解了，實際上了解了，去修行的時候，他是不是還是從善知識這一步修的？那個修親近善知識還是要修淨信心等，所以還是要修習這個－觀察思惟。
【又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種。】
不但是如此，而且這兩種道理，不管是顯教、不管是密教，「經」是顯教、「續」是密教，所以經藏、續藏都是、整個的顯密，所有的、這個理論上面都說，而且很多地方。
【須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。】
要了解，凡是由觀察思惟去修習的，如果你不去觀察，或者雖然觀察，觀察得很少的話，那產生不了我們需要的真正的智慧，這個真正的「無垢的智慧」，這是什麼？真正我們修道的真正的根本！這個是殊勝之道，不是我們普通凡夫的。這個「殊勝的道」就是見道以上的。假定你沒有思惟觀察的話，你根本不可能！退一步來說，
【慧縱略生，亦不增長，故於修道全無進步。】
退一步來說，因為縱然略略生起，但是也沒辦法增長，既然沒辦法增長的話，對於修道的話，談不到！
【道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：「慧中如遍智。」謂能無雜簡擇一切如所有性、盡所有性，即是慧故。】
我們現在所謂修行呢，修道，苦集滅道，種種道，它最究竟的，就在敬母阿闍黎當中，這個智慧當中最重要的「遍智」，這個「遍智」就是佛智；遍於一切的。這個「遍智」是指什麼呢？能夠無雜、沒有一點的錯誤的那個，抉擇一切的如所有性、盡所有性。「如所有性」、我們現在這兩個名詞，在我們漢地普通不大習慣，普遍我們真正的常常講的什麼？叫做「真諦」、叫做「俗諦」；一個是專門解空性真如的，一個是專門講緣起。換句話說，一個是緣起性空，一個是講空、一個是看有；這個都是什麼？都是需要修道當中，究竟證得的！假定我們沒有這個觀察慧去思惟決擇的話，那是得不到的。這個前面說明了，下面再加上一條，那個另外一種錯誤的。
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【◎ 是故於道幾許修習，返有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。】
照理說，我們修了以後，應該愈修愈利，但是由於前面的錯誤的這種知見、邪執，然後呢弄不清楚，然後你照著這種錯誤的方法去修，應該修的話，這個智慧愈來越明利，結果呢現在不是，反而愈修愈鈍！所以「忘念」。這個容易忘掉，然後越來越遲鈍，然後「簡擇」，觀察很多的事情，對這些事情也愈來愈鈍的話，那是什麼？走錯了！這個是我們要千萬要注意。所以說，不要說現在錯誤的見解，就算真的學定了，學錯了以後，也犯這個毛病。我自己以前也犯過這種毛病，也聽見很多周圍的人，不要說在觀察修，要很明利的觀察，就是止修學定的時候，腦筋也要非常清楚。現在我們往往坐下來的話，心慢慢地遲鈍了，這樣；其實我們也注意得到，你如果坐在這裡，我們在佛堂裡面，念佛、拜佛、坐下來，坐下來的時候自己覺得心慢慢、好像蠻沈重，這樣，或者我們坐在這地方，最好眼睛閉起來，好像容易聽，可是你眼睛一閉的話，你心慢慢地覺得，這個沈相就起來了。你不知不覺就起來了；你會覺得比較專一，覺得很好！實際上呢這個都是錯誤；這個後面的止觀當中，其他地方不去說了。繼續，
【◎ 又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信亦多增長。】
下面就一一的來簡單說明，後面再會詳細的告訴我們。我們真正修信，怎麼會產生信心的呢？因為了解三寶的功德。所以我們對三寶的功德，有什麼差別呢？就是不同的內涵，曉得佛有什麼功德？法有什麼功德？僧有什麼功德？
【完】