菩提道次第廣論講記(2) 第廿五卷 A面
上日下常法師
曉得佛有什麼功德？法有什麼功德？僧有什麼功德？佛的話，又說身功德、語功德、意功德，就這樣，那各式各樣的，那麼自利的功德、利人的功德，這個說是差別；假定了解的愈多，那我們越多了解的、我們對祂的信心那就能夠增長，這是前面修淨信部分。進一步來說呢，譬如說我們修厭離，知道苦。
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【若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。】
進一步來說，皈依以後，修業果、修出離心，假定我們能夠如法的去修，了解我們現在這個生死輪迴當中，有種種的過患的話，那我們了解得愈多、生起的厭離心就愈多。
【若由多門，能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。】
因為照著這個了解的，這個苦要厭離，那進一步來說，我們如法的去修行解脫殊勝的好處，能夠多的話，那麼這個對於這個解脫的希求心也強。
【若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。】
更進一步來說，有了厭離，然後更進一步、這個次第，就是進入上士，學菩提心、廣行六度，曉得「啊，這個是希有難行！」那在這一種情況之下，那能夠產生強盛的信心，能夠好樂，精進努力去做；這都要靠多去思惟、多觀察。
【如是一切皆依觀慧，觀察經義修習而起，故諸智者應於此理，引起定解，他不能轉。】
這一切道理都要思惟觀察的，那麼觀察的時候呢，根照經上面告訴我們的道理，所以真正修行的人哪，就應該照著這個道理，引發自己的殊勝的見解，不要隨便為別人的東西變化。
【◎ 諸於修理見解極狹者，作如是言：若以觀慧，極多思擇而修習者，則能障礙，專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說，】
原則上面我們修行的時候，第一個要廣聞，一開始要廣聞，廣聞了以後，拿我們整個正規的理路的了解、就寬廣。有一類呢，對於這個理論的認識太狹，他們會這樣想，不是沒有喔，只是狹；沒有，根本談不到。假定我們去多去觀察的話，那這個會障礙我們修定，修定必須要專心一致，不要去多觀察思維，這樣；然後呢就算修起來，我們還要繼續地，使得我們的定得到堅固。這個道理大師說，我們要，下面會詳細的說明。
在這一點，現在我們有很普遍的這種誤解，我當年自己學佛也是這樣，後來學了佛，經常聽見這種，我想在座你們出去，你們常常聽得見，很多人說「我心很亂，我心裡面亂，告訴我，怎麼學定呀？」很多人都告訴我們，你怎麼學定？心不要亂！進來了以後，也不要如理去思惟；我一心一意地，我希望能夠打坐、能夠念佛；這個是我們常常有的毛病。不過注意啊，並不反過來說，表示我們這聞思一定對；前面一再說。總之，我們不管做哪一個，一定要決擇，辨別它的正、誤，才這樣走下去。現在我們看大師的文，
【若謂其心於一所緣，如其所欲，堪能安住，此三摩地，先未成辦現新修時，若數觀擇眾多所緣，定則不生，乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。】
就是說，假定我們現在真正要修是要修定，修定的，這心要安住在所緣的一件事情上面，這個修三摩地，那麼沒有修成功之前，如果我們不斷去觀察的話，那個定生不起來的，為了這樣，不要去思惟觀察，大師說「對！這個我也贊成」。
【若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障礙者，是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。】
那麼，但是問題是這樣，在這個之前，修那個定之前，為了引發這樣的這個定，所以前面需要加行，需要基礎。那個基礎加行呢，是需要觀察思惟的；如果說，為了引發那個定之前的很多觀察、思惟，把這個就以為“定的障礙”的話，那錯了、那根本錯了！這一個錯誤是為什麼產生的呢？因為他根本不了解大車，這個『大車』就是傳承，歷代真正的清淨無垢的那個大傳承，所告訴我們的修習的道理，不了解。祖師的話都不懂，何況是佛法呢？那就會產生這種誤解的。下面舉一個比喻，
【謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔輭堪能隨順，次作耳環等諸莊嚴具，如欲而轉堪能成辦。】
舉個比喻，譬如鍛師，『鍛師』就是我們現在的銀樓裡邊，煉冶那個金銀的這些，他把這個金銀怎麼辦呢？或者從礦裡邊出來、或者另外需要，不斷在火裡面燒、不斷水裡面洗，為什麼要這樣去做？要淨除一切的雜質、髒垢！使得它先把那個雜質拿掉，就變得很純、很柔軟，那麼做好了以後，進一步，拿這個金器、銀器，再做種種的莊嚴具，在這地方說「耳環等等的莊嚴具」，那個時候的話，我們要它怎麼辦就怎麼辦。這是比喻。這個比喻說什麼呢？就是說我們修行也是如此。現在先看那個文，
【如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果、生死患等時中所說，應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。】
現在他下面解釋，就用那個比喻，什麼叫「火燒」？什麼叫「水洗」？譬如說，對我們現在來說，我們在修行之前，一定先要認識煩惱，這個煩惱有根本煩惱和隨煩惱，所以『先於煩惱隨惑』就是根本煩惱跟隨煩惱；種種的很多的壞的惡行，這一些惡行，後面的「黑惡果」當中，我們繼續下去的，有了煩惱，會造惡業；有了惡業，就會流轉生死，下面都再詳細地說。那麼都告訴我們這些道理，應該用觀察慧，怎麼觀察法呢？了解說，這樣做有很多的害處，有很多的過失，有很多的患害；當我們不斷地思惟、觀察了以後，我們心裡面就起熱惱。平常我們惱別人，現在我們惱自己，說「我怎麼這麼差呀？我怎麼這麼差呀？」所以決心要對自己的錯誤，排斥它、厭惡它，這樣的這種內心當中的作意，就像什麼呢？用火來燒那個金上面的雜質。那個鍛鍊這種金銀的話用火燒，修我們的心的呢，就是如理去觀察我們自己內心當中的煩惱，使得我們的內心去背棄，所以是厭離，厭離我們這種黑的、惡的，這個惡的這個地方叫「黑品」。那用這種修習的方法，來淨除內心當中的雜染。進一步，
【如在修習知識功德、暇滿義大、三寶功德、白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信，以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。】
進一步來說，我們前面的障礙拿掉了，進一步來說，修習什麼呢？對於親近知識的好處，然後呢，暇滿義大難得、修三寶皈依的功德、種種的白業果，就是修善法，乃至於上面俱菩提心的種種勝利，這後面的這種道理；這種道理我們怎麼辦呢？就去思惟、觀察，這個就是增長我們觀察的智慧，如果不斷地去思惟觀察修習的話，那觀察他的功德，那個心就感到潤澤，就像我們想「噯，這個好!」當我們越想好，我們心裡越歡喜，這個就是對內心當中善淨法的滋潤，使得升起淨信來，這樣的作意，就相當於用水洗那個金一樣；現在呢，我們透過如理去思惟，使得我們內心當中增長淨信，然後趣向白淨法，使它產生很好樂歡喜；這個相當於隨喜。經過了上面兩個火燒、水洗，把雜質弄乾淨了，能夠我們要怎麼辦就怎麼辦了。那下面就，
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【◎ 如是成已，隨所欲修若止若觀，於彼屬意無大劬勞，即能成辦。】
像前面所說的，或者止、或者觀，那麼成功了以後，不管是修止也好、修觀也好，只要我們願意，願意的，不要太大努力就能夠成就。我們現在很多人修行，花了好大的氣力，不能成就呢，就是前面的準備工作沒做好。
【如是觀修，即是成辦無分別定勝方便故。】
要曉得，前面他是說，我們分別邪執，實際上呢，錯了！說我們為了要成就無分別定的殊勝方便，那不但說，像前面那種邪執要去掉，要用它。反過來說，我們如果能夠如理的去思惟觀察修習，確實能夠真正成就無分別定的殊勝方便。
【如是亦如聖無著云：】
前面解釋完了以後，他引這個無著菩薩的話來證明，
【「譬如黠慧鍛師或彼弟子，若時為欲，淨除金銀，一切垢穢，於時時中，火燒水洗，柔軟隨順，現前堪能，成辦彼彼，妙莊嚴具。】
前面這個一段解釋，就是說這個話；
【黠慧鍛師若彼弟子，隨所了知，順彼工巧以諸工具，隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。如是諸瑜伽師，若時令心，由不趣向貪等垢穢，而生厭離，即能不趣染污憂惱；】
這個解釋，上面用金銀來解釋，這個像銀樓裡邊鍛鍊金銀的比喻來說明，現在我們「如是諸瑜伽師」就是修行的人，那使得我們的心，從貪著、瞋恚三毒之中，錯誤當中生起厭離，然後呢，心不再隨著三毒轉，這樣的話，就能離開這種雜染，由於離開這種雜染，心裡就不會憂惱。進一步，
【若時令心，由於善品，愛樂趣向，即生歡喜。】
壞的呢，厭離；好的呢，善品，「愛樂趣向」的話，生起歡喜。
【次瑜伽師，為令其心於奢摩他品，或毗缽舍那品，加行修習，即於彼彼極能隨順，極能安住，無動無轉，如為成辦所思義故，皆能成辦。」】
經過了前面這些，前面這些就是親近師長開始、一直到發菩提心，這個有了以後，發了菩提心以後，當然還有修六度，有了這個以後，然後我們不管是奢摩他，就是止；毗缽舍那，就是觀；這個兩樣東西呀，不斷地去修，這個叫「加行修習」；那對於或止、或觀，「極能隨順，極能安住」，我們要怎麼辦就怎麼辦，能夠產生一點都不動、不轉，這個時候才能夠「成辦所思義故」，透過了聞思決定的、我們要去修，那前面就是修，真正修，照著這樣的正確方法做到了，那所有的聞思修的，該做的這些內涵，我們通通可以做到。下面再繼續下去。
【◎ 又能令心堅固安住，一所緣境勝三摩地，所有違緣要有二種，】
這個真正的內心安住的最大的障礙，兩種，哪兩種呢？沈、掉。
【謂沈及掉。是中若有猛利無間，見三寶等功德之心，則其沈沒極易斷除；以彼對治，即是由見功德門中策舉其心，定量諸師，多宣說故。】
這第一個，現在假定說對那沉掉的功德，第一個指沉，透過了我們前面的思惟：說親近師長的功德，這些好處，能夠對於三寶的功德，生起了很猛利的心，而且無間。什麼叫「無間」呢？我們一修、馬上就生起來，這樣，這個需要什麼條件？要不斷的思惟觀察。現在我們呢，想壞事情，一碰到，馬上起來了；想好事情，怎麼弄也弄不起來；那現在我們要不斷的去修習，修習了以後呢，也是一樣，對三寶的功德，一想，馬上生起，這個叫『無間』，而且要非常猛利。那因為這種心很強盛，這種心裡面一起來的話，那「沈沒」的心就沒有了，為什麼呀？因為這種心，是見的功德，真是把那個心提起來；我們現在「沈沒」，是什麼？這個心沈下去，你有力量一提的話，它自然就不沈。這個道理「定量諸師」，反正真正有修行的人，都這麼說。另外一點呢，
【若有無間猛利能見無常苦等過患之心，則其掉舉極易斷除，以掉舉者，是貪分攝散亂之心，能對治彼，諸經論中，讚厭離故。】
反過來說呢，對於我們另外一種無常苦的過患，很容易呀它去攀緣，攀緣的時候，心裡面就產生「掉舉」，「掉舉」是什麼狀態呢？是「貪分」、就是歡喜它，因為歡喜它，所以心散亂。假定我們能夠很強盛地、無間地，見到無常的，這些根本是無常、而且是苦的、有種種過患的，那自然我們心裡面就不會；因為這個貪的正對治，就是這無常，自然容易生起這個厭離心，經論上面都這麼說。好，今天就到這地方為止。
58頁，繼續講破除邪執，58頁的第3行，昨天已經說，在我們修定過程當中，最主要的兩個需要對治的過患，一個是「沉」、一個是「掉」；那麼「沈」呢，就是這個心情慢慢慢慢的就不明朗了，我們說「昏沉、昏沉」，「昏」是很重的相，而那個「沈」有細的、粗的，粗的容易感覺到，細的不容易感覺到，好像很清楚，實際上呢已經掉了，很細的沈相當中，那是很大的過失，這種狀態，這個人會越來越鈍、越來越癡；那麼這是沉，就是向下。還有一種，什麼叫「掉」？掉呀，它跟散亂不太一樣，「掉舉」的，這個心裡面，就是確確跟「沈」相反的，向上揚起來，它的特點，就是對於自己喜歡的東西放不下，心裡面老是去緣著它，所以叫掉舉。
現在呢，昨天已經講過的，當我們真正開始學定的時候，剛開始亂，後來慢慢安住了，安住到某個程度以後，就很容易就陷入那個「沉」當中。那個沉當中，我想在座的很多人有這種經驗，當你昏沈來的時候，你怎麼辦也沒辦法可想，你只有站起來。可是打坐的時候，你怎麼可以站起來呢？如果你必須要站起來的話，你學定就永遠學不成功；所以它一定是內心當中的一種力量，那個內心當中的力量，所以昨天講的，如果你能夠生起見三寶的功德，就是凡是有功德的地方，你能夠透過了思惟觀察，那麼生起這種很強的，啊，這有很大的好處；就好像平常我們習慣，對於自己歡喜的東西，一看見，那個心馬上生起來了，沈下去的心情就會消失掉。那麼現在這種強有力的，策舉自己的心力的，要到什麼程度呢？猛利、無間！那個心非常的利，而且一提起來，馬上有，你就靜靜的坐在這裡；所以必須前面去思惟觀察三寶的功德，這樣。這個我們可以根據我們的經驗，好的，我們沒有學過，壞的，我們曾經，無始以來經歷過，你稍微想想看，一個最好的東西，你歡喜的東西，一想到，喔，你心裡面馬上就起來了；再不然呢，你討厭的人，一想起來，你就起來了。所以這是必須要透過的思惟修，才能產生這樣的功德。那麼這樣一來的話，把這個「沉」可以去除掉了。
還有呢，掉舉的時候呢？比如說你想那個東西，這個東西非常好，你要心安住，就住不下來，那怎麼辦呢？他另外一個，就想到無常、想到苦。假定你想到無常，這個無常是：細微的無常是每念都是，一念一念的，粗相的無常，也就是，我們怎麼曉得我們什麼時候死，乃至於曉得這種痛苦；當我們對這些事貪著難捨的時候，你想著：什麼時候要死，死就死，或者是你了解這個貪著難捨的東西都是什麼？因為貪，所以呀這是苦的根本因，那你想到這些事情的話，你心裡就捨得掉。這個我舉一個實際上，我們可以體驗得到一個例子，這個例子是一個電影故事，透過這個故事，你們可以看你們自己相應的。這故事的內涵是這樣，說有一對男女，這對男女，男的用種種的方法，女的很有錢，然後呢長得並不漂亮，那個男的因為看中女的錢，並不是真的歡喜這個女的，所以用種種的方法去騙她。那個女的不知道，總覺得這個男的對她，人家說「拜倒她石榴裙下」，她自己覺得非常地得意的、非常地歡喜；一心一意的，為了這個男的，這個男女的癡情就是這樣。那麼在一次很偶然的因緣之下，她忽然之間，就發現了這個男的陰謀，原來用種種的方法要害她，不知不覺當中，要害，害死了以後，這個女的財產全部可以被那個男的佔有，一但她發現了這個以後，她心裡就非常地害怕，她又不敢面露這個形色，一露形色，這個男的，說不定用什麼方法下毒手，就這樣。所以表面上還維持著，可是心裡面呢，對這個男的就是絕端的恐懼、害怕、瞋恚。
我舉這個一個簡單的比喻，你們可以自己想，假定說你透過，現在這個故事裡邊，因為實際上曉得的，不管實際不實際，就是內心上面，如果我們透過這樣強有力的思惟，了解我們現在貪著那個世界，對我們的傷害的話，那這種掉舉心，你就很容易拿掉了。你思惟的越努力，然後呢，使得所要生起的思惟的量，猛利無間；只要這樣一思惟，那很強盛的這種猛厲無間的、對於我們貪著的這種事情的過患，生起來了以後，你怎麼心裡面想，這東西很好，一想到，原來這個東西專門害我的，馬上就把它對治掉了。因此呢，經過了這樣兩種對治的話呢，這個掉一現起，你只要覺察到了，你馬上可以把那個「掉」拿掉；「沉」亦復如是。這兩樣東西拿掉了，你真實的，沒有過失的三摩地才能得到。前面就是說這一段。所以現在我們真正要修三摩地的話，它非要觀修、止修兩樣東西，同時存在，而這個前面的觀修，確是得到這個止修的最重要的、必不可少的方便，你現在把這東西不要的話，那我們還有什麼希望？這個地方主要的就是說這個。繼續看文，
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【是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，即有爾許速易成辦，智者所喜妙三摩地。】
所以現在從頭至尾再說，真正我們修行開始的第一個是親近善知識，那親近親近善知識，曉得親近的勝利、不依的過患，那麼依止善知識應該怎麼辦呢？所以總的意樂是九心意樂。下面是修信、念恩，這個都要思惟、觀察；然後呢，親近了善知識以後、下面照著次第，一步一步的，親近了以後，修，修行的時候從暇滿、念死，死了以後呢，要墮落三惡道，所以要皈依，一步一步一直上去，乃至於啟發出離心、發菩提心，發了菩提心以後呢，再修菩薩道，這樣。那修菩薩道現在下面就說「乃至淨修行心」，就是說，整個的這個道次，從下腳的第一步，修行心，那修了菩提心了以後呢，最後證什麼？最後證得空性－見道；換句話說，整個的修行過程當中，你如果是有像上面這樣的，有多少的熏修、有透過前面的認識聞思相應、思惟觀察抉擇的話，那你就有多少，就是你觀察得越多，那你破除過患的能力越強，然後呢，增長功德自然越大，因此在這種狀態，於是你成就越快，所以又快又容易成辦。成辦什麼？「智者所喜」，那個就是我們所要的，佛菩薩告訴我們的，凡是有成就的人都是這個樣的。成就妙三摩地，真正的得定是這樣定的。定本身是止，是不要分別，可是它前面必須要這個東西。那我們現在不了解這個道理的人，以為一開頭就不要，那是完全倒果為因。佛法本來講因果。
【完】