菩提道次第廣論講記(2) 第三十四卷 A面
上日下常法師
法相上面把這個煩惱分成功，所謂根本煩惱，或者是有六種，貪、瞋、癡、慢、疑、還有不正見，或者我們把不正見分開來說，五種，下面會細說。這是根本煩惱。由於根本煩惱引生的叫隨煩惱，隨煩惱是二十種，大、中、小，這裡就不細說。諸位如果要了解，你們自己去看唯識法相、百法明門，有很明確的說明。到下面呢，將來後面我們有機會的時候，看講到哪裡，隨分隨力會，特別在中士的地方，會講一點。
p. 75 (4)
【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。】
害處，由於前面這樣的關係，造了為種種的煩惱所使，由於煩惱所使的，怎麼樣呢，就造業了。每天，時時，使這個煩惱跟惡業增長。只要造了這惡業以後，它一定會將來感果，會在三有當中。所以總說「諸有」，這個「有」，就是我們輪迴生死當中的因，也就是說十二因緣當中的「有支」。我們由於常顛倒，明明是無常的，但是我們顛倒了，執著為常。所以不會如法去修行。因此有煩惱所使，造種種惡業，造了業，就會感得生死輪迴的果報，這個叫「有」。諸有，為什麼不講十二因緣當中的「有支」而講「諸有」呢？因為對三界輪迴當中，我們有各種名詞，或者就直接叫「有」，這「有」有個特點，輪迴的，或者叫三有，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，這裡不細說，對我們眼前，也沒這個必要。諸位如果將來深入的話，你們大概這個都會有正確的認識。我們是應該對治它。實際上，由於這個蒙蔽，我們造的諸有的生死，造的這個很強盛的力量，由於造了這個生死輪迴當中的業的力量，那下面一定會引發什麼？引發生死輪迴當中惡趣，將來會感得猛利的大苦。那所造的就是我們的十惡業，身語意所攝的，造了這個業到哪裡去？到無間地獄。然後無間地獄的旁邊的這種，近邊地獄，乃至於。造了什麼業，「謗正法等諸不善業」。正法就告訴我們世間的真相，世間的真相是無常，是苦，是這些。說苦空無常，可是我們現在顛倒了。這個是這方面。壞的方面是拼命造，好的方面呢，下面，
【又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。】
好的方面，我們應該做的，就是照著這個正確的方法，這個正確的方法，我們另外有一個形容詞，或者代名詞叫做「甘露」。這甘露是世間的，說不死之藥。那麼現在正確的，世間有沒有這「甘露」呢？不可能。實際上佛法才是正確的，能夠使我們從生死輪迴當中解脫，所以我們稱這個叫「甘露正法」，這個才是好的、這個才是妙的。修了這個法，使得我們能夠得增上生跟決定勝，現在由於前面的顛倒，把我們該做的斷除掉了，。而是漸漸漸漸地，把這個是唯一能對治，使得我們把應該修的對治到，漸漸地放棄，這是多麼地可惜，這個都是什麼？這個都是不念無常的過患。在這種狀態當中，眼前感得的身體，就是說，看下面，
【所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，】
我們現在這個生命，是前世造的善淨之業感得的，照理，我們得到這個暇滿身，應該好好地努力，但是我們現在被常顛倒所蒙蔽，所以造了下面這個，諸有的盛事，因此眼前這個命根一旦死了，我們這一生所造的都是惡業，造了惡業，被這惡業牽引，那到哪裡去呢？到三惡道，乃至於地獄裡邊去。這個「炎燒非愛」，那地獄裡是極端痛苦，絕對不是我們說愛好的。這些地方，所以說「何有過此暴惡之門」，仔細想想，前面的道理，有沒有比這個更糟糕的了？再沒有比這個更糟糕的。這也就是告訴我們，真正我們現在修行，第一步應該了解無常，所以古人一直告訴我們，叫「痛念無常」，豈但是要念，而且是痛念，為什麼加那個「痛」字？當我們感覺到痛的時候，是不是逼著我們，不痛不會逼；就是說無常這個念頭對我們的逼切，如果我們真正了解的話，實際上這個的確是非常痛苦的事情。平常我們很多痛的事情，有的時候會痛一下停一下，痛一下停一下。現在我們想想看，這無常會不會停啊？它從來沒有停過，這是非常嚴重的一個問題。開始我們現在被那個常顛倒蓋住了，我們如果在這地方不努力的話，所以說
【何有過此暴惡之門。】
能夠比這個更嚴重的？下面引論。
【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」】
這是《四百論》上面告訴我們的，一個偈，這個什麼意思呢？說假定三世當中，三世就是前世，今世，後世。有做主宰的人的，實際上三世當中有沒有人做主宰？沒有啊。三世當中根本沒有人能做主宰！這裡邊第一件事情告訴我們，既然我們在前世，今世，後世推演當中，我們能不能做得到主？不能。不單不能，我們沒有一個人能做主。實際上真的不能做主嗎？有一樣東西做主的。什麼做主啊？「業」。在這個生死輪迴當中，唯一真正主宰的是業。那請問「業」哪來的？每個人自己造的，一切都是業所造的。所以這裡告訴我們，世間是個無常相，而世間真的唯一的是，只有業，業是我們造的，既然了解了，造的業以後，是不是我們現在拼命努力的要造善業，造淨業。那我們現在沒有做，所以「自死無教者」，就讓它去，也沒有人告訴我們，也沒有好好的學，而我們居然讓它去，啊，大家放心，大膽地睡覺吃飯。那想想看，是不是再沒有比這個更糟糕了。也就是說，我們得到了暇滿的人身，真正唯一該做的就是這件事情。現在我們居然不去做，還還高高興興地吃飯睡覺，天下再沒比這個更糟糕了。所以世間的人，了解了這一點的話，不管是世間什麼東西，我們是進步進步了，拿佛法來說，是徹底的錯誤，不過這是以深一層的概念去看，這是一般的世間人大容易了解。
【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」】
這也告訴我們無常，一旦無常到來的時候，請問，你哪一樣東西留得住？有沒有一樣東西你保得住？保不住，所有的東西通通捨棄，而這件事情，我們應該了解，但是我們不了解，因為不了解，忙什麼？忙世間的東西，或者親，或者非親，就是我愛的，忙貪，不喜歡的，忙瞋，就是這樣。總之，癡，就是前面說的。又貪嗔癡，造種種惡。這個地方就是把祖師、佛菩薩的論上面，重新再點醒我們一下，看了這個我們就曉得，原來不修「念死」有這麼大的害處。那麼，不但如此，單單這個還不夠，照理說，哦，不修念死有害處，我們拼命去修，還要進一步，反過來說，假定修念死，那請問，產生什麼效果呢？它有好處，不但是好處，而且絕對的好處。所以第二個，從反面，從上面這個題目的反面來看。
【◎ 第二、修習之勝利者。】
現在看文，
【謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。】
現在我修習了，看看修這個無常，修這個死，有什麼好處？現在看，假定我們真的能夠心裡面念著「要死了」，譬如說，確定明天，乃至於今天就要死了，請問，當我們真正曉得死了，現在所有世間東西，還會不會去忙？沒有一個人去忙了。當然世間人曉得要死了，啊，慌張得要命，苦啊，惱啊，這個不是，我們現在是對修行正法的人，當我們修行正法的人，真正了解了這一點的話，我們會發現一個事實：周圍的這些人，親戚朋友，乃至所有的財物，帶得走吧？沒有一樣帶得走，所以對這些帶不走的、對我們死的時候毫無意義的事情，還會不會去貪愛？不會。所以對這些東西的貪著，通通擋住了。遮止。那麼怎麼辦呢？反過來，不是。反正對我一點用場都沒有，可是布施有很大的好處，所以不但不會去貪愛，本來貪愛的，拼命往裡面拿，現在我把裡面的捨出去。布施。這個是它細細想看，對不對？我們自然會做這種事情。
在這裡講個小小的故事，雖然這個故事是世間的人譏諷的事情。當然這個故事的真實性，我們完全不要去管噢，這是人家普通世間的譏笑。說我們在世間，常常有一個人說，猶太，猶太。這個人說是非常吝嗇的一個人。他欠人家債不肯還，有一天債主逼上門來，實際上他有錢，有很多錢，債主來但他不肯還，兩個人就吵架。正在那個時候，來了一個強盜，那強盜要搶錢了，諸位，那時候，搶錢時他身上的錢保留得住嗎？保留不住，他說：「等一下，等一下！」然後強盜停在那裡，他就馬上，那債主逼著他，一直說沒有錢，這時候，馬上拿錢通通還給他。你們懂不懂這個故事？我們想起來多可笑！還掉了。說不定他還放債，對不起，我放了債，然後搶盜搶他的。等到搶走了我要跟他要。會不會這樣啊？這個人我覺得還不過猶太，假如猶太的話，要放債，應該。
這是個笑話，但是告訴我們，假定我們眼光看得遠大的話，會應該這樣去做。所以世間人以為我們學佛法的人是迷信，實際上是有正確的道理，這地方什麼什麼？我們的眼睛被蒙住了，看不見事實的真相；當我們真正看見真相的時候，我們一定會照著這樣的路去做。這地方就告訴我們，假定我們真正了解了，然後不但了解，還照著它去修的話，這個「貪等」都遮止，不但遮止貪，而且還積極的會進一步去布施持戒。「施等」，那就是從布施開始，還要持戒、忍辱、精進，為什麼？這些才是真正的堅固的、才是真正實在的，前面這是虛假的、騙人的、不實在的。下面再看，
【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀裡，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。】
由於我們現在，前面看見世間的所有東西，啊，沒有什麼意思，這樣，所以忙這個東西，是空忙。那下面什麼叫「扇揚諸空殼」。現在人都不太了解了，因為現在主要的是工商業社會，大師寫這本書那個時代，那主要的是農牧社會，以前農牧社會，也用工商業，那是非常少，一點點。佔的比例非常小，即使住在城市裡，他也曉得民間的，那如果說在民間看收割稻，米收出來了以後，它要吹一下，那個到表面上，有的稻是很實在的，有的稻樣子長的一樣，裡邊沒有米的，怎麼辦呢？他或者是用自然的風來吹，或者用人造的一個東西吹，吹了以後，凡是這個稻，空殼的，一吹就吹走掉了。這不是我們要的。就這樣。那麼現在這個比喻指什麼呢？比喻世間的名利，就像那空殼的殼一樣，看看那表相是有，裡邊是根本沒有，所以它沒有裡邊實質上的東西，這些東西都是欺騙我們的。了解了這個，眼前的種種壞事情，我們遮止不會去做了，怎麼遮止不住呢？如法修行。所以下面說，
【由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。】
這麼一來的話，經常做什麼？不是由於常道而忙無關緊要的諸有的事情，而是很認真的、精進，修善法。這個善法，真正的善法，是只有三寶，所以從皈依開始，然後是皈依的淨戒，這一些，一切才是真正的、微妙的善淨之業。我們現在這個身體是不堅固的，但是趁著這個不堅固的身體去修這個實實在在堅固的事業。由於這樣的努力的結果，使得我們能夠步步地向上，所以我們的增上生就提升，一直到真正奧妙的、殊勝的。不但自己，而且還能夠以這個道理去幫助、引導所有一切眾生，在這種狀態當中，有什麼比這個更有意義的事情？我們能念死，有這麼殊勝的利益；不念死，有這麼大的過患，過患什麼程度？再沒有比這個更壞的了。念死，再沒有比這更好的了。這兩者對比，就比出來。內容了解了以後，下面再看佛經，來證明這件事情，因為做一個佛弟子來說，我們真正最確信的，佛，這是能夠憑準，能夠衡量的最標準的內涵，理論我們已經了解了，我們還要有正確的標準去衡準這個內涵。
p. 76
【是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲、無明、我慢。」】
好，現在看經。經裡邊以種種的比喻來讚美，讚美這個念死。現在就引《大般涅槃經》，這是大乘經典，而且是世尊最後走的，通常最後走的，也就是總攝最精要，最精要的。這裡邊怎麼講呢？說我們所以的耕作，忙了半天，秋收是第一；也就是說，所有的忙碌，無非是為秋天的收成。然後一切的足跡當中，野獸，各式各樣的走過的足跡，象是第一，這是從外面的比喻來說：現在這個比喻告訴我們，我們應該修行的行為當中，那就是我們的思惟觀想，一切想當中，最重要的，無常死想第一。為什麼說第一，最好？因為由於這樣的想法，能去除掉我們造種種惡業。這惡業是根本什麼？貪愛。就是對三界當中的，一切的貪愛，無明，我慢，這個就是煩惱的根本。煩惱的根本的最主要的是無明。無明而不認識，無我上面執著一個我。有了我，自然有這慢，有了我就會去貪，因為貪得不到，所以去瞋，或者疑瞋，而不了解這個是癡，而造種種惡業；只要這個無常生起來，一下，通通去掉。
【如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。】
這個像什麼？這個念頭，「死念」，等於是什麼？一個大鐵椎，這個大鐵椎的功效，我們看那個大鐵椎，很大的大鐵椎，一下把我們要敲的東西，你想了半天沒辦法解決的，這個大鐵椎一下進去把它敲破掉了。現在也是一樣，我們的煩惱非常的嚴重，這個念頭一旦提起來的話，徹底的把它破除掉了。不但惡的破除，而能夠當下使得我們造，種種的勝妙的好處，所以用種種的比喻來說明它，這是《涅槃經》。
【《集法句》中亦云：】
《集法句經》是另外一個，不是世尊最後諄講的，而是很多聖者把世尊平常告訴我們的，一點一滴集起來的。那也一樣的，也就是說，不管是整體的，不管是平常的，小的，大的，都告訴我們，
【「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」】
說，我們了解我們的身體，就像瓦器一樣，這個瓦器，隨便一碰，跌下來，破掉了，就是這樣；不但我們自己自法，所有一切世間的，像陽燄。什麼叫陽燄？你們在夏天天氣很熱的時候，你在馬路上面，老遠去看的話，你會覺得馬路上面，像水一樣的動，一方面這東西一直在動，實際上根本是虛假的。這我們現在世間所有的現象，你看的話，各式各樣的現象，看的這東西你會得快樂或痛苦，實際上根本是虛假的，這個道理我們要了解。然後這個都是魔的花、劍刃，或者是這花、劍兩樣東西，或者好的東西來引誘你，或者用劍來威逼你；那都是引發我們在世間上的，假定你真正對死了解了以後，「於此折」，它就用不上了。既然我們不被這些所引誘，那我們修行能夠到什麼？「能趣死王無見位」。前面我們都說，業是我們自己造的，現在我們了解了一個，我們造的善業、淨業，跳出生死輪迴，請問，那個死王，這個就是閻羅王，閻羅王能不能找到你？找不到你。這就是真正念死的殊勝的利益。好，那今天就到這地方為止。
76頁，上一堂講到「能趣死王無見位」，下面繼續看，這是《集法句》上頭的。
【又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」】
由於見到世間的真相，世間的真相，平常我們說生、老、病、死。「生」我們看不見，但是生了以後，我們看得見，從哪裡開始？老，病，以及衰。這個每一個人絕對無法避免的，一個痛苦。當然有的時候年輕的時候就死掉了，那是更可惜，雖然見不到老，可是年輕的時候，比見不到老更痛苦。那個時候，見到，我們的心識離開了，不管你信得怎麼執著，你也沒辦法把握住，自己必須離開這個世界，死亡。那真正看見了這世間的真相，我們當然，決定要想辦法去斷除，可是這個斷除要條件，是普通的、腦筋不好、愚痴的人，沒有用。腦筋好，還要勇健的狀態，所以說勇士才斷除得了。因此古人說「出家是大丈夫事，非將相所能為。」它要到這種條件，那才是出家。所以今天我們在座能夠有這個機會，那的確是宿生種了非常殊勝的善根。我們豈可以這樣平白放過。普通那個家，大家總以為好得不得了，實際上是最可怕的牢獄。下面，總結起來，
【總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。】
說，總結起來，我們從任何一個角度去看，要想解決這個生死輪迴的痛苦，生死輪迴，不管在哪一趣，生老病死衰，這些，那只有修行，而修行必須要的條件，不但得到人身，而且「暇滿」的人身。所以這個暇滿的人身有非常殊勝的意義。而實際上呢，又是非常難得，一般來說，在六道當中，極大部分時候都在惡趣當中。就算設有，很少的時候，暫時跑到善趣，善趣就是人、天、修羅，就算是得到了，但是並不是說已經得到「有暇」了。這個我們現在分得清楚。人並不表示「有暇」。有暇，一定是人。這一點我們要清楚，當然這個是初發業的時候而說的。所以，假定說得不到暇身，就算在善趣當中，我們還是沒辦法修行。那因此在這樣的非常難得的情況之下，有這麼殊勝的益利。
【完】