菩提道次第廣論講記(2) 第三十八卷 B面

上日下常法師


繼續下去,就是思維死了以後,惡趣苦樂當中,地獄。地獄裡面,首先,前面講是大地獄,其次是近邊地獄,然後寒冰地獄,最後一個獨一地獄。有的時候我們稱它為獨孤地獄。為什麼講獨孤地獄呢?因為這個業是個別的,不是很多的,大家共同的,下面文解釋,91頁,最後一段,

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【◎ 獨一地獄者,謂於寒熱地獄近邊。〈本地分〉說人間亦有,《事阿笈摩》亦說住於近大海岸,猶如《僧護因緣》中說。】

那麼就靠近前面,寒地獄。熱地獄,近邊地獄,再過來,就是《本地分》《事阿笈摩》上面說,大海岸也有,下面《僧護因緣》,僧護是佛世的時候一位比丘,大藏經裡面有這個經,主要就是那個《僧護因緣經》,不詳細說了,蠻厚的一部。簡單的來說,那個比丘,親眼看見,那個很多,這個裡邊一共,僧護這位比丘,看見五十六類的獨孤地獄。

我現在簡單地講一下,其中的一、兩種。他就看見那個地方,在曠野當中,看見聽見寺院的打楗槌聲,他就聽楗槌聲,很高興跑得去看見,寺院,那幹什麼?他們在洗澡,他就說我走得很累啊,跑去要去洗澡,正跑到那出家人的僧房去洗澡的時候,發現裡邊都是火,烤得,很多人在那痛苦得要命,這樣,奇怪,怎麼回事情呢,他趕快跑掉。那以後,又另外一個地方,又看見一個寺院,那寺院非常的華麗,然後他就進去了,進去了,看那些寺院裡的人,正在要吃東西,他也覺得那我肚子餓了,既然是寺院,他就跑得去吃,沒想到一進去,就看見缽裡邊都是裝的那個什麼,大糞,又臭又爛,有火,就這樣,馬上就很快要燒出來了。一路上看到很多這種東西。乃至於有看見什麼駱駝被火燒,動物被火燒,這些。後來他就一路上面經過,經過就不細說了。

回去就問佛。佛就跟他說:你看見那個,這不是寺廟,這是看見的什麼呢?看見了地獄,這些人是在迦葉佛的時候,那是出家人,有的是出家人,有的是寺院的淨人,最主要都是以這兩類為主,這些出家人出了家以後,不如法的去做,還亂搞,因此感得這個果報。另外,還有一個寺院的淨人,也是這樣。他那寺院的淨人,有個公案,他就看見一塊地,那個地是肉做的地,可是那肉都火燙燒的,哇,那只聽見哀叫的聲音,奇怪,怎麼回事情?他也問佛。佛就說,寺院有個淨人,幫寺院種東西,當然種東西,淨人他也不照著淨人應該有的方法去做,種的東西以後,說這個人如果歡喜的,他就多給他一點,不歡喜的人,少給他一點。我想我們的沙彌律儀上面也有看見這種類似的,說一個小沙彌,對他師父,他就歡喜的給他多給一點,別人,不歡喜的,少給一點,最後就因為這樣的因緣,感得了這種果報,都是獨孤地獄,跟其他人不共的。他一共有出了五十餘類。這個,所以他下面,

【《俱舍釋》亦云:「如是十六有情地獄,是由一切有情共業增上而成。】

上面的十六個,就是八個大熱地獄,八寒地獄,這是共同的增上,完了以後,出來到近邊地獄。

【獨一地獄或由眾多或二或一別業而成。】

那個獨一地獄,或叫獨孤地獄,是或者幾個,或者兩個,或者一個個別的別業,所以我所了解的,這種別業,在人間是,因為這個出家人是只有少數人,而且出了家以後,或者是淨人,到寺院裡面去,這樣,也許可能有幾個,就像《僧護因緣經》裡有幾個,比如說那幫人,寺院裡面那些人,那就是寺院裡,或者是出家人,或者淨人。這樣說感得的。這是別而成。

【此等形相差別非一,處所無定,若河若山,若曠野處,若所餘處,若於地下,悉皆有故。」】

他們什麼形狀呢?感得的果報,在哪裡呢?都沒有一定,完全看他的業。關於業的部分,最好我們現在儘可能地隨時注意內心,假如不太了解,那向下面,回頭我們講了皈依,歸正,業會講,所以下士,中士、乃至於上士,都是講的這種形象,到那時候,我們要很認真、很仔細地去體會、去觀察。現在我們看文,

【如是能感於彼等中受生之因,如下當說,】

說上面這麼可怕的這種地獄,是什麼原因呢?在向下面會告訴我們,那最主要的就是業,這個造業,也就是從我們起心動念完了以後,我們的身口就跟著它,有的時候我們講得很好聽,可是心裡邊不是那麼一回事情。好聽也沒用,做得很好看也是如此。常常我們說,我是為了你好,實際上心裡面完全是自己,有很多情況之下,自己乃至於不知道,我們最可憐的就是這個。那麼像這種業呢,

【極近易為,於日日中亦集多種,先已集者現有無量,】

這個是特別,造這種業,非常容易,眼前處處都是,我們每天都造太多太多這種業,以前我們不知道,現在修學了佛法以後,我們自己可以觀察一下。平常聽懂了這個道理,比較一下,我們內心當中,儘管也覺得,噢,這個法對我們很重要、很好,可是我們很認真,內心當中,感受很深的,願意照著去學的有多少時候?然後呢,我們根本不管這個法,隨順著自己的習氣去走的,又有多少時候?我們碰見任何境界,一碰起來的反應是些什麼?我們很容易感受得到,就算我們有的時候想修行,又能夠維持多久?平常我們,譬如現在這裡,大家聽,或者是大家自己看書,唸,或者做早、晚課,是什麼心情?今天我們坐在這裡聊天、吃喝,今天,哦,煮了一點酥油茶了,大家有什麼心情?自己稍稍比一下,很容易就感受得出來。所以我們在這地方,仔細地去檢查的話,是每天太多、太多的,非常容易,而且隨時碰得到。眼前是這樣,以前,也不曉得積了無量無邊,這是實際狀態。那麼在這種狀態,我們應該怎麼辦?下面,

【是故不應安穩而住,應思此等深生畏怖,】

平常我們大家還覺得舒舒服服、安安樂樂,了解了這個特點,就不可以呀!不可以呀!那應該怎麼辦呢?應該多去思惟,多去思惟,使得生起很大的恐怖,生起了恐怖有什麼好處呢?那我們自然而然會策勵我們,啊,這麼害怕,這麼可怕的事情,當我們感到可怕,我們就努力去修行,就像我們生了病,曉得這個病是非常嚴重,或者感受非常嚴重,或者曉得必死,那我們一心一意找醫生。而我們現在造了這麼多嚴重的業,還沒死,而實際上跟那死的距離是什麼呢?看文,

【與彼中間,唯除隔絕悠悠之息而無餘故。】

就是真正跟這個,造了這個業,什麼時候感果報呢?那一口氣不來,就這樣。所以這悠悠之息,看起來就是一口氣不來,馬上就去了。所以我們現在與其忙世間的忙長忙短,有很多人就是講這個,講這個,我現在真正感覺到,真正最重要的,與其是講世間的太多道理,不如把心放在這個上面,真正重要的。

想到這裡,我也想起我以前跟我自己老師這個情況,我現在有的時候,同學來跟我談這些事情,我心裡面真是覺得,唉,又是非常的難受,非常的傷心,難受我自己,我沒有早一點覺醒,難受我現在沒辦法幫大家的忙。這是我又難受又傷心。以前我也是這樣,遇到這種事情的時候,就會跑到師長面前去,常常把這事情,說是抱怨,或者要訴說,老師總歸是,唉,不要多管這些事情啦,我一直感覺得,這麼重要的事情,為什麼不管呢?但是老師告訴我的話,我總是不太容易聽得進,我總覺得心裡面有這麼多的話,他為什麼不聽我講呢?我現在才感覺到,其實老師他早就經驗過來了,這個不是我們應該想的事情。所以如果你們好好的聽這句話,條件夠了,你現在就懂,否則你聽進去了,過多少年以後,你會真正體會到,這樣的一件事情,這件事情,你體會得越早越好,即使你到我那個時候,你體會,你還來得及,如果你這一輩子體會不到,那這一趟我們就很遺憾了,這是我們要了解的。

所以這個地方就告訴我們這種特點,使得我們了解、我們眼前應該解決的問題的輕重,要分得清楚。世間上面,不管哪些事情,人與人間的是非關係,這種是非,不管你說得多少清楚,永遠在煩惱當中,永遠在是非當中,就是這樣。既然是是非,你釐也釐不清,釐清了還是是非,釐它幹什麼呢?最好的辦法,一刀斬斷,智慧火,火裡邊一燒,沒有了,那我真正重要的,緣念這個法,想想我眼前緣念的什麼?那個才是重要的,在這裡邊最有效的。想這個,所以,除了說明這個以外,大師特別的說明以外,又告訴我們論上面,

【如是亦如《入行論》云:「已作地獄業,何故安穩住。」】

這個業是一定要感果,一口氣不來,馬上要來,我們還哪有這時間,忙這些世間無關緊要的事情!

【《親友書》亦云:「諸作惡者唯出息,未斷之時而間隔,聞諸地獄無量苦,如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞、憶念讀誦造形相,尚能引發諸恐怖,況諸正受猛異熟。」】

說造了惡以後,一定感果的,現在就是一口氣,一口氣不來,馬上要去,你真正了解要去的地獄這個地方,那你簡直是無法忍受,我們現在居然像金剛一樣,動都不動,那實在是很顛倒的事情。照理說,我們一般人,不要說親自去,看見畫的地獄,或者聽見人家講,或者聽見地獄裡這種,那我們尚且會恐怖,何況是真實的將來要受。

【生死苦中諸惡趣苦,極難忍受,其中復以地獄諸苦極難堪忍,於一日中,以三百矛無間猛刺,所有痛苦,於地獄中,微苦少分,亦莫能比。諸地獄中,又以無間苦為至極。】

在我們整個的生死輪迴當中,當然惡趣是痛苦,惡趣當中,是地獄是最痛苦。地獄裡頭苦,每天以三百個矛,不停地刺,所有的痛苦,比起地獄來,這個是非常少非常少,一點點。那麼所有的地獄當中,無間地獄最可怕。

【《親友書》云:「如於一切安樂中,永盡諸愛為樂主,如是一切眾苦中,無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛,極猛貫刺所生苦,此於地獄輕微苦,非喻非能及少分。」】

一切的安樂當中,什麼安樂是最安樂,最快樂?「諸愛永盡」。我們現在的快樂都是根據什麼?貪愛而來的,啊,我歡喜,要,真正的快樂,要把那個貪愛去掉了,那才會產生快樂。所以這有個比喻,有個比喻說,痲瘋病人,癢的要命,去抓抓,覺得很舒服,只是不知道真正最快樂,最後不要痲瘋病。那個是身體上的病,我們現在的心病是什麼?貪愛、貪著。因為貪著,所以歡喜這個,所以歡喜這個,當貪著滿足的時候,就會覺得很歡樂;然後我們心裡一直渴望這個東西,得不到的時候就去發瞋心;對事實真正的苦樂分不清楚,這是癡心。那麼真正的快樂什麼呢?認識了這個東西,拿掉,這才是真正的快樂。所以「永盡諸愛」,這個才是真正的快樂。反過來,痛苦呢,無間地獄最最厲害,這個無間的地獄,什麼,就是三百支矛猛刺,這種我們無法想像,我們一根針刺都受不了,刀割更是非常嚴重,現在三百個不停地刺,可這樣,比起地獄來,那簡直是什麼都沒有,比不上。這麼個嚴重法,那麼請問,這個痛苦哪來的呢?看,

【能感如是眾苦之因,唯是自內三門惡行。】

這不是外來的,這個苦不是無因,不是沒有原因,也不是別人能夠加到我們身上的,都是什麼?都是我們自己,不是外來的,所以我們怨別人都沒有用。我們平常都是怨別人,真正重要的,在自己,三門,身、口、意,這個門是能夠進出的,現在那善惡也透過這個而造的。

【如是知已,】

這樣了解了,

【應盡士夫力用策勵,輕微惡行,莫令染著。】

了解了這個以後,那我們盡我們的最大的努力,哪怕最小的罪,也不要去犯。

【即前書云:「此諸不善果種子,即身語意諸惡行,汝應盡力而策勵,縱其塵許莫令侵。」】

那就是這個,應一下前面的《親友書》,這個道理,前面已經說過了。一樣的。

以上是地獄苦,地獄苦了以後,下面緊跟著講旁生苦,旁生就是畜生。平常我們講苦的話,這個次第是地獄、餓鬼、畜生。現在本論不是,是地獄完了以後,旁生,最後是餓鬼。這個次第跟普通一般不太一樣,這個有個原因的。他並不是隨便亂安排。這要說明一下,我們往往不了解,隨便亂安排,不是。平常一般這個分,是根據他的痛苦的,所感受的痛苦的特徵來分的,這個是地獄最苦,然後餓鬼其次,畜生最輕。現在《廣論》並不是以感受的痛苦來分的,以這三個地方的智慧來分,地獄裡面根本談不到,然後畜生其次,餓鬼,他最輕。這個分法是這樣。這個要了解。因為真正的果,果是講苦,而真正的因,還在愚癡。所以愚癡最終的,感苦最嚴重,放在第一,其次,第二,畜生,所以餓鬼他的愚癡,是三種之中最輕。當然是總的來說,總,整體來說,並不是個別的。這我們要了解。我們現在看文,

【◎ 思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者,為諸強力之所殺害。又為人天資生之具,自無自在,為他驅馳,遭其傷殺撻打損惱。〈本地分〉說,與諸人天共同依止,無別處所。】

這個旁生的苦是什麼樣的苦呢?旁生的苦,原因是因為畜牲當中比較差的,被強的。畜生當中,最明顯的看到這個特點來,這樣,大的吃小的,強的吃弱的,這是畜牲的特點。我們世界上面,科學上面,有一個很有趣的,達爾文講的「進化論」,這是畜牲的進化論,人不是這樣的,所以我們現在拿這個條例,拿畜牲的人,做為人的標準,這是很奇怪的一件事情。畜牲是因為愚癡,所以不曉得互助,所以這個弱的被強的吃,強的要吃弱的。現在我們人,是有智慧的那一面,有愚癡的那一面,我們現在把我們智慧的那一面否定、扼殺,這個是很遺憾的一件事情。所以因為這個畜生,在畜生當中這樣。

「又為人天資生之具」,畜牲道本身,強的吞弱的,其他人天資生,就是我們人哪,或者什麼,乃至於天,當然我們人,是要吃肉,那個天,要吃嗎?不是。天上面,我們就看得出來,比如也用這個坐騎,比如帝釋的白象,或者什麼,所以他業駕馭牠,這樣的一個特徵。要了解,所以牠自己沒有自在,都是為別人逼迫,或者傷殺等。所以那個畜牲牠有幾個特別的苦:第一個在畜牲道自己本身,共相是愚癡,愚癡,然後在畜生道裡邊的話,這個弱的被強的所侵略;這樣,無法擋住寒熱、又是饑渴;還要遭種種的人天的負,載重、打、驅馳,這個幾種,那是畜生道特別的苦處。那麼牠住在哪裡?就在人天共同的地方,相共處的。

【《俱舍釋》云:「旁生謂諸水陸空行,其處根本是謂大海,餘者皆從大海散出。」】

這個畜生住在哪裡,不一定,水陸空都有,空,就是飛的一類,陸地上的,然後水中的。而牠的根本是從大海裡邊,從大海裡邊散到別的地方去。

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【《親友書》亦云:「旁生趣中遭殺害,繫縛打等種種苦,諸離寂滅淨善者,互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨,由肉皮故而死亡,無自在故由他驅,足手鞭鉤及棒打。」】

這裡邊有兩個頌,

【其中初頌,顯示總苦,其第二頌顯示別苦。】

那我們現在看看,《親友書》當中有兩個,總苦它的特點是什麼呢?旁生遭殺害,這個殺害,不但是自類、他類,比如說,自己也是一樣,固然是我們說,強的可以吃弱的,可是弱的如果集起來的話,也一樣可以吃強的。平常有一句話,叫螞蟻雄兵,螞蟻非常小,可是如果螞蟻成群結隊來的話,噢,它什麼大的東西,牠都會那個把牠吃得掉。這麼個厲害法。這個就是彼此之間的互相侵略、互相傷害。還有人天,「繫縛打等種種苦」;這個都要從人類那邊來的,第三「諸離寂滅淨善者」,那就是牠的愚癡,因為牠的愚癡,所以沒辦法真正地修道,所以真正的寂滅修善淨之法,跟牠永遠是沒分的,所以「互相吞噉極暴惡」。這個是牠自己本身。

下面那個呢,所謂別苦的話,是指“有因真珠及毛骨”我們可以體會的到的。就是人家取牠的這個東西。或者是有毛、有骨、或者皮、或者肉,那沒有自在,根本牠沒有自在。或者被他所驅使,那就是人在利用牠。人類利用牠,或者用足,或者用手,或者用鞭,或者用鉤,或者用棒,這五樣是什麼而言呢,下面說,馬,我們驅馬是用腳,騎馬的人,腳上面有個馬刺,要馬走得快的話,用腳一來,馬就快跑了。水牛用手,驢是用鞭,象用鉤,牛是用棒打。

【言打等中,等攝驅馳及穿鼻等,此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者,是約傍生眾同分中,所為損害。寂滅淨善者,謂能證得涅槃善法。遠離此者,顯極愚蒙,不堪道器。從足踢使,至以棒打,而為驅使,五事如次,謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說。】

那就是這個文,下面就解釋。《親友書》有個解釋。這個文大概是如此。再繼續看下去,

【其餘尚有生於黑暗及以水中,老死於彼,】

這是一種,永遠在水裡邊,黑得什麼都看不見。

【負重疲勞,耕耘剪毛,強逼驅使。】

這是我們看得見的,像牛、馬、羊等這些東西,

【又以非一,殺害方便,苦惱而殺。】

各式各樣,非一是,或者是遭殺害,

【又受飢渴,寒暑逼惱。又由獵士,多方惱害。】

【完】


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