菩提道次第廣論講記(2) 第四十六卷B面
上日下常法師
科學以外，就是我們學佛的佛弟子，也往往容易犯很多錯誤。譬如我們現在時下來說，現在時下最流行的，淨土法門和禪，這兩個法門，本來是佛說的非常殊勝的善巧法門。那是用在末法了，這什麼意思呢？就是現在沒有法了，那我又不知道怎麼了，拼命起皈依，一心一意皈依。照理說，沒有法了，拼命皈依，這樣就對。現在有法，他不要，自己也不念佛，反而說，唉，現在這末法了，這不要去學它。沒有用的啦！應該他是拼命念佛，他該念的不念，他怎麼辦哪？拼命勸人家不要恭敬三寶，不要去學法。犯這個毛病。
所以，我聽見人家，舉一個比喻，說荒年了，什麼都沒有了。所以就有有心人，說荒年什麼都沒辦法吃了，那怎麼辦呢？樹皮草根，只要吃飽肚子就可以。的確，真正到荒年的時候，只要有得吃，吞下去，能夠救活命就可以了。草，什麼東西都吃。可是請問，現在這個有東西吃，你居然不吃，說，唉，只要樹皮草根就好了。這個吃它幹什麼，不要它。你們說呢？假定我們現在有法，而不恭敬，是不是等於這個？現在我們就是這樣狀態。桌子上面，雖然不是山珍海味，可是很好的菜、飯、麵。說，這個不對不對，不要不要。應該吃樹皮草根！你們說呢？這種情況我們要注意。千萬，絕對不是說禪不好、不是說淨不好，我們修的人應該注意，這是這地方特別說明。所以前面說，有人拿了一尊佛像，去問阿底峽尊者，這佛像好不好？底峽尊者說：「佛像哪有不好的。」可是做佛像的那個工人的像，這個像人不一定高明。分得清楚吧！所以這個法，不管我們學什麼法門，這個道理是我們絕對需要的。這順便的，講完了這個皈依，這個道理簡單地說一下。
請翻開《廣論》116頁。我們現在繼續看，關於共下士，正修下士當中，第一個，就是所謂下士，要發希求後世之心，這個特點。佛法分下、中、上，「士」在這裡有一個特別的意義，就是說，能夠正確地，如理如量地，依法而行，這樣。那麼它現在這裡是最基礎的那一部分，所以叫「下士」。所以最基礎的如理如量，我應該要安住在哪裡呢？要希求後世，不是這一世。前面已經把希求後世，用什麼方式引發，也就是說，實際上的狀態這個樣，讓我們了解了這個實際上的狀態，我們自然會照著正確的方法去走。也就是說，世間都會死，而且很快地死，死了以後，我們會墮落，這麼可怕，既然是我們找安樂而要去努力的話，怎麼可能走這種顛倒錯誤的？指出這個正確的方法的是佛，我們了解了，願意去做的，那基礎部分叫下士。現在我們看文，
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【◎ 設作是念：如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。】
這個前面說過的，根據前面的，我們了解，說由於這兩個原因，能救我們的，三寶。進一步來問，
【若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔？】
說，是，皈依了三寶，要照著歸依的以後應該學的這個內涵去學，但是它怎麼能夠把我們從苦難中救出來呢？現在就提出經論，說經論上面告訴我們。這也就是我們宗旨。提出來的，對於信佛的佛弟子，
【如《集法句》云：「能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。」】
這個「有箭道」，有就是指三有，只要還在生死輪迴當中，就像箭一樣，中了這個箭，非死不可，又痛，又死。怎麼樣能夠斷除呢？現在這個道路，是佛告訴我們的，所以在這裡，我們皈依的佛、如來，就是告訴我們這一條路的大師，我們應該做的，是照著大師所指示我們的這個道理而行。下面解釋：
【佛是歸依大師，僧是歸依正行助伴，故正歸依是為法寶。若能得此，解脫畏故。】
因此我們皈依的三寶當中，佛是指示我們的大師，也就是說，這一個榜樣，我們就要求得的，真正脫苦的一個榜樣。僧是指歸依了以後，我們要去修行的一個最重要的伴，真實歸依的是法寶。這個得到了，能夠如法的去法寶得到了，那我們前面所害怕的這些痛苦，都能夠解脫。下面說明這個原因。
【最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】
說那個法寶，最下的，乃至於，實際上一定是從下面，一步一步增上，都怎麼來的呢？都是從了解了以後，如法去修行，修行分兩方面，錯的地方，過錯要改、要遠離，對的、功德的地方，我們要去做、要去修習，所以不外乎兩方面，錯的要斷除、功德要修證。經過這樣的斷證，從下面開始的，輾轉地增上，然後才能夠得到。而這個不是從外面無因而來，「忽從他來」，不是的。一定有它的因果的必然關係。了解這個特點以後，下面我們應該怎麼辦呢？進一步，既然了解了，我們就應該照著下面，也就是說，下面大師隨順這上面的聖教，我們應該仰望的中心，以及說明這個原因以後，再策勵，教我們，這個後面的教誡很重要，不是說我們聽過就算，這地方也說明大師諄諄教誨。這裡真正重要的，我們應該精勤如法努力。我們現在看文，
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【◎ 故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。】
既然前面告訴我們，一切都是要從斷證這樣的修行而得的，那麼必須在修行之前，對修的內涵有正確的認識，惡的，我們要斷除的，善的，我們要修習的。它這個原因在哪裡呢？那就是前面說的，所以在這裡我們就必須要對於善業跟不善業，這個業就是造的因，造了這善、不善業，一定會感得好、壞，或者是樂、苦，的果報，個別個別絲毫不爽，所以是差別。這樣的因，這樣的果。了解了以後，要照著我們所了解的去做，作為我們正式的修行，這個才是我們到這裡來真正重要的，前面所有這個都是準備工作。就像世間一樣，我們剛剛進去的時候，寫字、認字、念書，那是準備。有了這個，然後我們才可以把經論上面告訴我們的道理，懂得。懂得了以後，然後再去修行，修行了以後，把惡業去掉，善業增長，自然而然將來感得的果報，是離苦得樂。現在關於這個特點了解了以後，下面又說，單單了解夠不夠呢？不夠。必須要什麼？下面，看，
【若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。】
要想得到這個，要久思，不是說暫時馬馬虎虎做一做，要恆長相續地，不斷地去思惟，這樣的業感這樣的果，「二業」是善業、惡業，那感得樂果、苦果，所以我們要長久地思惟，才能夠如理取捨。這一點我們普通大家都能體會得到，不但在這裡，在任何情況之下，人家告訴我，說應該這樣、應該那樣，這個道理很清楚，我們也接受，但是聽過了，我們往往沒辦法去實踐，乃至於聽過了就忘記掉了。平常一般的事情尚且如此，何況對我們有這麼深刻影響的，因此我們必須要久思，恆長地努力，那麼能夠做到了這一點，那才行。否則的話，雖然我們很害怕，說很快死，死了要墮落，因為不能如理取捨，所以不能解決這個問題。因此下面，正面告訴我們，
【是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。】
所以真正能夠救我們的，是在因地當中，絕對不能已經感了果了。在因地當中，能夠我們內心，這心，起心動念的地方，把不善的，把它轉過來，要想做到這一點，必須的條件，我們必須照著前面，對於造業感果的這個道理，不但要認識，而且要達到什麼？三個字，「深忍信」。我們前面一再說，等到感果，來不及了，可是沒有感果的，像我們眼前狀態，習慣性地對了境以後，一定是被那個境界轉去，啊，大家玩，叫我坐在這裡好好地去念書，很難！諸如此類的。所以這地方特別告訴我們，我們不但要相信，要很深地相信，深到什麼程度？忍可於心，就是說，表面上看不出來，可是我內心當中，完全，人家說，刻在上頭的一樣，這樣影響，像刻在我們心裡上的一樣，那產生這樣的對佛法的業果的認識以後，那才有力量。所以，下面緊跟著來，我們就看下面。
※﹝第二、引發一切善樂根本深忍信中分三：﹞
我們再回憶一下，這個下士總共分三部分：一、正修下士，第二個、要達到什麼樣的量，正修時當知，還有第三個、去除它的錯誤。現在我們第一步，正修的質，質部分，過程已經說過，再提一下，所謂下士，要求，不是求現世的，要求後世的。我們剛剛看過上面一段文，上一段文說，到已經感果，來不及了。必須因地當中，因地當中，是不是一定在後面？一定不是現起的，所以這個概念，如果你了解了以後，單單那個科判，如果了解了，平常一對境的時候，你就覺得，喔，這是眼前的。我們拿當前一剎那來說，眼前的，把這一剎那積累成一生的，就是今世的，這都不是我們要的東西，我們真正要的在後來，實際上，這個眼前跟後來，指什麼而言？指因果，眼前的所有這些東西都是已經感的果，那個果怎麼來的，是由因來的，因是什麼時候種的？眼前的果是以前種的，將來我們希望的果，是眼前種下去，這個是一個非常重要的一個概念。
所以，我們從科判，總的整體大綱，慢慢慢慢的，很有次第，然後脈絡很清楚地，深細去漸入。了解了以後，回過頭來，才把它統攝起來，把握住那個整體的話，那這個時候，你理路很清楚，然後平常去學的時候，隨便對境用很多喻，了解，去思維，去觀察，那我們隨便碰上什麼境，一遇到，自然很清楚，喔，我們要想真正得到的離苦得樂，都在因地當中。
所以我們看科判的時候，再想一想，下士的正修意樂，第一個重點，什麼？希求後世，怎麼希求法？說這一生很快地死，一定要死，而且很快死，死了以後由業決定，會墮落，墮落這麼可怕，這個不行！由於這樣，所以策勵我們，那麼後世。後世怎麼樣才能夠把握得準？現在來，第二，本來這個前面叫依止一切善樂的根本，依止後世，這是一切好的根本。現在這地方，也就是說，怎麼樣引發一切善樂的根本，對這個特點，我們要深忍信。一共分三部分：
※﹝①思總業果，②思別業果，③思已正行進止之理。】
分這三點來說，總，對這個業的整個整體，有一個基本的認識。除了這個以外，不管什麼業，善業、惡業，然後惡業當中，身、口、意諸業，不管，只要是業，它一定有這樣的一個特徵，所以思總業果。一定有這樣的一個特點，總業果。那了解了這個業，把這個業，統帥的所有下面，個別的，一個一個來說。這第二點。了解了以後，那我們應該怎麼辦？第三點。現在我們看第一個，思總業果。
【初中分二：①正明思總之理，②分別思惟。今初﹞
第一部分，把這個業的整個的總相、綱要、特徵，大體來正確的告訴我們，這也就是我們應該了解的。平常我們世間，腦筋了解的東西很多，輔助，忘掉了這個業，那是一個顛倒，我們很好的好腦筋，如果在這個上面不用，那這個好腦筋是世間的機靈，也是一個冤枉。我們真正的好腦筋，應該用在這裡，那再把世間其餘的地方來作助伴，那就對了。現在這地方我們看，
【◎ 初中有四：】
這個業，從四點來說明它，第一，
【業決定理者，】
那四點先簡單地說一下，第一個，業決定一切，第二個、業會增長廣大，第三、沒有造不會碰到，第四個、造了一定不會失壞。我們現在看第一個。
【謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。】
這第一個，「異生」就是我們凡夫，「聖者」就是已經超越了，換句話說，一切有情，不管是凡夫或者聖人，隨便他有快樂的，快樂的就是我們要的，當然天上是非常快樂，人間是苦樂參半，乃至於到了地獄裡邊，然後火燒，吹來一陣涼風，他也會感覺到快樂，那個非常細微的一點點。在我們感覺了，這個風吹過來，就是風吹過來，這有什麼？呃，不是的哦，這個還是要造集了善業，才會感得。說任何大小，一點點，絕對沒有偶然的。這地方就說，從不善業發生安樂，無有是處。只要這個是安樂的，這一定是善業，從不善業，沒有這個道理。也不會無故而來。這是好的方面。另外一方面，壞的方面，
【所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。】
壞的方面，就是苦的，苦的，叫我們感覺得逼迫，不要說我們凡夫，證得聖果的羅漢，在沒有進入無餘涅槃之前，他身體還在，身體還在，還會感受這個身的苦，所以這個所有這些苦，都是什麼？都是以前造集了不善業，從善業發生苦，絕不會。特別下面引《寶鬘論》。
【《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」】
所有的苦，都從不善業，小的、大的、乃至於最嚴重的到惡趣、惡道，然後善業到善道。所以說，造了惡業，痛苦到惡道去，造了善業，得到安樂，乃至於增上，得到各種最快樂的。
【故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。】
所以所有的苦樂不是無因，也不是天生。自性的話，是它本來就是如此的，本來如此的意思就是不會改變的，不是！會改變的。什麼東西改變？你造的業。所以平常我們說，天哪，什麼，那些都不是。既然我們了解了這樣的話，我們真正要求的，是知道正確的原因的佛菩薩來指點，然後我們去修行的時候，要我們的助伴，共同修行。因此，所以整體地來說，善業不善業生總苦樂，那麼差別呢，總苦就是一句話，苦的，當然苦有各式各樣的不同的，這差別的原因，
【諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。】
總的，以及別的，那看你造了善、惡，普通我們世間的話，兩者雜染的，好事也有壞的雜染，壞事可能也有好的。這個平常我們平常都會感受得到。譬如世間來說，你去幫人家一個忙，可是當你幫忙的時候，心裡面不大高興，嘀嘀咕咕，那去幫了，從幫忙來說是做了好事，你心裡面嘀嘀咕咕，這是一個雜染，我們太多這種地方。反過來說，也是如此。所以任何一點點業，都不會亂掉了，都會感果。因此，對這個道理，
【若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。】
大師特別告訴我們，對於業，造了這個業，感果的這個道理，決定不欺，絲毫無差，能夠對這個發生定解，這對我們最最重要。這個對業的定解，我們非常重要，在表面上面來看，我們大家都信，都相信了，但是定解還有相當大的距離。假定我們真的對它定解，我們做任何行為的話，它會策勵自己，照著這個東西去做，可是我們現在真正做的時候，不是照著它來做。這裡有兩個原因：第一個，我們了解得不清楚，所以對它，說無欺誑，我們以為了解，實際上這裡邊有錯誤的，這是一種；還有呢，雖然了解清楚了以後，但是不深刻，所以說要深忍。這個兩個特點。要達到這兩點，那是什麼，這是佛弟子，這個才是內道，特別是「內佛弟子」，我們注意呀，說我是皈依三寶了，我是佛弟子，但是你是不是能夠懂得佛的特徵，從內心上面去找，依照佛指示我們的，還是只是在外面的形相上轉？這個才是我們真正重要的第一步正見，所以特別的說，這是一切白法的根本。
那當然進一步來說，為什麼是業感果呢？這是正見當中的核心，為什麼由業來決定？是業，是，沒錯。為什麼呢？這個到後面，中士，才來談這個問題。我只簡單地來說，性空。空性，或者空性，空性不是空喔，這個要弄清楚，我們現在最容易誤解的，講空性，就把空混在一起，空是沒有，空性是一切萬事萬物的特徵，這兩個東西，我們在以後要很善巧地把它分別清楚，現在關於這部分，我們現在不談。有關於空性部分。就是關於這個如此因、如此果，那我們現在的行為上面，做的這種因就叫做業，然後一定會感得這個果，善的樂果，惡的苦果，這個就是業的整個的，我們應該了解的第一點，這個最重要的一點。第二呢，
p. 118 (2)
【◎ 業增長廣大者。】
這個業會增長，現在看，
【謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，】
【完】