菩提道次第廣論講記(2) 第七十一卷 A面
上日下常法師
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【◎ 如何修學之理者，】
並沒有正面告訴我們，這個戒應該如何如何持，而是說反面，說犯戒有什麼幾種條件？因為這是非常廣泛的，當這個犯戒的原因整個拿掉了以後，或者說，你曉得這樣做要犯戒的，所以你認真地不犯戒，那你剩下來什麼？完全是持戒。他這種教誡提示的方法，是非常完整，正對治，換句話說。真是個正對治，如果把犯戒的對治掉了，你剩下來只有持戒。所以這地方，他這題目是如何修學？而提出來的內容是告訴我們，哪幾個會犯戒？那幾個防治了，你一定會能夠把戒持得很清淨。
【四犯因中，】
說有四種犯戒的原因，我們下面一一看，
【無知對治者，謂當聽聞，了知學處。】
這個四種犯戒的原因，第一個是無知，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。第一個呢，因為無知而犯戒。現在我們要持戒，要怎麼樣對治那個無知呢？他下面告訴我們，應當聽聞，如理地去聽聞、不但聽聞，一定正確地聽聞到，什麼我們是該行、該學的；這話非常簡單的兩句，可是這內容是非常地重要，而且非常深廣。我們現在一開頭學《菩提道次第廣論》的時候，他就非常強調一點，我們必須要針對著正因去解決它，要解決正因，必須要如理的聽聞，要如理聽聞，必須要親近過來人—善知識，這樣一步一步。那這個現在漸漸漸漸地深入了，我們把這個，樣樣真正走上去的歸納起來，慢慢慢慢走到最重要的地方了，這地方又提出來，正聽聞。反過來說，我們現在看看，我們時下目前學佛的人，很多通病在哪裡，一方面我們就看時下，另外一方面呢，我們也從這個上面反省一下我們自己。並不是說看看時下，大家指著鼻子互相指責，你們都..，那是我們根本違犯了學佛的佛弟子的基本原則。那我們總是從他人身上了解，因為我們既然在這個環境當中，被熏陶，培養出來，往往在不知不覺當中，陷在很多學佛的似是而非的這種觀念，影響了自己，所以我們必定先把這個地方拿掉，一層一層地深入，我們才真正能夠了解，怎麼對治這個特點。
我們現在通常一開口就說：「噢！現在末法了……」末法是事實，不能否認的，那既然不能否認，那人家說末法這句話，那有什麼缺陷呢？問題就在這裡，假定你聽見了這句末法這個話，你自己去策勵自己：「啊！我們很不幸。這個唯一救我們的佛法，現在我們沒有辦法親自能夠感得佛世正法、乃至像法，身處末法，是為什麼原因，總是我們以前罪障未淨、資糧未集。」由於這樣策勵我們加倍地努力，如果這樣，那是一件好事情。可是很不幸，我們極大部份人不是這樣，說：「末法啦，你還忙什麼嘛！算啦，算啦！」這樣，這個末法，是給自己一個退避的一個藉口。我們以前沒有好好地努力，已經感得末法，現在你再退避，請問你退到哪裡去？沒退路的。這是我們要了解，所以如果在這種狀態當中，談這個末法了，可是我自己所感受到的，犯的最大的錯誤。周圍都是這樣。「末法啦！唸佛吧！」唸佛的確是佛陀最偉大的一個辦法，哪怕末法，你如果肯努力，還可以步步向上。不幸的是很多人說，「末法啦！那只有唸佛了！」那如果末法念佛，戒應該照這種真正的唸佛的大師，譬如說印光大師，他就是非常了不起，他感覺，你看他的文抄，他自己很強調一點，說世間一無是處，深深厭惡，然後也沒有正確的方法，所以末法嘛，所以一心一意地唸佛。他自己的行為，什麼都不管，拼命唸佛。那這種人是他體會到末法，什麼都不管，唸佛。我們現在呢，很多人都說，「末法了，不要管啦，只要唸佛就算了。」結果呢，他樣樣都管，厭離心根本不談，只有一件事情不管，不會像印光大師那樣，全部精神放在唸佛上面去唸。
結果好，末法本來還有一個方法，唸佛讓你去。你唸佛沒唸，然後你又強調末法了，什麼都不要管，結果人家來學佛的人，都是這樣的，什麼都不要管。佛法，好了，三藏十二部只是放在藏經的裡面展覽，除了展覽以外，還有一樣特徵，你看我們佛法，這麼內容哦，所以增長自己的驕傲，覺得是個佛弟子，我們佛法何等偉大。我自己一點都沒受用，還教人家都不學。這是無知當中第一個非常嚴重的，我們做佛弟子的人，損害佛法。我當年在這環境當中，就深受這個影響，自己也犯了這毛病，我每遇見機會就重複，無非是為了這樣的事情，感覺得自己無比的慚愧跟痛心。所以第一個，給大家說一下。
難道我們真的末法了嗎？不盡然。我們如果真正的肯努力，像現在我們學的，這麼完整的佛法，完整的內涵，它當然是正法不但有理路，還有證量，這個是的確談不上。眼前這個環境當中。可是照著次第去走的，這絕對不是末法的情況。像法是可以肯定的。那我們自己排拒，原因：無知。
其次呢，我們來講，我們現在學佛，不是眼前短短的幾十年，或者民國以後，幾百年來都是這樣。不講念佛怎麼辦，好一點的，說參禪。參禪也是一樣的，本來這個禪，它形成前面整個的過程不細說，但是大綱要說一下。當我們真實地了解了以後，聞思以後，要親自去悟證的，然後證得了以後，一方面自己解決，一方面幫助旁人。那我們條件慢慢地慢慢地差了。所以剛剛聽懂一點皮毛，忙著，要嘛去幫忙別人，要嘛幫忙幫到後來，被幫的人是感覺越幫越忙，幫人的人，幫到後來不曉得幫到哪裡去了。所以對佛法有正確瞭解的人，說這個都是說空話，所以祖師們，為了矯正這個，強調，本來因為是如果了解了以後，要去親自驗證的，那自然才去修行。那個時候，祖師們，防止像法的流弊，特別強調，修行的重要。 對於那些在文字上面空轉的人，對治他們的，就告訴他：「你在文字上講是沒用！」並不是文字沒有用，是學錯了。單單在文字上轉，沒有用。於是漸漸漸漸，產生一個錯誤的影響，好，聞思沒有用，所以不要聞思了！就算是他有很好的老師，能夠完全照著老師去作，自己也開悟了，可是佛法呢，也就是除了你跟一個最好的老師，真正參禪，參了一輩子，有個悟境以後，也到此為止。所以真正在佛門當中，提倡佛法的人，他是的確有這種大祖師們，的確看見時下的弊病，正對治那種弊病而言，可是很少人能夠死心塌地，跟在這樣的祖師師長身邊。一跟，以前古人都是一跟幾十年，我們現在稍微碰到一點點，馬上就退心掉了；或者學到一點點皮毛，自己覺得很得意了。那個都是形成一種，所謂現在這種流弊的現象。因為既然大家無知，那佛法的真正內涵，沒有了。
最近一段時候，好像自從去年以來，最近有沒有改善我不知道，去年以來，政府裡邊，因為像宋七力、妙天禪師這種騙局以後，大家對佛法產生一個惡感。其實根本的原因在哪裡？那些人根本不是佛弟子，根本是一個社會的蛀蟲，大騙子。那為什麼他要用佛法呢？因為佛法有高明之處，偏偏佛弟子又陷在無知，不知道佛法，所以藉著這個東西來騙人，他騙了很多錢。因此我們可以說，這些人是傷害佛法的最嚴重的地獄種子，但是為什麼形成功他們，那是因為佛弟子沒辦法解決這個問題。不是沒辦法解決，自己不好好地學，造成功佛法，學佛的人的無知，後面一代一代下來。如果回想起來的話，這個罪過其實在學佛的佛弟子自己身上。所以佛弟子，我們雖然是七眾弟子，可是最最主要的，還是什麼，以僧為主；我們在座的每一位同學，都是真正的比丘，或正將要受比丘大戒的沙彌。我們應該對這件事情上面，應該好好地來反省，怎麼才能夠真正把那個無知解決。
那回過頭來，再說一下。正對治要怎麼？如法地聽聞。不單單是聽到文字，而且要知道內涵，整個的《廣論》前面講的東西都是這個。當這個學好了以後，我們還有學戒，不是一個理論，佛法行持。這第一個。其次呢，了解是了解了，單單這個了解夠不夠？不夠，還要什麼，精進！所以第二個，他不講精進，而講放逸對治者，他有個原因，精進是主動的，放逸是消極的。如果我們能把這個防止，一定在精進當中。所以他範圍遠來得寬廣。他怎麼對治法呢？
【放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣。】
因為正確地照著《廣論》一步步來，依止真正的如理的善知識，聽聞正法，聽聞完了以後，曉得什麼是該做的，什麼是不該做的，這樣。該做的，做些什麼？不該做的，做些什麼？所以「取捨所緣行相」，所緣的行相就是該做的那件事情，不該做的那些事情，對這個了解，要怎麼做呢？正知正念，下面的。這一點，文字很容易懂，實際上要真正做到不大容易。我們這裡有一些同學，因為自己用過一段時候功，所以對了這個境以後，就不願意出去，不願意對任何境，但願好好地坐在那裡拜佛、皈依，實際上，這並不是持戒。真正的持戒，我們應該是在日常生活當中，對任何一個境，能夠把正念正知提起來。現在我專心的拜佛的話，我只能死死地對著這個佛像，你要不要吃飯？你要不要睡覺？你要不要做任何事情？何況就是你現在維持得好了，那你能夠維持多久？這個都是佷現實的實在的問題。所以，真正重要的，這個是非常重要的。下面的「率爾、率爾」，就是念念相續、念念不忘。做些什麼呀？「觀察三門」，就是透過我們身心，身、口、意，對境的時候，看，嗯，對這個境，我該怎麼做，取、捨，都有很正確地認識。以前都是隨著無明轉，無明到底是什麼，我們也說不上來，不過，有一點我們可以肯定的，習氣，我歡喜的，我認識的，每個人都是拿來，「我」來看。你可以講出很完整的道理，你也不必講道理，你就是這個樣嘛！那都是隨順這這個習氣，這個習氣真正是推使著無明，或者我們稱無明之行，或者是什麼？無明相應的愛取，對不起，這個都是生死輪迴的根本。或者是惑，或者是業。那我們現在因為正聽聞，而把聽聞的，能夠正確的提持在心裡上面，一對境，曉得，對？不對？然後這個念力一直維持在這上頭，所以有的地方叫，這地方叫不忘憶念及正知，有的地方就是很簡單，就是「正知正念」。那一對境的時候，
【若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。】
一對境，我們有幾種不同的方法，其真正重要的，就是內心提持著如法去作，這最重要的。實際上因為法相，我們還是了解了。或者當我們對任何一個境的時候，自己內相，「我是一個學佛的佛弟子哦！我是一個比丘哦！我怎麼樣才能夠如法……」。避免不如法，這是「依自」，自己內心當中一種力量。或者當我對境的時候，想「我這樣的行為是如法不如法？這樣不對的。」或者我這樣去做了以後，會感覺到人家，做了以後，同行當中，人家覺得我不對。或「依自」或「依法」，還有怕人家的譏毀，這種「增上力」，所以或者是慚或者是愧，這個地方如果我們了解了，可以把慚愧分開，否則的話，總是你做任何事情，如果你面對境界的，常常會提持。
在這裡，我順便講一下，在我們真實去行持的時候，並不是我們真的一口氣馬上能夠把戒持得很清淨。如果諸位是佛菩薩再來，當然做得好；或者是久修上座，原則上也可以；一般剛開始初學上去的時候，通常這種情況，都做不好。你這個時候不要失望，這正是我們努力向上的一個機，把握住這個機，漸漸地一定能夠走得上去。而這個機的最重要的地方，要或者當時就認識，或者事情過去了以後才認識，乃至於你一下不能認識，你能夠稍微反省一下，或者人家規勸一下。你能夠認識。只要我們能夠認識了，願意自己策勵向上，那遲早會解決這問題，這是對我們眼前最最重要的。
我們不要拿很高的高標準，我自己就想起，剛剛出家的時候，這個現在已經是三十多年以前了，由於環境的關係，所以一剛出家，遇到很好的師友，對這戒蠻重視。然後自己也是因為聽了這個師友的教誡，說我一定要做到，一定要做到。就有這麼一個，那個時候的一起的一個，也是亦師亦友之間的，一個也是出家法師。他就輕輕鬆鬆地跟我說：「法師呀，不是那麼容易的喲！」當時我就心裡想想：這個人好像沒有志氣，現在想想，他的話，實際上不無道理。這個話，說不是那麼容易，並不是教我們放棄自己，而是說不要單單說硬話，一定要做到。而是說，我們要以慚愧的心情，不斷地策勵自己，像剛才說的，這個對我們真正重要的，就是。平常我們常常觀察，我這個內心當中是不是真的能夠「率爾、率爾」，就是即使我並不是二十四小時都能做到，那我一天當中，是不是有機會能夠不斷地提示我，還是說，懂得很多道理，看很多書，可是做的時候，都始終在隨順著習氣走？那這個是毫無意義的事情。這個才是對我們眼前真正重要的。也許我們做了一段時候，我們的同學很多有這個經驗，提起來的時候，好好地努力了幾天，呃，提起來了，會維持一天，乃至一個禮拜，可是過了一段時候又掉下去了。
那是我們在福智精舍的時代的狀態。而且經常會如此。現在大家漸漸了解了，這個自然狀態，掉下去的時候，不要被掉下去所這樣。如果你自己稍微覺得畢竟不行，休息一下，那休息了幾天以後，他很快又恢復過來；如果你到那時候覺得：「唉呀，就這樣了！」自暴自棄了，那就完了，這一件事情對我們非常重要。我們可以用不同的方式去思惟，或者就感覺到，如果我不好好地這樣努力，懂得了很多道理，如果放逸而轉的話，造的業還是輪迴生死，乃至惡業，特別是已經受了戒的比丘身，那更糟糕。那如果這樣的話，這種行為不相應，將來要墮落的。所以就想到，將來這個我不如理的行為，會感得很可怕的，因為這樣的可怕，策勵自己。所以這個放逸的對治，是照著這幾種方式。當然他現在是，大師是把最主要的幾點提出來，我們也可以透過這個，或者依據《廣論》來觀照自己，或者當我們學戒的過程當中，學過去，隨時拿戒上面的那個內涵來觀照自己，我們怎麼去防護、策勵自己。我們現在這個有了，理論是了解了，然後我們也能夠防止放逸，能夠精進去實踐了，夠不夠？不夠，還要一樣。
【不敬對治者，謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。】
實際上，我們所以放逸，是因為並不重視我們學的東西。我們往往覺得，這個道理還蠻好，嗯，蠻好！可是心當中沒有一點，強盛的淨信之心。所以好完了以後，我們不會照著去做它。我們不妨這樣想一想，眼前我們一樣喜好的東西，或者是你對玩，有很好的節目，電視來了，你很歡喜的，或者是一份很，有各式各樣的故事，動人的雜誌來了，就算你很累了，你馬上眼睛瞪得大大的。會不會是這樣？或者是你歡喜吃的，那時候心裡面不要任何人來提示你，乃至於人家來阻止也阻止不了，因為你對這個東西，自然而然，內心當中有很強盛的好樂心去追求它。
現在佛法要怎麼樣去提起，怎麼樣的心才可以呢？有兩樣東西非常重要：敬跟信。恭敬跟信心。那我們說，因為我們沒有信心嗎？這不是這樣的講，我們這種信心是虛浮的，沒有什麼太大的力量，我們自己檢查就很清楚。講這個理論，對境的時候，我們講的很多理論：這個不要做、這個不要做，就是拿掉我們習氣的，很多東西，我們所喜好的，平常習慣當中所喜好的，說這個不要做，這個不要，不要遊樂，不要什麼，一對境呢，對不起，這種理論忘得乾乾淨淨。為什麼原因？因為我們內心當中並沒有經過如理地實踐，沒有力量的。這個信是有股力量的，「信為欲依，欲為勤依」，你真的有了信心的話，你有很強盛的，噢，一定要它。現在你了解了佛法，對境的時候，你要的不是這個，你說你到底是信還是不信？這是我們檢查的真正的內涵！
所以我們要恭敬。恭敬有很多種方法，剛開始做的時候，要勉強。平常我們說，我們了解這樣做有什麼好處，不這樣做有什麼害處，也可以說「為利而行」；然後呢，要策勵自己會「勉強而行」；久而久之的話，自然而然，你會相應了，「安而行」。到最後，結果是一樣的。這是我們應該注意的。或者是外面的力量勉強我們去做，我們因為被迫，或者是因為自己曉得這樣有利而做，這兩者，也不一定有什麼先後，但是我們一定要在這個上面做，當你真正做得跟法相應了以後，很有趣，這個淨信心就會生起來。
【完】