菩提道次第廣論講記(2) 第七十二卷 A面
上日下常法師
菩提道次第廣論196頁，繼續上一堂的，上一堂我們已經講學戒，那麼學戒就是講持戒了，那我們只要把它錯誤的地方拿掉了就可以。理論上了解，但是我們的無始以來的習性很強，反過來說，它這個戒本身就是要對治我們的習氣。既然稱它為習氣，就是不是一讓我們了解了就能做到。實際上，有很多的了解，我們誤解了，以外文字上的了解那就是，文字上的了解，都要透過思惟、觀察，腦筋好的人很容易了解，腦筋不好的人，文字的了解不太容易。那真正的了解，是實踐了以後，才曉得問題在哪裡。我們以前談過，知性的文字，就知性的知識，如果不經過實踐，是經不起時間的考驗，退失的。但是當我們把我們的認知，透過行為去實踐，它變成自己的經驗，它就永遠不會消失，世間是這麼說，佛法告訴我們，業才是真正永遠不會消失的東西。這個是內心上頭實實在在的一種正確的驗證，就像我們平常感受到，這不要理智上面，像認識文字一樣，我曉得什麼，平常我們的感受，要不要文字的解釋？不要啊！
所以說，了解了前面的犯戒四因，並不表示我們做到。所以真正去做的時候，那還是有錯的，那時候我們會害怕，說啊，那這樣的怎麼辦呢？不，佛法，佛陀真是偉大，他告訴我們，教我們認真去做，那個時候，就對境的時候，所犯的錯誤當中，我們曉得了，這個不對，平常我們常常講，我們總怕失敗，實際上錯了，失敗是成功的因，現在呢，上面說的什麼？當我們了解，去做了，開始去做的時候，我們並不是成功，是失敗，這個佛經上面，這一段，你仔細去看，它就告訴我們這樣的一個特徵。不過，我們平常的人，失敗的話，覺得失敗了就灰心，哎呀，怎麼這樣的，他不是，失敗了怎麼辦？提起來再來，去懺悔，我明曉得這樣，我怎麼做不到呢？因此對自己的失敗，會更振發自己一個決心想學的一種精進的力量。而對別人的失敗，我們很清楚明白，是理所當然，不會拿這個道理說，「這個傢伙，講了那麼多道理，做不到！」而我把這個來自己反過來看，因此了解了這個道理以後，於自於他，是真正對我們，實在我們該走的。
所以是，下面進一步說，萬一犯了，怎麼辦呢？去懺悔，實際上這個才是我們真正該做的。真正的持戒的功德在哪裡呢？就是努力要去做，受了不犯、犯了懺悔，這兩樣當中，一樣是持戒當中重要的，走上去不可少的，那麼下面就是引經論來證明。我們繼續地說下去，現在看196頁，倒數第三行。
【故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」】
真正去實踐過程當中，還是有些差別的。因為實踐過程當中，它客觀的環境，以及自己所處的環境，那個有絕對的關係。佛在世的時候容易做，向後慢慢慢慢地會越來越難。這一個特別說，這一段是特別是講，當這個時代慢慢的退的時候，向下退，墮落的時代，就是減劫我們來說，那這個狀態怎麼辦呢？本來佛在世的時候，非常嚴密的條件，很多出家人他做都能做得到的。漸漸漸漸的，這做不到了；不要說這個做不到，連在家居士只要持守的最基本的根本的五戒，那很多比丘都做不到了。所以，下面是大師把經論上頭的話，來敘述一下。
【為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。】
那麼這一點，注意哦！客觀的環境是每況愈下，可平常我們一般人的態度，碰到這種情況會是怎麼樣呢？「唉，就是這樣了！末法了，馬馬虎虎算啦！你還忙什麼？」這歌如果說，出家蠻久、接觸佛法很多老的很多同學們，好像經常會遇見這樣，那麼容或，因為畢竟在座的出家人，出家久的人不多，可在我們日常生活當中，卻同樣遇得見同樣的例子，這個例子是什麼？並不是你平常生活當中，遇見出家人，不是。當我們處在一個很惡劣的環境當中，你們會怎麼樣？大家都是馬馬虎虎、邋邋遢遢，那就是想：「大家都這樣子呀！那我又何必這樣認真呢？」諸位想想，會不會這個？你仔細去觀察，很容易。我們每個人都犯，大家都這樣的話，你閉上眼睛，算了，大家就在這混混，差一點的，看見別人本來心裡面就不大容易，看見別人，正好混水摸魚；好一點的，覺得：「唉！大家都這樣，我又何必呢！」這個是我們一般人都遇得到的。
應該怎麼辦呢？挺起來！假定說，世間上的人，人人都岔了，你挺起來，世間上的因為看見還有人挺起來，說不定因為你的挺起來，跟著你也站起來了。你這麼一挺，有多麼地深遠的影響力量！這是我們非常重要的。我們現在反過來說，大家都滿好，你在那裡先爛了，同樣地，別人看見你，當初雖然說，「你這個傢伙怎麼這樣的！」可是，要不了多久，你這個病傳染給別人了！仔細去看它，正反兩方面地看。所以我們平常的時候，為什麼真正的，不管是儒家也好，佛法也好，它很多小地方，還是相當注意，那很小的小地方，你這麼一個疏忽，乃至於這個非常好的環境，被你疏忽，種下腐爛掉整個好環境的因。這一點，但願我們在座的每一位同學，不要文字上面去看，實際上每一個人，想想我的生活當中，我有沒有這種狀態？好，現在我們繼續下去。
所以，像我們想到，如果這個時候我們努力的話，那這個好處就特別大。
【即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。】
這是何等大的功德。
【若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其褔勝前俱胝倍。」】
你有這麼大的供養的福德，福報，我們現在說，供養好了不起，這樣，這供養，而且供養佛哦，這樣。而且供養百億俱胝佛，俱胝是一千萬，一千萬個百億，是多麼大的功德呀！誒，但是呀，在佛法很衰退的時候，將滅的時候，你能夠認真去持一個學處，褔就大那麼多。平常我們不是常講淨罪積資嗎？現在這個是正是時候，但願我們在座的每一位同學，我也很樂意跟著大家一起去做。不要說：「哎呀，大家這樣啦！馬馬虎虎啦！」「不，我要挺起來！」這個，常常策勵我們自己。因為這樣，我們說，那這個犯了以後，可以懺悔的。於是就不會太認真去持戒。有這種可能。那怎麼辦呢？他下面又更進一步，層層推進，告訴我們，這是大師，他一方面無比的智慧，一方面無比的悲心。首先說明我們常人可能犯的。
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【◎ 又若念云，毀犯可悔，】
因為這樣，
【無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。】
假定想：這個犯了以後，可以懺悔嘛？常人本來就是不那麼容易做得到嘛！你心裡已經這樣去想的話，那就麻煩來了！這個前面這個所以這樣說，是因為我們是想努力，可是由不得我們，自己的習性這麼強，所以聖人才說這個。可我們懂得了這個理論以後，反而覺得：常人就是這樣的，我們本來就是常人嘛！那麼何況犯了以後，懺悔就可以了。我們先這樣想的話，那就完了！平常我們常常說，這仗還沒打，已經先準備先逃走，那個仗你就不要打啦！所以我們必須要了解這個特點。下面就馬上引經，
【如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」】
馬上引經上面，世尊教誡彌勒菩薩，說，慈氏，在末法的時候，通常我們開始，這個佛的法是正法，五百年，五百年，五百年，五百年這樣的。以這樣的五百年地漸漸地遞減。在末世的時候，最後的時候，也就是說。不管在家出家，他們都是學佛的。他們就是這樣想，雖然造了惡業，只要懺悔的話，能夠徹底懺乾淨的，這樣。然後自己不毀犯。其實前面，在四力懺悔當中，他說得非常清楚，懺悔了以後，一定要說，後面要防護，所以我們四力懺悔，拜三十五佛懺的時候，拜完了以後，在每一個世尊前面，拜完了以後，下面就追悔，說我在佛前面，懺悔我以前做的這麼多的，追，而且以後防護不要再犯，這樣才懺得乾淨。現在你還沒做，說反正懺悔了以後沒什麼關係了。不但是犯，而且也沒有防護，擋之以前不做，這是沒什麼用場。所以在這種狀態當中，佛說這他做的不是修學佛法持戒的行為，是造什麼？自己造死業，什麼是死業，就像吃毒，將來一定會墮落。
【又云：「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」】
他又進一步解釋，這個戒，聖法就是世尊制定的這個戒律當中，所謂的毒是什麼呢？就是世尊所制的學處，去違犯它。因此這個千千萬萬不要違犯，違犯就是吞那個毒藥，那是非死不可的！
【若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。】
假定說學的人是具戒的，不管沙彌、比丘，應該如此。然後呢，學密也一樣。那麼這地方為什麼要這樣特別說學密呢？這有原因，在藏地，很多人自以為高明，高明就不要了，說這個都是下面，對下面的人說的，前面一再說過，沒錯，這是下面的人說，可是這基礎呀，我造高樓大廈，我只要造那個頂樓就算了，下面這個不要的，那是非常荒唐，可是世間就有這種愚人。下面這地方又說，特別再引經，
【如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，】
所謂這個別解脫，實際上就是戒，下面說淨戒調伏，這個都是同樣東西，
【淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」】
這個戒，有的時候我們稱它為別解脫，有的時候叫它戒，叫它調伏。這件事情不僅僅是給出家人，在家人。以及學密的，學密的在家任，除了形相不一樣，以及由於出家，在家彼此間，所規則不一樣，基本的精神，該守的守則是一樣的。下面解釋，
【此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，】
這是說，學密的人，在家人，除了這個形相，以及出家人應該做的羯磨，就是他們的出家的法則，這個少部分不同以外，其他的，完全與前面經裡面這個「盡無餘」，完完全全沒有絲毫餘遺的，都要做。在家的學密的尚且如此，出家的，那當然百分之百要照著它去做。不過前面已經說過，這個是專門為了小乘而列的這些，那這個有不共之處。大乘就不必，同樣的，學密的，對於別解脫律儀當中，專門為只求自利的這些人，這個是開許的。這個要弄得清楚。
【又能成就密咒根本亦是尸羅。】
這裡已經說得很清楚。學密的根本在哪裡？跟顯教一樣，在戒。
【《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」】
這本經上面又告訴我們，學密的人，他最初的根本在戒，下面還要精進、還要忍辱、還要有堅定的信心、誠敬的信心，還要信什麼呢？信佛，就是信三寶。還有菩提心、還要對學密的這個密咒，而做這些事情，要無懈怠。這樣，這個七樣東西，就像轉輪聖王的七寶，他具有了這個東西，能夠無厭倦調眾生，要調伏所有的眾生。同樣的，我們在學咒的當中，也必須根據上面的七樣，才能夠調伏我們的一切的罪惡。
【《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」】
這段文字很容易，我簡單地解釋一下。這個「念誦」就是持咒的人、學密的人，要念很多，不管是儀軌、咒啊，這些，那如果是他毀犯了那個咒，那殊勝的成就不可能。殊勝固然不可能，這地方的殊勝是指什麼？成佛。學密的確他可以即身成佛，因此學密的人，總覺得他條件很好，實際上，他的根本在戒。「中悉地」，那就是學種種東西，中、下，我們就不去說了。這些都不可能成就。上固然不行，中也不行，下，乃至於，也不行。這個裡邊要曉得，世尊從來沒有說，毀犯了戒，說學密能夠成就的。因為這個已經走錯了！非因，這個毀犯根本的戒，那絕對不是真正趣向解脫涅槃的路，也不是向這個方向。對於不能如法持戒，毀犯的這個愚人、這個惡人，怎麼可能有任何咒的成就？而這個，不要說以學密當中的上中下的成就不可能成就，乃至於不能生善趣，他連他善趣都不能成功，何況佛所說的，更殊勝最殊勝的密法的成就。那是經論上面說的。下面緊跟著，是祖師。
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【康壟巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」】
下面引祖師的話。其實這個像什麼？就像荒年一樣，荒年時什麼都不要管，那個時候只有一件事情，非常重要的，先弄飽肚子！所以對我們學佛的人也是一樣，戒來根本，所以這個地方應該努力。這個祖師又告訴我們，當我們平常想到戒的話，就會，噢，這樣的話，戒，披衣服怎麼披、要持缽，你要拿這個。都在行相上面轉。這個不是不要，要。平常我們是講，拿汽車的比喻來說，有這個引擎，沒有車身固然不行，可是我們反過來說，車身弄得很好，對不起，引擎沒有的，雖然引擎有，引擎破掉了，這部車子有沒有用？還是一樣的廢物；或者我們常說的繡花枕頭。這是我們要了解的。這兩者都要，裡邊不同的是，主副我們要把握得住。
在剛開始進去的時候，我們這些外表容易做的做，把我們的生活的習性改過來，這個好像偏重在形式上面，可是實際上這個不能停，繼續下去的話，那進入到內在，那麼真正內在是什麼呢？要想把戒真正持好，而且要持得清淨，善跟淨是有不同的程度的，淨是非常難非常難，但是我們必須要走上這條路。戒的清淨，要清淨戒，一定要思惟業果：造什麼業，感什麼果。所以到後面對思業果是真教授，真正這個教授的重心在這裡。也就是說，下士如果做不好的話，中士這個戒是不可能的；那戒既然是根本，中士的戒不可能，上士有沒有？當然也沒有。這是我們要了解的。反過來說，如果這樣的，下士最重要，停在下士，這個也不可以。這是我們要把握住的。我們普通人很容易，覺得這樣好像矛盾，常常很多人，一般都是覺得這樣做也不好，那樣做也不好。這是我們該開始的時候，常有的現象。我當初學這東西，就被這東西困了很久，要我這樣做也不好，那樣做也不好，到底要我怎麼做呢？為了這件事情，我困了好幾年，終於到後來，遇見了很多困境以後，同時三寶的加持，沒有讓我退轉，雖然吃了很多苦頭，後來想想，這對我們實在是非常重要的。下面我們繼續下去，又看另外，
【霞惹瓦亦云：「總有禍褔皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」】
所有的一些好的、壞的。平常我們世間人，總覺得這個好的就是好的，壞的就是壞的，好像這天生如此的；好像這個是人家帶給我們的，好像是人家傷害我們的，不是。真正重要的都是法。主要的。拿戒來說，既然了解了法以後，我們不必在這個事相上面，這種很多東西，不必努力去，重點放在這上面。怎麼辦呢？我們只要觀察內心，如果我們自己如法地照著法，能夠依法做得清淨，然後自己觀察，覺得可以，所以說「堪忍觀察」。真正重要的是，不要把這個眼睛去看別人，真正要把全部精神來觀察自己，覺得我自己做對了，人家說我好、壞有什麼關係呀！他主要的意思就是這個。我們碰到一點點小事情，往往就覺得：「這個傢伙這樣說我，這傢伙貼我標籤，這個傢伙如何、如何！」那不要去管它嘛！我們真正重要的，觀察自己的內心，我自己細細地觀察，覺得「我裡邊做對了」，人家不管怎麼說，我的內心是堪忍觀察的。我們現在不要去看別人淨戒堪忍不堪忍，看了淨戒不堪忍，是後面說，前面也說，我們忍非所應忍處，我們內心當中，應該做的，我們要讓他去，外面我們不去管它，我們專管這個。如果我們經過這樣，內心當中覺得做對了，心意安泰。
【完】