南山律在家備覽 9B
上日下常法師
受體者、受戒時所發之業體。 同歸色聚者、通指實法宗之作戒及無作戒二體俱色。 強號二非者、別指假名宗之無作戒以非色非心為體。 識藏熏種者、別指圓教宗之無作戒以善種子為體。 已上三宗受體之義、於後戒體門廣明。
事情你忘得乾乾淨淨，完全忘記掉了。可是你什麼地方一碰到的時候，你心裡立刻想起來，或者對他很害怕，或者想起來要抓到他，會不會？會！為什麼事過了以後你這件事情會還記得？而這個記得不是無緣無故記得，只要境界一現起的話，你馬上整個的印象現起來，對不對？平常這個情況我們稱它為什麼？隨眠，叫做業習的種子，這有個力量推動我們的。倘如這個事情好的話，你過去了老想，哎呀，真個有意思啊！你下次到那時候你就想，嗯！要來個同樂晚會，然後呢？下次同樂晚會，反面的話，你想這一下要防備，千萬不要被這個傢伙抓到，或者什麼情況之下，是不是前面這件事情發生了以後，在我們的內心當中，有個非常強烈的深刻的印象，這深刻的印象，一遇緣，這個深刻的印象就現起來了，一遇到緣，這個深刻的印象就現起來了，這叫做什麼？業體。這個體就是業的特徵。這個業的特徵就是這樣，那麼這種業的特徵，前面說的業的特徵，是輪迴當中經常遇得見，貪相應的，瞋相應的，反正貪相應的，瞋相應的，癡一定在。現在呢！不！現在我們要跳出輪迴的，這個不可以做，那個不可以做，我們要遠離痛苦，要得到圓滿的功德，必定這樣來。那麼同樣的，有一個殊勝的，一個法會，心想，我無始以來淪落在生死當中，現在這個東西能夠·使我們跳出來，所以我們現在應該有什麼準備？所以呀！懺悔啊，求戒啊，忙這些。然後到了這個戒壇上面，於是這個地方他會告訴我們，經過三羯摩，那個三羯摩是一個很特殊的一樣東西，到下面會講。所以正得到了戒體，內心當中同樣的有一個很深刻的影響力量，這個影響力量以後一直會影響你，遇緣，噢，現在不再做以前這種事情了。嗯，好的，不貪，壞的，不瞋。你心心念念警覺著不貪不瞋，那個時候癡也遠離，所以這個內心產生這樣的功效，這個才叫熄滅貪瞋癡，戒的真正的功效在這裡啊！這個叫做所發的業體。這我簡單的說一下。
那麼隨行呢？有了這個以後，以後隨後的行為，你看見了這個境界以後，覺得，喔！這下我覺不上你當了，不貪，這下我不上你當了，不瞋，你能夠警覺自己不上它當，不貪、不嗔、不癡，整個的善法就是無貪無瞋無癡。那我們人人會說，熄滅貪瞋癡，勤修戒定慧，說了半天，怎麼做？現在這裡告訴你了。這個還只是粗粗地說明一個大概，後面它每個地方的細則會告訴得清清楚楚。你照著這個細則，如理的行持，你積的業，每一分每一秒，就是善淨之業，然後你善淨之業去迴向的話，當然你要什麼就得到什麼。這個就是戒的真正功效。
下面他說同歸色聚，那就是這個業體。業體，為什麼要講下面這句話呢？這邊我簡單的說一下，平常它所以分實法宗也好，假名宗也好，乃至於圓教宗也好，我們通常說宗派，宗派，在我們的概念當中，總覺得宗派是不好的東西。實際上不一定，不一定，如果你善巧地利用的話，宗派是個好東西，不善巧用的話，宗派是個壞東西。我現在不要說宗派吧，我用另外一個名詞，大家就瞭解了—“學校”，就是這樣。小學中學大學，所以小乘的，那就是這些，然後中乘的，到這個程度，大乘的，如此。小學的，這個是中正國小，那裡叫大安國小，這個是市立的，這個是什麼？省立的，私立的，是不是這樣呢？對呀，這是你上去的必然有的次第。因此它每個宗派當中，跟它程度相應的，它一定要把他所提供給我們的教授的內涵。換句話說，佛是圓滿的，但是到我們身上來說，我們本身卻沒有辦法一口氣接受這個圓滿的教法。這裡順便說一下，有人問：佛圓滿的教法，為什麼我們要分大小，顯密這樣等等呢？佛是圓滿的，你圓滿不圓滿啊？我不圓滿，我是個凡夫，我是個凡夫，圓滿的東西你根本不懂也無法接受。所以經論上早就說得清楚了，跟你相應的部份，因此，有這個次第，正因為他圓滿的，所以非分次第不可。如果不圓滿，就沒有次第好說，對不對？反正大家亂七八糟亂來一通。假使圓滿的，他每一個地方，差別分得清清楚楚的。然後所有的差別兜在一塊，行了！這是我們應該了解的。
我隨便舉一個簡單的例子，這棟房子，如果你隨便造一個。反正是臨時的，耽擱之處，也就不管它。通常我們方言常常說像個狗窩一樣，那不一定是說狗住的啦！反正你可以住就算了。那好了，搭起蓬帳來也好，然後裡面吃的、住的、用的，樣樣在裡頭。我現在不是啊，我造一個什麼？造一個摩天大樓，然後這造摩天大樓的話，你每一部份應該分得清清楚楚。喔！這個地方是客廳，那地方是臥室，這個地方是會議廳，這地方什麼，它每一個地方各個不同。餐廳絕對不能像會議廳那樣的，臥室絕對不能像廚房那樣的，這不是是很明白嗎？正因為這是個大樓，所以必定有它千差萬別兜在一塊兒，圓滿究竟。現在我們要造的什麼大樓啊？你的報土的圓滿大樓，對不對？或者你學阿彌陀佛那樣，或者我們像我們毗盧遮那尊者的花藏世界一樣，要這麼究竟圓滿的一個報土。那根據我現在相應的部份，我怎麼走下去？因此，現在我要另外一個比喻，唸書，我說那究竟圓滿的要念到什麼？不管理工農醫哪一樣東西，研究所的究竟目標。好，那你小學這個，這個小學是偏重理的。那你就進這個小學呀！那個小學是偏重文的，小學還是小學，但是小學還有差別呀，對是不對呢？中學也是亦復如是啊！所以你瞭解了這一點，這個宗派並不害。
麻煩在這裡了，宗派沒有這個整個的圓滿的這個輪廓的影響，於是跑到哪裡，執到哪裡。本來宗派是幫助你一步一步上去的，於是你覺得我這就是全部，這就害了。進了幼稚園說，我這個就是全部，進了小學，我這個就是全部，你說我們這個還成天下嗎？現在毛病在這裡。所以它每一部份的宗派，既然是這樣的，所以他一定說，我小學，我教到哪裡為止，從哪裡到哪裡。我中學從哪裡到哪裡，大學是何處，到什麼地方，所以在他那一部份，一定要把整個的內涵說得清清楚楚。所以宗體，那麼一定在你那地方安立了什麼，然後呢？受的體，這個受了體以後，跟你相應的隨行，應該安立在什麼地方？你得到的果也應該如何？我這地方隨便說一個，從這個三宗當中，拿出一個來說一下，大家瞭解了。譬如說實法宗，那個相當於最初機的，他雖然有善根，然後呢？追求，要想瞭解究竟圓滿不可能。這樣，種種不可能的原因這裡不講它，因此，他要想把佛的最究竟意義的一口氣說完。行嗎？不行！那好了。那至少跟你講說，我這個戒體是這樣的，你就可以了。
在四阿含當中，是哪一個我記不住了，有一個經叫《箭喻經》，《箭喻經》說得很有意思，有個人身上中了個毒劍，醫生趕快要把它拿掉，這個病人說，不要，你先告訴我一下，這個發毒箭的人是什麼人？他為什麼要害我，我要找出原因來，其次，先研究研究這是什麼毒？就是這樣，然後再想想看，這箭是什麼東西做的。結果醫生告訴他，不要等你說研究，你還沒有研究通，一樣東西都沒通，你命就送掉了。是不是這樣啊？我們該怎麼辦？趕快把箭拿出來，把藥敷上去，這樣才行。這件事小乘的特徵在這裡，他要積極的了解這個積極解決生死問題，忙的不得了，你趕快這樣，以我們現在來說，比如末法了說，哎呀，現在沒機會了，我趕快念佛。是，你什麼都不要管，然後你拼命念，到了極樂世界，見了阿彌陀佛，自然解決。那同樣的道理。
所以在這情況之下，他那一宗所安立的，就是跟它相應，用得上的，他要說的一個體系，讓你遵照這個體系，能夠達到你要的內含的，就是。所以他判那個色法，戒體到底是色法不是色法那沒關係，你反正有這麼個東西，就這樣。或者我們舉個比喻，這個汽車，汽車究竟知道這東西怎麼弄，怎麼弄，弄不清楚。對小孩子來說，這汽車反正可以開你到那裡去，他一定問？那你就告訴他，就是什麼。他想，對了！真正對不對呀？天知道。那沒關係嘛！那小孩子相信了，坐在車子裡，把他送到那裡，不就對了嘛！這是我們應該了解的，我是舉個譬喻。
那麼隨行呢？也是一樣，為什麼隨行，明明這個真正的一個業本身，一定要心為主的，它判的時候就只判身口七支，而不判那心呢？這就是說明他的小之所以為小了，正因為他剛才初機，然後教給他你講心，講了心了以後，往往會這樣，心好就好了，沒關係啦！所以你這行為就不注意。我舉一個好簡單的譬喻，今天我們大家說心想靜一下，結果那些人在那唱歌，那些人在那跳舞，那些人看電視，你的心靜得下靜不下呀？你們怎麼樣不知道。我曉得百分之一百的靜不下。就是這樣一件道理，怎麼辦呢？好，告訴你不講心，告訴你，這個話這樣不能說，這個行為這樣不能做，換句話說，把你關在這個屋子裡面，然後鎖上了，你暴跳如雷，跳了半天，只好坐在那邊，坐累了，好，就是這樣。這是我們要了解它的特徵。你不肯進來則已，肯進來，就告訴你，就這樣做，然後你心心念念的就把那個，如果你真的心全部貫注在身口七支上面的話，你的心也靜了，對不對？這個一定要了解它的特徵。後面他有很多地方告訴我們，我們剛才修剪那個樹枝的時候，有一種說從根剷除，有一種說不是，不可能一下的，你先把枝葉拿掉一點。那麼各有他相應程度的內涵，這我們應該了解。這是我隨意舉一個實際上的例子，那我們就曉得了，為什麼他要講這個戒體的時候為什麼要這樣講？乃至於隨行的時候為什麼要這樣講，這有他的原因的。所以這裡簡單的告訴我們這個內涵，所以說下面一樣一樣東西，其他的我就不細說了，所以不細說，因為後面會詳細解釋。那麼我們現在腦筋當中，只要了解這個概念。其實這個小字當中，有一些我昨天已經說明過了，所以你們看一下，懂，很好。不懂，後面再來補滿它。現在繼續看正文，第7頁，倒數第2行。
芝苑云：『一代聖教不過大小，人理教行一一不同，然須略識淺深之相，且就一家約本受體則分三位，一者十誦多宗名當份小乘教也，二者四分成實，正小兼大，名過分小乘教，三者圓教，全是大乘，今正依成實旁用多宗，終歸圓教，蓋取涅槃顯性談常重扶之義。』
一代聖教就是我們的大聖給我們的教化，通常我說一代始教，換句話說，應這樣的一個緣，應這樣的機，整個說的教法。如果用大小來分類的話呢，可以把大小整個包括在裡頭，不過這個大是什麼？大是由小而成，所以這個這樣大，大是由小而成。反過來，小呢？小是小因大設。大一定是由小的基礎上來才能夠成立圓滿。同樣的這個小，是因為要達到大，所以從這個地方開始，就像我們造房子一樣，整個的聖教不外乎此。但是為什麼要這樣分呢？因為個人的根性不同。我們這個可以從兩個角度去看，哪兩個角度？一個，就個人來說，這個個人來說是從時間的前後來說。一個，從廣度，不從個人，從當下這個時間當中，我們看得見一切眾生來說。佛指的一代始教是從廣度一切眾生來說，說這些人適合於小乘的，給他說聲聞，然後呢？緣覺本來不應該是佛出世說的，不過包括在聲聞裡變，這些人大乘給他說大乘法，各各跟它相應，結果呢？佛把那些人相應的，那些人相應的兜起來，就是佛圓滿的教法，這是就廣面來說。
所以不同的人身上運用不同的法，把那些不同的法兜起來，那是佛的圓滿教法的一個綱要。我說綱要，不是說內涵。內涵的話，佛說得很清楚，說我沒講的法如大地土，我講的法只是爪上塵，但是綱要都說清楚了。其次，我們從一個人身上，總面，前後看，這個話怎麼講呢？就是任何一個人從最十足的十惡不赦之徒，也可以說完全錯誤的，到究竟圓滿的，這條走的路，絕不可能一口氣成佛。一步一步的來。因此，剛開始做的是這個，進一步做的是這個，進一步做那個。實際上呢？這個過程當中，也就是最先的小，然後再大，如果我們把這個小再分開來一點的話，先是人、天、聲、緣，最後進到大乘菩薩跟佛，這樣。所以你在不同的角度去看起來，好像又是這樣又是那樣，如果你比較深遠的去看起來的話，可以完全會通，不管你從哪一個角度去看都對！所以他說那個大小的話，這樣的，你可以從廣去看，可以深去看。
因此下面說“人理教行一一不同”也是這樣，從廣，那麼那個時候的人，因為每一個人，這個人的根機，換句話說，機不一樣。因此適應這樣種機，講的道理不同，這樣，適應這樣種機，運用的道理不同，所以講的言教有別。言教有別，修行的法則當然也不一樣。這個小孩子，這是人，現在這個小孩子應該相應的是什麼呢？不是跟他講什麼道理，想辦法把他家裡邊騙出來，騙到學校裡，這就對了。否則他一天到晚抱著這個媽媽，現在讓他到學校裡面去，覺得很好玩，於是給他扮家家酒，他會覺得，家裡面沒有，這個地方好。結果，這個幼稚園的教學成功了。如果你到了小學，到了中學裡面還給你扮家家酒，這算教育嗎？當然不行！但是反過來，你把大學中學的教育送到幼稚園，行嗎？我們要了解這個，那麼曉得這個，所以人理教行，以及宗派的不同，自然都沒有問題。所以說，這樣不同的人，不同的機，相契的理，要用這樣的教法，然後呢，這個教法如何行持，各個不同。
剛才我們已經說過了，總的來看這樣，豎的來看，就是說，我們剛剛第一步—幼稚園，到後來小學、中學、大學，也各個不同。在這裡稍微停一下，現在我們不了解這一點，往往產生一個什麼毛病？說我是學教的，你是學宗的，教宗對立。我是學大的，你是學小的，大小對立；我是學性的，你是學相的，性相對立。我是念佛的，你是參禪的，大家彼此又對立。這就是我們不了解這個內涵，瞭解以後就完全不一樣。我是要究竟圓滿佛果的，這個裡面究竟應該走多少路？了解了，現在相應了，如何下去？在這種情況之下，必定個人個人都不一樣。因此在走的過程當中，我就很歡喜，呃，對！你走這個，我走這個，他走這個，最後我們一一都要走到。今天我們雖然不同的走法，可是最後每一個人都同樣的共同走。這對個人來說。
同樣的對我們來說，最重要的是什麼？積資淨罪。而最最嚴重的是謗法，然後集資最好的就是什麼？供養佛法，使佛法留在世間，我們一個人做不到，我們所有的人加起來，我持戒，你念佛，他參禪，他學教，他學大，他學小，他學性，相，顯，密。把那些人兜出來，結果把佛的圓滿教法兜在這裡，如果這樣一來的話？絕對不會說，我學大排斥你小。你學小，排斥我大。正因為我學小的，我沒有力量把大的地方撐起來，你撐了，我非常讚歎。反過來，你對我也是如此。是與不是？結果一來，我也歡喜，然後呢？資糧也積聚，教法也圓滿。這是我們不了解的毛病，現在往往都是這樣的。大家互相你說我非，我說你非。這是我們非常遺憾的。
所以我們要多看經典啊！最近我看那個《地藏三經》，《地藏菩薩十論經》，這地藏菩薩專門摩羯的。他就特別地說了，說最嚴重的罪過莫過於謗法，這個話到處都說。可是《地藏十論經》上特別把謗法的內涵說的最清楚！它怎麼說？它說這個是大乘，這個是小乘，大乘好小乘好，這個好，這個不好，謗法。這樣。然後呢？性相，這個好，那個不對，這個謗法。這是真正的原因。假定固然不好的話，佛還要說它幹什麼？沒有一個例外的，所有的佛法，佛都是，不但一個佛，諸佛世尊無量阿僧祇劫，捨頭目腦隨得來的東西，要解救眾生，我跑到那裡不了解，輕輕鬆鬆的說它，你這個不行。等於說人家的祖宗花了無比的精力積累的東西，你把它一下丟到湖裡，丟到水裡，這不是一樣嗎？這個我們應該了解的，所以我特別把為什麼大小教理性相雖然不同，卻我們能夠整個用得上。就算現在不照著去做，我內心當中就隨喜讚嘆。大家清楚不清楚這一點？對我們絕端有幫助。
我們摸不進去的根本原因，就是障未除、資未積，資糧是沒有，障礙有。結果你能夠這樣去做的話，自然而然那個障礙漸漸的消除，你讚歎隨喜本來就是個最大的功德。反過來，害了！你得不到，原因是因為障礙未除，結果呢？你這麼一來的話，不善巧的話，更增障礙。你得不到是因為資糧未聚，結果你忙了半天，所有剩下來資糧損掉。沒有信解。我們差一點點啊，就把那個是非整個弄壞掉了。所以說在這個地方告訴我們“然須略識淺深之相”啊！我們應該略略的了解一下，它並沒有告訴我們詳細認真，這是說的很清楚，換句話說，我們要走那個高速公路了，剛才說，不是叫你每一個地方，都喔呦，這什麼馬路，這是什麼地方，不是要這個。叫你告訴你這樣的，你從這裡過去，那麼應該走哪裡啊？從台北出去，經過板橋，到桃園，中壢，新竹。你曉得就行了，跑過去看見就對。如果進入市區，那個時候再去忙市區那個細則，你就不會走錯。我們不會像剛才前面說的犯毛病的那一部份。
而相反的，能夠正趁這個機會增長我們的功德。這是他告訴我們的特別的理由。說完了這個，下面說，“且就一家，約本受體則分三位”。好！現在你走在我們這個部份對吧？對，換句話說，小學也好，中學也好，那麼現在就我們南山一宗分這個，所以三位，把佛世尊整個的一代始教，根據我們這一宗怎麼分法？這樣下面，“一者十誦多宗、名當分小乘教”，就是薩婆多部，通常我們又稱它為叫做有宗，有宗是就它的所立的法義來說的，多宗是由於它用的這個論，基本的論，叫《薩婆多論》而說的。那麼《十頌》呢？就它的律本是《十頌律》。關於這一部份，出家的同修大概應該多了解一點。那麼在家有個常識就可以。這個叫當分小乘教，換句話說，小學就是該如此的。
下面呢？四分成實，那個成實是使用的論《成實論》，平常我們叫成宗，或者叫假名宗，假名宗是依它所用的法，這個法的特徵上面安立的，那麼用的律本—四分律，這個叫正小見大。我們不妨這麼說吧，如果小學的時後是高小，現在沒有初小高小；三十年以前那有的。頭上四年叫初小，後來兩年叫高小，乃至於前面還有什麼預備學校，現在這些名字你們大概都聽不見了。以前還有叫預科，進大學之前有一個叫預科。不過現在這育科只有醫學院，醫學院剛進去的時候叫預科，譬如說我們在唸大學一年級，共同必修科，這就是大學的預科。那麼這個也就是分出來，雖然小，可是見大，準備要到上面去了，所以叫過分的小乘教，上面圓教全是大乘，那完全都是大乘了。“今正依成實旁用多宗、終歸圓教”。說我現在這裡呢？正式的主要的意趣，是中間的那個成實，或叫成宗，或者叫假名宗。而用的律本就是我們的《四分律》。實際上是四分律嗎？它又不是！所以他把那個四分律旁用多宗，把多給其它的宗派，實際上雖然說薩婆多，實際上它十誦律，五分律，乃至於戒初律：只要相關的部分它都用了，所以叫做圓教，所以圓滿不遺漏。
關於這一部份呢？尤其是諸位出家的同修們，將來你們真正有緣，我很樂意，至少提供你們這些資料。換句話說，這個南山三大部我們該怎麼學進去？啊，實在是美不可言。就是在家的同修，那倒是的確也無此需要。除非你將來準備做出家人，那麼在家，也許你學的人天五乘這樣的增上，也許你就唸佛，那就好好的把自己本份上面做好就行。所以他“旁用多宗、終歸圓教”。這個對了。“蓋取涅槃顯性談常重扶之義”，剛才已經說過了，顯出它的根本意趣來，於是這個時候，談常，前面是無常苦空，現在涅槃上面就常樂我淨，這個是究竟的佛性。雖然講是講的究竟圓滿，最圓滿了，常樂我淨，可是行呢！卻有重新回到最基礎地方，所以重扶戒律，為何叫重扶呢？佛先出世的時候就是先對聲聞眾，如果說依圓滿的來說的話，先造高山，那就是大根性的人，說《華嚴》。後來再回過頭來說阿含，那阿含最基礎的，這完全從戒上面一步一步的來。
【完】