南山律在家備覽 29B
上日下常法師
於下明法隨心起。法是無情、由心緣故還即隨心，故三法納體之時，初動於境，次集於空，後入於心、法依心，故名為法體。領下示體所在，若據當分、體是非心、不顯所依、體與心。今言在心乃取圓意、即指藏識為所依處。
不瞭解了，說外面說裡面都不對，那麼現在這個地方非常簡單的，我完全用實際的例子，你可以再運用在任何地方去，當那個境界現起了以後你說是外面的嗎？也可以說外面的，的確外面有個境界在對吧！可是這個境界所有好壞什麼等等啊！是你在判斷它，是不是你在判斷它？所以當這個判斷好壞的時後到底是外面的是裡面的呀！你實在是很難說它，你如果認得了，你說外也得，說裡也得，說這個緣起也得，反正就是這麼一件事情你瞭解了，說不瞭解的話呢！對不起，說裡說外都不行！那麼在這個過程當中，儘管是有裡外等等，可最主要的這個樞紐在哪裡？樞紐是在我們的內心的認識，是不是這樣？如果說你今天的心情高興的看見一個不好的東西，你也覺得這個不錯耶！如果你今天不高興，再好的東西你看見了，心裡面就覺得，唉呀，真是很麻煩！這個充分說明這個真正的樞紐，就在我們自己的內心，所以這個地方我們真正要認識的，不必去深談，所以它這個地方說心緣，但是生起來的時候，還是隨心，但是這個心為什麼又單單說內不行呢？如果說這個沒有外面的所緣的境的話，請問那個心會不會生的起來？生不起來！所以它一定是緣著外境才生起來的，但是在這個裡邊真正的樞紐在乎你自己，所以當心緣境以後，然後在這個相應以後生起來這個，所以通常我們說根境識三識和合處，如果正規的來說，這個三樣東西是因緣所生，如果說你別別的來說的話，這是個認識作用啊！由於根境相應那麼識就變成根境相應生起來的另外一樣東西，所以這個時候說
“故三法納體之時”這個，所以經過這樣的我們瞭解了以後然後我們去作法，作法的時後初番羯磨二番羯磨三番羯磨，那個三番羯磨第一次我弟子某某皈依佛皈依法皈依僧等等。
第一次呢！“動於境”，這個昨天已經簡單說過了大家還記得！第二次集在空當中第三入於心，那麼簡單再說一下，第一次是緣這個境的時候現在不！跟以前不一樣！以前是跟什麼相應的？跟無明相應的，所以無明相應的話，那一切都不談，現在都是跟三寶相應的所以說皈依佛皈依法皈依僧，同樣對那個境的時候恰恰相反，所以在一切境界上面就有產生這樣完全不一樣的地方，這是第一次受戒的時候，境上面一切境上面動了。
第二次呢！集到空當中第三次這個戒法就流入心當中，那麼這個戒法“法依心故，名為法體”，喔！這個叫做法體，這個就是前面所說的“與彼妙法相應於彼法上有緣起之義領納在心”，再繼續看下去。
“領下示體所在若據當分體是非心”說領納在心說把前面生起這個領納在我們的心內這個叫做戒體，現在這個資持的解釋是什麼意思呢？關於這個戒體部份不同的宗派有不同的說法，比如說有宗它是說色法，成宗說非色非心，現在南山宗那就又說它是一個心法，實際上是不是究竟了呢！不！究竟了不！這個宗喀巴大師利害心要當中有另外的說明，這個以後如果說講菩薩戒的時候我再詳細的說它，那麼這裡到南山宗為止下面會詳細說明的，所以說
“若據當分”，關於這個戒體根據四分一宗，這個四分一宗就是我們的當宗→四分律，那麼這個戒體是非心，前面說這個戒體是從能領的心相來說，而把能領的心相來說明這個戒體，現在反過來從另外一個角度去看，從四分律這個眼光去看這個體不是心。所以它說
“不顯所依”，這個所依就是能領的心，而說這個戒體跟心不一樣的，特別要註明一下，而現在說所在心是什麼呢？
“取圓意”，就是圓教的意思，這個圓教也就是道宣律祖依唯識，法華涅槃開權顯實來說明這個意思，這個能依的或者是能領的這個心就是我們的藏識，這是它所依之處，所以談到這個地方我要簡單的說一下，為什麼歷代的祖師都用論作為根據呢？這個論就是詳細說明這個經，這個叫做戒體，它剩下來就不談了，但是你要仔細的深入的去研閱的話，這個戒體到底是什麼個內涵呢！在這種狀態當中依個人的深淺程度的不一樣，就有的人說色法，有的人說非色非心，非色非心就是四分宗，我們的道宣律祖又說是個心法，在這個過程當中，他所立論的根據是什麼？各有它的根據，各有它的觀點，所以當談這個問題的時候，這個概念我們要清楚，如果說它引那個《薩婆多論》的那就是實法宗，如果是引成實論的那就是四分的當宗，如果是以唯識法華涅槃的，那我們這裡所謂圓教宗。
唯識怎麼講呢？唯識說萬法唯識，一切法它本來是識，只是把它說成四分，這個這裡唯識的詳細情況我們不談，一般來說就是見分跟相分，見分就是我們能領的心來說能見的心，然後這個心所對的形相的話，那就是相分，所以既然這樣的話，這個戒體本身也就是這個識所變現的，這個是唯識上的說法，那麼在這個地方豈不是有的人說那中觀怎麼講呢！我想今天我只是簡單的也說一說，說宗喀巴大師他說這個戒體它還是色法，不過這個色法跟薩婆多有宗說的色法不一樣，有宗說的叫實在的實，實法，那麼宗喀巴大師判的是法識所攝的緣起→假色，那麼這個中觀談一切現象都是性空緣起，所以所有的一切現象，一切的法都是依緣而立，這個是因果必然關係。凡是依緣而立的一切的形相，自然有它的作用，那麼在這個時候就說明你只要瞭解，比如我們拿一個實際上很簡單的比喻來說大家就瞭解了，那個水就是二分的氫一分的氧，所以這個水成就的緣是什麼？氫，二氧，當然還有實際上其他東西了，比如說這張桌子，那麼桌子是木頭人工油漆等等，就是它成就的這個所依的條件，那麼這個成就了以後，就有它的作用存在，當我們要想瞭解它的作用，以及瞭解它的內涵的時候，你就不妨把那個緣，或者是依，所依的緣來說明，或者是依它所顯的功用來說明它，那麼在這個所依的緣當中，最主要的，以及最強盛的力量是什麼？就是心境當中心比較主要，所以同樣的在這個儘管中觀、唯識不一樣，可是你一樣的可以用中觀來解釋，那如果從能領的心相認識這個戒體的話，不管它是唯識或者中觀你認識是一樣的產生的功效是一樣的，我們現在所需要的就是這一個。
這個地方也簡單的這麼跟大家說一說，回過頭來，再把《行事鈔》上那一段話重新再看一下，因為這個是比較重要，說這個戒體是什麼呢？就是法界塵沙二諦等法，這是外面的境，這個境也是以自己要期，就是所立的誓願，透過了種種的方便種種的方法，那個方便是什麼樣的呢！那個方便是要淨化自己的身心，這個就是我們現在所謂使得自己從染污的淨化了以後成為一個法器，不能有一點點不相應的惡，所以，
“必不為惡”，那麼怎麼做到的呢！是觀察思惟使正知現起，能夠使這個正知見跟前面的境相應，那個時候內心當中這個生起一個，由於這個觀察思惟，這個心對了境對境的當下，以自己的正知見觀察思惟，生起了這樣的一個當之當所造的這個業體啊！這個業體領納在心當中，所以說
“以此要期之心與彼妙法相應”，那個時候與彼法上面有彼緣起之義，我實際上舉個比喻來說，當我們對著任何一個境界，然後這個境界現起的時候，現在我修學了佛法瞭解了佛法，透過了思惟觀察說我現在要這樣做了，要這樣做了那麼這種狀態當中，所以要這樣做這個是什麼？一定是由於外面的境以及內邊的心所以現在要這樣做，現在要這樣做的觀念或者這個影響力量，那麼這個是什麼？是由於外境而生起的，所以它說於彼法上有緣起之義，就是這個外面這個外境呀！是引發我們現在內心當中生起這樣的一個概念的因緣，所以說這個一切法界相應的一切外境上面有一個緣起之義，那麼現在這種有生起來的這個叫做戒體，這個戒體領納在心當中，這個文字的解釋到這個地方為止。現在把那個文字拿掉，直接了當地說一下，回頭你再去想一下這個問題，馬上就解決了，境、心相對，然後一般狀態，貪瞋癡現在不是！是！不可以！很正確的認識它，在認識過程當中曉得這是貪的，這是瞋的不可以，然後完全以另外一種方式在這個時候內心當中留下一個影響力量，以及不這樣做以前同樣有一個影響力量，是不是大家都感受得到？以前的影響力量是什麼呢！就是貪瞋癡相應的這種，當這個境界現起了以後好了過去了，事情雖然過去了下一次你再碰到的時候，嘿，你馬上覺得，嗯，這個，如果說碰見這個，你跟它相應的，引發你歡喜的貪的，你覺得，唉，這個好人，那我歡喜他這樣，也許大家一起呀，嘿，好高興今天一起看一場電影，喝一場酒，是不是這樣呢？再不然的話，這個傢伙，真是莫名其妙的，你心裡面就覺得對他起反感，乃至於跟他口角吵架，是！還有一種呢，也就過去掉了，這是一般狀態，所以對那個境界一定會產生這三種反應，這三種反應是什麼？業體。是不是會繼續的，第一次由於見了，所以第二次再來的時候，我們內心當中就立刻翻起來這個認識，這就是以前的業體，現在受戒呢，噢，不了！所以當第二次這個境界再現起來的時候，立刻感覺到，唉，我現在受了戒了，我以前看見這種情況呀，貪瞋癡相應，現在不了！不了！不了！為什麼會這樣？就是因為當你受戒的時候你自己內心上面透過了這樣的前面所說的種種的方便，所以說如果說諸位有了這個正確的認識，然後先去慢慢的練習自己的內心，對境的時候，能夠想辦法控制它、修改它，然後正式的對著一個戒師，這個戒師很重要噢，如果這個戒師本身的條件高的話，你的條件比較差一點可以，反過來他如果差一點，你條件高一樣的可以得的到，然後你內心當中，就產生了這樣的一種影響力量，這種影響力量留下來了使得你以後一對境，你立刻感覺到，唉，我現在是受了戒的人，這個內心當中如果時刻遇見境況，都會生起這個，那這個是什麼？就是得到這個無作戒體的功效，這個前面就說過了，儘管我們沒有得到這個戒相應的無作戒體，可是我們每個人都有什麼？都有這個跟無始生死以來無明相應的業體，這個是人人都有，修就是把它修改改變成善淨的，就是如此而已這麼一來大家對這個清楚了吧！好！繼續下去。
資持云：『問：何不直示無作、而明心相者？』
那麼它又問一下，它這個問答也詳細的說，它說你前面說了半天，既然這個無作戒體本身是這樣的，是跟心相關確不是這個心當下，那你為什麼不直接了當地，就把那個無作說而要說這個心相呢？所以它這個問答的話，凡是所有的這種地方的問答，都是有關深細的部分，那麼祖師怕我們不了解說一個問答在這個裡邊讓我們更正確的認識，所以回答
『答：能領之心，發體正要，獨茲曲示，餘並無文。若乃考得法之元由，決所受之成否。苟迷此旨，餘復何言。或無記妄緣，或汎爾餘善。一生罔象，畢世遲疑無戒滿洲，聖言有旨。故茲提示，義不徒然。』
這個就是對我們一個最好的警策策勵，它回答說，所以不直接說這個無作，而談這個能領的心相的話有個原因，因為真正的策發啟發這個戒體，主要的正確的中心在哪裡？在能領的心上面！在能領的心上面！你有了這個能領的心，你才能夠得到這個戒體，如果這個不瞭解的話，根本不談，像前面這個過程當中，我們是不是能夠體會到這一點，瞭解了，所以說
“獨茲曲示”，就因為這樣的原因，所以所緣的境它也不談，乃至於這個無作戒體也不談，單單這個而一再委屈婉轉的告訴我們，啊！其他的不談！這是它的原因！
下面“若乃考得法之元由”，如果你正式的考教推究得到這個戒體，這一個法的根本原因在哪裡呢！嗯！必須從能領的心相上面，那麼這個瞭解了以後，你才曉得啊，我得到與否？才能夠決定，才能夠抉擇所受的這個，今天來受戒受到了沒有？如果這個不瞭解的話，那對不起，其他的還談什麼呢！所以呀，依體起行，你現在體沒有，你還談什麼呢？所以說如果不瞭解的話，其他的根本不談了，那麼沒有的話怎麼辦呢？
“或無記妄緣”，根本在無記心當中，那個心當中就在那兒隨便的緣一切，緣了半天沒有什麼結果，最多不過什麼，
“泛爾餘善”，或者呢！就是作一點好事，這個就是種點善種子，你不能說它一點沒有喔，但是這種泛泛的，就是普普通通的“一生罔象”呀！
“畢世遲疑”這一生都在這莫名其妙當中，並沒有正確的跟它相應，所以一生畢世遲疑，所以遇見境界情況的話，到那時候你心裡想到底怎麼辦呢？理論上面說要這樣做到那時候，境界對起的時候，我們往往這個事情想唉！佛告訴我們這樣做心裡想想唉！這個好像做不到，這是我們通常有的狀態，實際上就是你對那個正確的狀態，事前既不瞭解，受戒的時候也沒正得，所以前面說一生罔像是畢世遲疑，結果產生了什麼？大部分，極大部分，極大部分，這個都沒有真正得到這個戒體。
“滿洲”是滿閻浮提洲，因為這個佛法正傳是傳在閻浮提，實際上應該廣泛的包括東勝神州，西牛湖洲，北俱蘆洲沒有的，儘管是到處前面不是說嗎？受這個很多很多，但是真正得到的話，那只是三個五個而已，極大部分人是什麼？
“無戒滿洲”，這個佛呀！特別的告訴我們呀，所以這個地方，特別的提出來說一說，它並不是隨隨便便的，所以有一句話，
“故茲提示義不徒然”，這一段的問答，就特別的告訴我們這件事情的重要，那麼這個戒體部分，能領的心相，簡單的說明了一下。
第二節 所發業體
下那個所發的業體的內涵那就比較多了，因為能領的心相只是一個，我們任何人都這樣，談所發的業體的話，就是必須是這個能領的心緣境的時候，那個境是無量的無限的，儘管把這個無限當中，你可以歸納可是不是那麼簡單，所以分集六個項目一一來說明它，
所發業體中分為六項，
- 一辨體多少
- 二立兩解名
- 三依論出體
- 四顯立正義
- 五先後相生
- 六無作多少
關於這個部分，從文字上面一個一個把它解釋一下，順著次序一個一個解釋一下，現在我們看第一項，辨體多少，平常我們說戒體戒體它要深一步的瞭解，說這個戒體有多少呢！因為戒法不是前面有說，從所緣的境上面來說是無量無邊的，那麼無量無邊的戒法的話，那這個戒體是不是也無量無邊呢？我們正式的追究戒體的內容每一部份不能含糊，所以第一部份就要來詳細的辨別一下這個體是怎麼一回事情！
《事鈔》云：『問：別脫之戒可有幾種。 答。論體約境實乃無量。戒本防惡，惡緣多故發戒亦多。故善生云，眾生無量，戒亦無量等。 今以義推、要唯二種、作及無作。二戒通收、無境不盡。』 《資持釋》云：『答：中初約境示量。今下舉要統收。今正明體、此二為要、故偏舉之。通收盡者由此二戒懸防總發體中含攝故。此收法體而言境者欲明遍境之法皆歸二戒故。』
先看一下那個解釋，解釋是回答，問很容易回答中初約境示量，剛開始講那個戒體的量不是以心來說而是所對的境，那麼第二呢！
“今下”是上面那個“舉要統收”，雖然有無量無邊但是提那個綱要全部把它收起來，提那個綱要的話，
“正明體”，那麼這個正式的說明這個戒體的時候從無量無邊戒的這個綱要來說，一共有兩種，所以
“此二為要，故遍舉之”，所以特別的把這兩個舉出來，全部包含在裡頭了，
“通收盡者”為什麼通收呢？這個兩個戒呀！
“懸防總發體中含攝”，這個兩個戒從前面的懸防乃至於發得戒體當中通通包含在裡頭，
“此收法體而言境者，欲明遍境之法皆歸二戒故”，這個地方說，受那個法體就是前面起的兩樣體呀！包括在裡頭，那麼而言境，這個境跟法體，本身是兩回事情喔！既然你現在法體又談境的話，為什麼？因為這個兩個法體是包括所有的對的這個境通通包括在裡頭，所以只要把這兩個法體把握住了，那麼這個法體本身就是什麼？這個法體本身，就是把這個境包含在裡頭，我舉一個簡單的比喻，比如說我現在有一件衣服，這件衣服有著什麼？經線、緯線、顏料、人工這些東西對吧！有很多東西，但是我說我把這件衣服拿起來，是不是所有的那個經線、緯線、人工顏料，通通在我手上了？對！就是這個！
那麼現在這個解釋完了以後，我們回過頭去看行事鈔，這個行事鈔，問這個別解脫戒有幾種呢？它回答說論那個戒體，現在講戒體的多少，因為這個戒體有心跟境哪，才能夠生起這個戒體，從心上來說能領的心相是一個；從境來說的話，這個境是無量無邊，因為遍緣法界塵沙等，法這麼多呀！那麼現在這個戒是什麼呢！要防惡！就是不要惡的要善淨的，而這個一定是心緣境，既然是緣境的話，那麼這個境本身無所不包，所以所有的境界都可以成為惡緣，那麼這個惡緣很多，所以那個發的戒也同樣的無量無邊，所以它下面馬上引《善生經》說：眾生無量戒，也是無量，在這個地方大家停一下，正因為境無量眾生無量，所以你受了戒以後呀！妙極了！你的功德是無量，這個是我們要瞭解的，跟善完全不一樣，善是單獨對一個，戒！不！在剛開始得戒的戒體，是遍緣法界的，所以只要這個戒體沒有壞，它那個遍緣法界的功德永遠增長，這是它的特徵。