南山律在家備覽 30B

^上日^下常法師

你如果如法如理去求去受從請師開始，然後迎聖供養懺悔這些，諸位也許受過戒也許只受三歸這個都叫作，作完了以後謝了，但是作完了以後內心當中就會留下一種影響力量，這個戒能夠防非止惡的影響力量這個叫做無作，現在這個無作就是這個，一旦發起了以後，它會繼續的現起，而且這個現起是什麼？始末恆有，一旦現起了以後，從開始一直到最後，這個最後指什麼？如果我們受戒皈依的話通常說盡形壽，說當三皈結束了以後那個是始，然後盡形壽，你一直下去到這一生壽命盡，這個是末，這個無作從開始到這一生永遠有，這個第二個，什麼叫四心三性？四心的話，就是說這個戒是對我們什麼來說？對我們的身心來說的，而身心方面，這個色本身那個無所謂，真正造這個業的話是用那個身體，可是最主要的造業當中的善惡等等，主要的決定在什麼？決定在我們的心法上頭，心法是什麼→色受想行識，這個色法是另外一個，心法→受想行識，這個四個法是心法所以叫四心，現在這個無作戒體在不管是哪一心當中它都有，三性→善心、惡心、無記心，這個也都有，作一定是善的，造作的時候一定是善的，要嘛虛假的，在那裡拜呀，拜了半天，心裡面胡思亂想，對不起，你根本得不到這個戒體，得不到戒體的話當然不談了，如果得到的話，一定全心全意對著佛像，面對著自己規戒的師父，然後一心說，我從此以後要改要修善，這一定是善的，所以不但是惡法不可能，無記也不可能，得到了這個無作戒體以後，那就不一樣了，善固然是有，無記也有惡也有，那麼為什麼無作的惡也有？這個下面會解釋，換句話說，你得到了這個無作戒體以後，這個信心一直在轉變當中，當惡的境況現起的時候，它就會產生力量嘿！不可以！不可以！所以為什麼不可以，表示這個境界是惡的，對不對？這個無作它四心三性而且不假緣辦，這個作一定要種種條件的噢！到這個佛堂對這個師父他怎麼辦，那個無作，它不需要任何東西，它內心當中就存在這個，它永遠在，我們戒容或沒有得到，可是這個業本身我們人人都有，沒有一個人免得了，然後內心當中對境的時候，現起是不是這樣？一旦生起了以後它永遠存在，然後事事自衝，不管任何情況之下也不假緣辦，是不是這樣？對！就是這個！不過現在這個地方這個無作是專門解律儀來說的，對於這個跟戒相應的這個業體叫作無作，所以無作是業體當中的一種，那我們在這裡瞭解它。

故雜心云：身動滅已、與餘識識、是法隨生、故名無作。

《雜心》也是論噢！告訴我們身動滅已，這個身動就是作，作完了以後與餘識俱，跟其他的識永遠相應，是法隨生這個法什麼法？就是無作戒體跟著生這個叫做無作，這個是雜心上面的。

成論無作品云、因心生罪福、睡眠悶等是時常生、故名無作。

《成實論》上面有專門一品叫無作品，這個無作品當中生起來以後，說因心生罪福，那麼生起來了以後這個是睡眠悶等是時常生，不管你睡著了，或其他的情況之下，完全是昏過去了，在一切時處它永遠在這個地方所以這個叫做無作，那麼這個是第二個解釋無作。 　　下面 　　

《資持釋》云：『一發者一猶始也、此句明業體初成、即三法竟第一剎那與作俱圓 、是體發也。作戒既謝、無作獨存相繼不絕、故云續現。』 　　

什麼是一發？現在我們這樣的解釋倒是比較輕鬆一點，就是前面的一發續現，什麼叫一發？一就是開始，這句話就是說這個業體，無作這個業體剛剛開始成就的時候，這個成就是什麼時候呢？三法竟，哪三法？弟子皈依佛皈依法皈依僧盡形壽為一分二分，那個隨個人的量或滿分優婆塞，如來至正等正覺是我世尊這是第一個，然後第二個第三個通常我們稱為三番羯磨，當那個三番羯磨一結束下面緊跟著的一剎那，那個時候與作俱圓，這個作圓滿了，作圓滿了這個無作本身也圓滿了，從那個時候那個戒體事發生的時候所以這個一發就是指這一個，那麼這個圓滿的時候是作戒已經謝往了謝落了，這個時候謝往了謝落了就沒有了無作獨存，這個時候就是這個無作來單獨存在，而且相續不絕它永遠，只要能領之心沒有破壞這個能領的心永遠是相生相續的，它也永遠存在故云續現，告訴我們這個狀態這個續現是這樣。 　　

『始即上句一發之時末即是終、謂命終捨也、雖通四捨且約常途故餘三不舉。此句明業體久長也。』 　　

上面說一發續現以後始末恆有，這個始就是一開始，末是最末了，這個末了這個地方叫命終，命終戒也就捨掉了，實際上這個捨是不是單單命終？不是！還有其他，還有四種條件之下這個戒就捨掉了，所以說雖通四捨，但是一般來說的話到了死才捨，這個其他的三樣東西並不是經常有的所以它不說，實際上包含在裡頭的所以餘三不舉，那個這句話特別說明業體是長久下去的，這一段解釋這個，說到這裡這個四捨也在這個地方說一下，就是說得到了這個戒體以後在什麼情況之下會捨棄？這裡已經告訴我們你受的時候你說盡形壽，既然你立的誓要盡形盡壽當那個形壽結束的時候當然跟你所原來的立的誓像那個契約一樣到期了當然滿了，那麼這是一個另外還有三樣呢？這個地方說一下，第一個受戒受完了以後你覺得，對不起，我現在有困難，或者有種種的原因說要捨掉它，說捨戒的時候那就捨掉了，第二個犯了重戒破壞了戒體那自然就捨掉了，這個犯戒不是說輕重不一樣噢！犯的輕的戒的話，對那個戒有損傷，它並沒有捨，重戒的話，整個就毀掉了，以五戒來說，平常我們不殺戒容易持，不過妄戒很難持，這個妄戒有輕有重，輕的妄語戒，只是對這個妄語戒有損，但是不會毀，不毀就不捨，什麼是重的妄語戒呢？它有一個特別的說，我證了羅漢果了，我見到了什麼了，這個叫大妄語，絕對不可以，你沒有！未得謂得，這個聖法來說，你沒得到，自己騙人那一定是！那是非常可怕，如果這種情況之下捨掉的話，你不受戒不一定墮落地獄，受了戒一定墮落而且墮落的一定是非常嚴重的，這是非常可怕的。這是我們要瞭解的，所以這個輕重後面會詳細說，因為犯了重戒而失體，第三呢！二行僧，什麼叫二行僧？這個僧男女兩性有別，有一種人就很奇怪。他有兩個性器官，當這個生起來了以後。這個不能，凡是這種人都不行，所以這個是四種。第一個捨戒，第二個犯了重戒，第三個就是二行，這個就是男性他有這個女性的這個跡象生起，女性有男性的這個自然的就捨戒，最後一個死，一般的來說，就是死是通徒常規。 　　

『四心者通舉四陰，三性者別示行陰，三陰唯無記，行陰通三性故此句顯非心也。』 　　

上面告訴我們無作一發續現始末恆有，第三句是四心三性是指什麼？四心通舉四陰，通常我們說五蘊，另外一個名字叫五陰，哪五陰？色受想行識！受想行事，是其他的四陰，所以實際上這就是四種。三性呢，也就是善惡無記。在這個四心三性當中，其他的色受想本身都是無記心的，沒有善惡可說，四陰當中的行陰，或者行蘊的話，通於善惡無記，所以說三陰只有無記，那麼這個只有行陰有三性，三性是什麼？善惡無記，這句是什麼意思？這一句說這個無作體非心不是心法，最後下句，不藉緣辦是什麼意思？ 　　

下句正示無作義也。 　　

為什麼叫無作？作一定要借重種種的行為動作，現在這個無作，不要假借任何的外緣，所以叫作無作，所以這一句話，正示正說明為什麼叫它無作的意義。

『若翻對作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣構也。』 　　

那個上面的四句是剛才這種解釋，現在這個無作，另外一個角度，這個無作對著作互相來對比一下，所以說反對作來解釋這個無作的內涵，第一句話說，一發續現這個是無作，作呢！不是！一發發了以後就謝往，發了以後一謝你沒有了，而這個無作一發了以後呢！續現！這兩個完全不一樣，發完了以後停止了沒有了，一個一發完了以後永遠繼續存在，所以這兩個不一樣這是第一句，第二句次句反一念也，這個是續現始末恆有，無作始末恆有，作是什麼？當下一念這個不一樣，第三反善行心也，這個作一定限於善心當中，作戒一定在善心當中，現在的無作呢！四心三性！在任何情況之下一直有所以它說又不一樣，第四句呢！就是不假緣辦，無作是不假緣辦的，那個作一定要緣才能夠成就的，這個是把作跟無作相對的來解釋。故雜心云等等。

故下引證有二。雜心中。

那麼現在呢！它引證！引證什麼？一個引雜心論一個是引成實論，

『初句躡前作謝生起無作，餘識即四心，後心望前作心故云餘也，俱即同時，是法即無作，隨生謂任運起也。』

這個引證當中就是先雜心云，它第一句身動滅已這個是躡前作謝，緊跟著把前面這句話重新說一下，那麼這個時候生起無作，滅完了以後無作生起來了，這個無作是什麼？與餘識俱！為什麼叫餘識？是說生起的無作餘識是四心，下面不管你在任何情況之下前面的那個一定是善心，後面的不管四心當中這個跟第一念的善心來說是其餘的，不是它自己，所以叫後心望前作心故云餘也這個說明，俱即同時，說後來這個無作跟其的心永遠同時俱足，所以與餘識同時一直在，那麼是法隨生這個順著什麼呢？作完了以後隨著這個作而生起的，這個法是什麼呢？就是無作！而這個是任運而起的，所以任運的話不要再作。

『成論中，通明業理，非局戒也。』

實際上成實論當中說因心生罪福，它不但是戒其他的也是這個樣，這個由心生的這個罪福不單單是戒，如果是戒的話一定是福不會是罪，所以成論上這個無作的話就是它並不是講那個無作的戒體，就是無作的這個心裡的形相就是這個狀態，它不要經過作的，只要這個業體存在那麼後面哪怕睡覺了，它繼續的會影響流演下去，這是我們應該瞭解的，所以並不是說現在我們好像沒有做壞事睡著了，假如你睡著之前，你是緣著這個惡法，對不起，這個惡法的勢力一直在，因為這個惡法的勢力一直在將來你一定會進入這個惡道去，反過來現在你受了戒了，然後前面緣著善念，到那時候你睡著了，乃至於昏過去了，因為這個善念還在，所以它那個影響繼續會向前流，如果是得到了戒，這個是跟法界相應的善的話，那當然它有無量的功德在，那麼成實論上面特別說明這一個，所以它說業的道理是通明這個業的道理，通徒常規整個說明業的道理，不僅僅限在戒當中，關於這一部份在《廣論》上面前面已經說過了業的行相，大家如果這個瞭解，這個地方不必解釋也清楚，

因心者示現從作發也，

說成論上面這個無作品說這個無作是什麼？因心因心是為什麼？一定從前面的作而生而現起的，

生罪福生就是發，罪福即善惡無作，文舉無記，等取餘心。

那麼包括其他的所以說舉什麼？睡眠等等的話，那就是說還有其他的，這個不要經過作的所以叫做無作，那這一部分就是引證，不管是雜心論，不管是成實論，它說明。

一發續現等文，初學難解，今據後第五項，先後相生文義，列表如下，以資參考　今文云無作者即表中所謂形俱無作也。

弘一大師在這個地方註明，剛才那一段話，剛開始學的人的確很難懂，我想我在那裡發了很大的精神，大家有一個似是而非的概念，真正如果清楚一點的應該可以懂，否則極大部分的，在那裡還是糊里糊塗，那沒關係，所以它一步一步的慢慢的深入，一步一步的深入，後面關於這一部份作跟無作，還有很詳細的說明，我們只要在這個地方先有一個認識先有了概念，然後再繼續下去的話就很清楚了，否則突然之間，把那個真正的重心說出來的話，我們真是聽起來像個天書一樣，不曉得說些什麼！反過來說，如果諸位對這個《廣論》上面業的部分有一個正確的認識，那到時候聽起來就很清楚很明白，所以在這個地方有一個問題，在前面我們學廣論的時候，說一切都是業來決定，業決定的時候它有三種行相，一個是異熟，一個是等流，一個叫增上。

異熟就是我們得到的報體，通常我們最重視的是講什麼？講等流！那個等流當中有二個，一個叫真等流一個叫假等流，假等流叫領受等流，真等流叫什麼？記得不記得？造作等流！這個才是真等流，為什麼叫它等流？為什麼真等流叫做造作等流？現在講到那個無作戒體就用上了，為什麼叫等流？它所以等流的話就是在它那個果跟前面的因相應相等的繼續的流演下來的，所以立這個等流因果的名字就是這樣，如果說你因當中這樣造作，這個造作一定在以前，做完了以後它這個影響力量繼續的留在這個地方，下面遇見的時候嘿！跟它相應的又現起來了，這個就是它等流因果的特徵，所以說如果你好歡喜殺生的話，前生好歡喜殺生的話，這一世看見了你就好歡喜殺生，如果說好歡喜這樣的話，這一生這個習性又來了，所以這個等流因果，另外一個名字叫習，習慣的習，叫做習果，或者叫等流果，那麼我們從這個地方回過頭來去看那個無作戒體的特徵，前面是作做完了以後好了，作休謝往那個作意停止的話那個謝落了沒有了，沒有雖然是沒有了，可是內心當中如果說得到的這個無作戒體的時候，於是在這種情況之下，對境的時候，這個等流因果的力量就現起來了，一遇到境嘿！我受了戒了！不要再做，以前遇見了這個境以後，隨順著自己的習性，隨順著以前的習性叫什麼？等流果！現在隨順著這個戒法，同樣的是等流果，對不對？

所以或者是從業來解釋，再不然的話十二因緣，十二因緣真正的感果，感果的直接的因是哪一支？有支！大家還記得不記得？有！一有下面一定是生，有、生、老死，有是怎麼來的？愛取！這個是隨順著順生死的因緣這樣轉，那麼現在我們要想滅生死，跳出來的時候，對境的時候情況就不一樣了，情況怎麼不一樣呢？大家還記得不記得？說對這個境界現起的時候，不是以無明相應的愛取去對它，對著這個境界的時候，以正知見善法欲勤精進，善法欲，還是愛的一種，不過以前愛的是跟無明相應的，這樣愛現在愛善法，我正確的認識，所以以前是跟無明相應的愛取，現在跟正知見相應的善法欲跟勤精進，勤精進本身就是有，然後你這個有是什麼？就是業體！在這個地方，對求戒的人來說的話，叫無作戒體，清楚不清楚？就是這樣，所以從這個地方你們就瞭解了，噢，前面我們學了《廣論》，很多道理這個地方完全派上用場，而真正對境界的時候，你就看的很清楚，我現在的一念是什麼？就像念佛吧！絕對不會說，到了時候看阿彌陀佛來接我不接我！不是的！你當下一念的時候，你曉得這一念派的上用場，如果派的上用場，不要等到祂來接，你確定曉得在這一唸唸下去，它將來非接不可，反過來說，這一唸唸了半天，將來一定不接，這個才是真正的學佛，這是我們應該正確瞭解的。

同樣的受戒了以後，你也是一樣，睡著了，睡著了也不怕，你臨睡之前的一念，如果還在的話，你曉得睡下去，睡下去無邊的功德還在增長，當然這個前面一定是你在作的時候，肯定自己得了這個戒體了，這個是很重要很重要的原則，所以關於這一方面的話，在前面正式受戒之前，為什麼要這個懺悔，通常情況之下，大家一定有他的相當的感應覺受，關於這一部份的話，《梵網經》上面有特別的說明，通常講戒的地方都有說明，那麼《廣論》上面也同樣的說明，懺悔的時候，一定有淨罪相，為什麼要淨罪相？在講戒的時候它說得戒是什麼時候？三皈竟得！然後這個三皈的時候教我們學觀想，說初番羯磨的時候十方的戒法動了，二番羯磨的時候，不但動而且集起來了，三番羯磨進入我們身心了，我們這樣想了半天，也糊里糊塗到底怎麼個動法？怎麼個進法？現在你去懺悔的時候你就曉得了，說啊！我以前都錯了，現在怎麼可以呀！萬萬不可以呀！是不是正懺悔的心情是這樣？然後如果說這個不可以的話，你還是想起，或者是緣境的時候說，哎呀，我以前怎麼做這個事情！或者在你憶念當中，記起來我怎麼這樣做不好，這樣的意念是不是跟前面確定相反？就是這樣。

如果說，現在你有機會找到一個學科學的他跟你拍一點照片，你肯定的可以拍的出來，以前這個時候拍出來的光是黑的輕的，現在拍出來是紫的紅的黃的白的，確定可以這樣，不過一般說起來，如果這個業重的話，只要當下的一念的心相應，唉！完了以後，第二念來的時候，這個黑的又跟著來了，緊跟著還在黑漆漆一攤這個談不上，然後你努力的懺悔的話，那個心情慢慢開朗開朗，慢慢開朗，到每一個時候，這個善淨之法相應的時候，夢境當中！為什麼夢境才是呢！平常因為你這個現行非常的強烈，所以在整個的現行當中說不出來，當懺悔乾淨了以後，這個內心當中染污去掉了這個善淨之法顯出它這個效應來了，於是這個時候，這個夢境當中它顯出它這個特徵，實際上這個完全是心業力，所以當現在夢境的時候，你就看見，然後以前不要說，以前真正有成就的時候，他有天眼，或者法眼的話，他可以看的見，現在的科學同樣的，用這個東西可以測的出來，這個是它的特點，今天關於這一部份，介紹到這個地方，至於下面那個表，那很容易，你們自己回過頭去，把它細細的看一下。

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