南山律在家備覽 37A
上日下常法師
到底是學我？還是學佛？所以經論上面不學論根本不可能瞭解佛法的經意，論上面怎麼告訴說？你如果這樣說的口邊上面浮的虛話，你的佛法就是浮在嘴邊上面的，所以我說個笑話，這種佛法學到最後的話變成麻雀吱吱喳喳很好聽如此而已，所以經上面常常說鸚鵡學語！鸚鵡學語！這個祖師有他的內涵，現在難道我們要學的學這個嗎？對不對！所以說到這裡在這個地方看看它那個根本意趣，所以《華嚴》隔出的根本原因不是說《華嚴》不能容納它，不是！正因為《華嚴》完全是大乘行者的境界，而《華嚴》上面說的時候都是報身、法身在這個地方說，有的是說報身說，有的是說法身說，不能說報身就是究竟決了的意趣，這個現在不去深談它，真正到了法身就無說無不說，既然這樣，談最究竟的意趣的話，對不起，那個聲聞當然不懂，聽也聽不懂，看也看不見，就是這樣的狀態，你說他看不見嗎？嘿！佛在這個地方說他看見那個丈六相，他究竟的相就是看不見，所以並不是《華嚴》要隔它出來。
那麼《法華》為什麼又看得見？要曉得法華現的是化身相，這兩個不一樣，儘管說現的是化身相可是那些二乘的行者多多少少還有一個大乘的種子在那裡，哪怕很少的一點點緣，否則的話就算你到了那個會上也難免不想五千退席的，對不起，就是你沒份，那麼這個問題在哪裡呢？《法華》上面曾經說過了，慢！說一個慢，現在我們仔細觀察觀察，這個慢字的行相那一定要用論上面內心當中自己衡量的話，沒有一個人例外的，都陷在這個裡邊，我愛我見我慢我癡，這個癡是根本，因為這個癡是不瞭解，所以執著這個我的見，一有這個見愛慢都起來，所以儘管是個凡夫，可是有這樣的因緣，佛還是會點醒我們，到了《華嚴》就沒有這個因緣，這個是它根本重要的地方。
那麼方等，為什麼要彈訶它？方等本身的的確確那個還是化身佛在這個地方說的，把那些小乘已經教導他上來了以後，然後到的時候你就告訴他這個不行！這樣所以這個時候是彈訶，這兩個次第是不同，下面的梵網我想大家都是念的，梵網經看看有三條戒梵網的第八第十五第二十四，它就說如果學二乘邪見等等，嘿！這個二乘立在這個邪見當中，實際上豈但是梵網、你們看楞嚴，這個楞嚴出的五十種陰魔，最後的兩種是什麼？妙咧！最後兩種是聲聞跟緣覺，聲聞緣覺也陰魔，也走錯了，這個都是所謂什麼？執！
所以從這個地方可以看的見《華嚴》之所以隔出，因為你的因根本沒有，所以它這個究竟顯出來佛的圓滿果相的時候，既然你因地當中沒有你談什麼呢？說到這裡不管用什麼心情去做，至少發這個心我要求無上佛果，我要救一切眾生我是為了這個而求這個戒，哪怕你起一念這個心，這個一念的心將來就會受用，不要說唉呀！我自己的問題解決了啊！算了算了，我是將來解決了自己再救你們，這樣也可以！你自己救完了以後到那時候要救人家的時候，那好了！那時候你才遇見像法華那種，所以在這種情況之下他註定了非走慢路不可的原因，就是什麼因什麼果嘛！佛法真正說起來就一個字→空！故緣起，因果！所以雖然說起來好像只有一個字，可是一個字的話是無量義，世間的所有的萬變不離宗都從這個地方出來的，現在真正要認識討論研究學習就是這個，越早認識越早起步將來的結果越好，那麼這個是《華嚴》，到了方等…等等那就是說慢慢的引上來了，引上來了以後他已經開始進入了佛門，那是先用什麼？先把他引進來引進來告訴他你這個不行呀！剛開始的時候像幼稚園的哄他，到了學校有了味道了然後再策勵他，說來說去使他一步一步上去這個不是我們的重心，因為談到這幾個經所以順便一說。
《善戒》呢！就是《善戒經》，《善戒經》就是對一般在家居士來學的，一步一步上去，說指小法為方便，不學成犯，儘管到後來開了這個，在家的菩薩戒就從這個地方出來的，他也學前面的小法，說這個是前面的基礎，你沒基礎上面的是不行噢！凡夫之所以為凡夫妙咧！偏偏自己心是非常小，可是大家都覺得自己是最大的，如果說這個小的話，那這個小的我不學，說要學大的，那要發的心呢！小的不能再小！稍微大一點點他都受不了，就這樣的一個狀態，所以他說那好好！學大的你就學大吧！可是你還是要從這個地方一步一步上來，這個都是諸佛的方便，就像那個父母哄那個小孩子想盡辦法怎麼把他騙到學校，想盡辦法使他步步上去，在瞭解了這些自然就很清楚，所以上面說二部之異於此自明，那現在到這地方就瞭解了。
芝苑云『問、此與天台圓教為同為異？
芝苑云，那麼這另外立出一個也來辨明，是更加以仔細的辨明，此與天台圓教為同為異，同樣的天台也講圓教，既然現在用法華涅槃那麼真正的法華涅槃說的最究竟透徹的就是天台，那麼說你現在這個跟天台所說的圓教相同還是不相同？
答。理同說。何名理同。以下疏中引法華文用法華意、立此圓體。
說理論上面說引的教理是同的，但是內涵說法所說的內涵稍有差別，什麼是教理相同的呢！下面是引疏，這個疏就是羯磨疏，都是引法華的文字也用《法華》的意義，這個是建立這個戒體是圓滿的是圓教之體。再下面
但彼教統攝、此局一事。將此入彼、即彼妙行之中戒聖行也。
那麼這個我一段一段的說，說但是比較那就是天台所講的圓！天台所講的圓是統攝！是整個的把佛世尊一代時教立歸起來而最後說成所謂藏通別圓，像現在來說小學中學大學研究所，這麼樣的一步一步的上來，而現在這裡開的這個圓教宗是只侷限於一件事情，哪一件事情？是講整個佛法當中的戒，所以將此入彼，把現在這裡的所說的道理如果納入法華天台這個圓教裡邊那就是即彼妙行當中的戒聖行，就是天台圓教當中講戒那一部份，這個戒是究竟決了所以講的戒的聖行，所以這個彼此之間有它的一個是統攝的，一個是局部的，你不能說它的同也不能說它的異，我舉一個簡單的比喻比如說講堂，也可以說這是悟光經舍的講堂，所以把這個講堂納入悟光經舍來說是沒錯，一個！可是如果說這個講堂就是悟光經舍，那個佛殿不是呀？那個齋堂不是呀？豈不是有這樣的一個差別嗎！所以瞭解了這一點那就懂得這個意思。
芝苑云，那麼這另外立出一個也來辨明，是更加以仔細的辨明，此與天台圓教為同為異，同樣的天台也講圓教，既然現在用法華涅槃那麼真正的法華涅槃說的，最究竟透徹的就是天台，那麼說你現在這個跟天台所說的圓教相同還是不相同？
答：理同說異，何名理同以下疏中引法華文用法華意立此圓體，
說理論上面說引的教理是同的，但是內涵說法所說的內涵稍有差別，什麼是教理相同的呢！下面是引疏，這個疏就是羯磨疏，都是引法華的文字也用法華的意義，這個是建立這個戒體是圓滿的是圓教之體。再下面
但彼教統攝此局一事，將此入彼即彼妙行之中戒聖行也，
那麼這個我一段一段的說，說但是比較那就是天台所講的圓！天台所講的圓是統攝！是整個的把佛世尊一代時教立歸起來而最後說成所謂藏通別圓，像現在來說小學中學大學研究所，這麼樣的一步一步的上來，而現在這裡開的這個圓教宗是只侷限於一件事情，哪一件事情？是講整個佛法當中的戒，所以將此入彼，把現在這裡的所說的道理如果納入法華天台這個圓教裡邊那就是即彼妙行當中的戒聖行，就是天台圓教當中講戒那一部份，這個戒是究竟決了所以講的戒的聖行，所以這個彼此之間有它的一個是統攝的，一個是局部的，你不能說它的同也不能說它的異，我舉一個簡單的比喻比如說講堂，也可以說這是悟光經舍的講堂，所以把這個講堂納入悟光經舍來說是沒錯，一個！可是如果說這個講堂，就是悟光經舍那個佛殿不是呀？那個齋堂不是呀？豈不是有這樣的一個差別嗎！所以瞭解了這一點那就懂得這個意思。
芝苑云，那麼這另外立出一個也來辨明，是更加以仔細的辨明，此與天台圓教為同為異，同樣的天台也講圓教，既然現在用法華涅槃，那麼真正的法華涅槃說的最究竟透徹的，就是天台，那麼說你現在這個跟天台所說的圓教，相同還是不相同？
答：理同說異，何名理同以下疏中引法華文用法華意立此圓體
說理論上面說引的教理是同的，但是內涵說法所說的內涵稍有差別，什麼是教理相同的呢！下面是引疏，這個疏就是羯磨疏，都是引法華的文字也用法華的意義，這個是建立這個戒體是圓滿的是圓教之體。再下面
但彼教統攝此局一事，將此入彼即彼妙行之中戒聖行也
那麼這個我一段一段的說，說但是比較那就是天台所講的圓！天台所講的圓是統攝！是整個的把佛世尊一代時教立歸起來而最後說成所謂藏通別圓，像現在來說小學中學大學研究所，這麼樣的一步一步的上來，而現在這裡開的這個圓教宗是只侷限於一件事情，哪一件事情？是講整個佛法當中的戒，所以將此入彼，把現在這裡的所說的道理如果納入法華天台這個圓教裡邊那就是即彼妙行當中的戒聖行，就是天台圓教當中講戒那一部份，這個戒是究竟決了所以講的戒的聖行，所以這個彼此之間有它的一個是統攝的，一個是局部的，你不能說它的同也不能說它的異，我舉一個簡單的比喻比如說講堂，也可以說這是悟光經舍的講堂，所以把這個講堂納入悟光經舍來說是沒錯，一個！可是如果說這個講堂就是悟光經那個佛殿不是呀？那個齋堂不是呀？豈不是有這樣的一個差別嗎！所以瞭解了這一點那就懂得這個意思。
何名說異？今此為明戒體、直取佛意融前二宗。自得此談、非謂取彼。但名相濫是故異也。』
什麼叫異？說這個地方講的戒體是直下的，直接的從法華涅槃當中來直取佛的究竟意趣，而把前面的二宗融貫起來，必然會得到現在所說的這個內涵，而不是說從法華的圓教當中把圓教拿過來把名字拿過來不是！自然而然就這樣從這一點來說彼此之間是有差別的，這樣這個內涵就很清楚，到這裡為止這個也就是標示圓教一宗，第一個標示圓教一宗，第二個它為什麼要立圓教一宗的意趣以及它所根據的經論是什麼？那麼在這裡只說經實際上那個論也就是成唯識論，是依唯識的意義現在已經瞭解了，這個真正的大小乘的經典都要論點來抉擇，然後非常嚴密的才能夠運用無差。
再下面54頁，第二段那個才是正式，那個正式部份的那一個科判，也就是黑板上面的，也就是在《南山在家備覽》，58頁—59頁，那一部份，這個正式又分三部份，初二三可以看看黑板上面，初是立教本致二是根器差殊三所受之體，現在我們看54頁上面，第二段，那個就是立教本致。
業殊續云：戒是警意之緣也 以凡夫無始隨妄興業動與妄會無思返本 是以大聖樹戒警心不得隨妄還淪生死』
這個是《羯磨疏》上的文，實際上這個內涵非常重要，非常重要，說戒是什麼？這個地方有個特別的說明噢！警意之緣，這個緣就是普通的因緣，現在這個因緣，以現在的認識，是成就一切事情都必須假借的這些條件，換句話說，世間萬事萬物都是因緣所成，所以說空緣起，一切的有為法，沒有一個例外，都是假借這個因緣而生起的，現在這個戒是什麼？那就是使得任何一個人警策自己意念的一個緣，這個就是戒，這個文字就是這樣，內涵也是如此，可是這個裡邊有它的特別的內涵在裡頭，它為什麼要用這個呢！下面就說理由，我先解釋，真正的解釋，等一下濟緣的解釋就是解釋這一個，凡夫從無始以來，這個無始！要瞭解有它深淺，幾個不同的內涵，平常說無始無始，那個就是講那個時間，那是非常長遠非常長遠，從時間來看，實際上這個無始還有另外一個意思，無始它本來就沒有開始呀！這個是它的真正的究竟意義，所以如果看看大乘經典，很有意思，尤其是《楞嚴經》上面就說，這個《楞嚴》上富樓那就問：那你現在覺悟了，那什麼時候又迷了呢？現在覺悟了，那什麼時候又會迷了呢！那個時候世尊就告訴他，迷這個東西不從外來的，就是本來就好端端的，因為你迷了，所以才有迷悟，醒了那就醒了嘛！實際上從醒的眼光去看的話，你本來就沒迷耶！
他也舉了一個比喻，實際上那個比喻，我們都用得上，比如說現在講的東西南北等等，在我們想的東西南北，好像固定的有一個，這邊叫東，這邊叫南，這邊叫西，這邊叫北，在我們想起來，東西南北，是確定有這樣東西的，你說東西南北，有沒有確定這樣東西呀？有沒有？這還不是人你自己來安立的，什麼叫東？那是因為你自己在那邊想出來那一套，你說對不對？是不是那個東，那個東西，本來就沒有開始，是你自己想出來的，所以從我這個地方，看這個窗在我的東邊，那麼窗外的人，看那個窗在它的西邊耶！是不是這樣呀？然後你睡在這裡，什麼叫東西南北？跟你了不相干，那個窗子來說，它那個東西南北跟他了不相干，是不是這樣？如果你仔細去看的話，你別看這無始兩個字好像說起來很玄奧噢！假定一步一步真正的深入的話，很多深妙眼前的事情就是這個樣，可是偏偏就會陷在這裡，所以這個都是叫假名，是名言，就是我們名言所計，一天到晚困死在這個裡頭，對不起，既然有了以後，你不用東南西北還不可以，因為我們已經有了個名言種子，你想指示方向的話，你一定說在你東邊，那我曉得在這裡！這樣這個現在先不去談它。
我們再回過頭來講那個無始，換句話說，自從跟那個妄一會以後，那永遠在這個地方，實際上那個妄本身是虛假的，它本來就沒有，你真的認識了本來就沒有，所以這個叫無始，可是在這個裡邊的話，你永遠無窮無盡的，如果從這個地方去看，那個時間，那個長的，你永遠找不到那個頭的，所以數學上面有一個名字叫無窮大，我覺得這個字很美，到了佛法當中，照樣的給它有一個很好的一個詮釋，那就是這個，你想到再大，大到不能再大了，這個無限大比起你想的不能再大的，還是一樣的在任何情況之下，你小的不能再小，它那個所代表的，也是比你這個大上無限大倍，你能夠想到最大，它仍舊還是比你大的無限大倍，無明就是這個樣，無始也就是這個樣，所以這個時間永遠沒辦法真正去推測，一直到什麼時候呢！覺醒了！回過頭來看，哈哈一笑，就是這個樣，所以世尊最後成了佛以後他說，唉呀，一切眾生皆有什麼？如來智慧德性，跟我一模一樣，皆因妄想執著不能證得，那就是這幾句話，我們現在就是這個狀態，然後這個是什麼？隨妄興業，現在如果我們定一下心，想一下以前學過的業，想一下學過的十二因緣，很清楚，是不是這樣！隨妄興業，然後這個妄有兩種第一個十二因緣當中，無明這是第一個妄，無明的行，然後識這是又一個，由於這個識慢慢的對境的時候，愛取又繼續的更強的這個業，於是對不起，就有等等是輾轉增上，平常說隨妄興業隨妄興業一句話大家都懂，現在很正確的瞭解，從自己的沒有一時一刻沒有，每一個人身上起心動念當中，曉得隨妄興業是怎麼樣？而且動與妄會，對不起，你除了跟它走是一點辦法都沒有，無始不是不想耶！想也沒有用，反過來說不管你怎麼想，我們所有的行為都在這個裡頭，所以它叫無明，這個是現在實際狀態那怎麼辦呢？嘿！來了，所以說，佛法無人說，雖智不能了，這個佛陀偉大的地方，所以大聖，這個大聖不是普通一般的聖人，這個只有佛，所以別的東西菩薩等等，化人等等，可以說，戒只有佛制，大聖樹戒警心！建立這個戒來警策我們，自己有了這個是不得隨妄還淪生死！你不隨就能夠從生死當中跳出來，這個文平舖直擺的說一下，實際上還有它的內涵。我們看濟緣解釋，
濟緣釋云：初敘立教本致中二、初句標示。
這個就是他立圓教的根本意趣分兩部份，先標示說明下面是正式，標示什麼？就是警緣，就是標那個戒，戒是什麼？
警意緣者此明一切諸戒皆我心業、世尊如業制法而警悟之、無別有戒。眾生業無量故戒亦無量、業無盡故戒亦無盡。當知二百五十三千人八萬無量律儀非他法也。
戒就是前面說的警意，警策我們的這個緣，那麼這個說明什麼？所有的諸戒，實際上還是我們的心理的這種業，這個業有一種功能這個功能返回來，警策我們，那麼為什麼需要這個戒呢？是因為我們輪轉在生死當中，無始以來造無邊痛苦，世尊要救我們，單單世尊要救我們救的起來救不起來？救不起來！如果說自己不覺得苦不求世尊，世尊沒辦法救我們，這一點我們一定要瞭解的噢！這個概念是絕端重要，絕端重要，這個時候我們才能夠真正修學佛法，如果世尊真的救了我們的話，那十方三世一切諸佛他們做了些什麼？我們還在那兒受苦啊！如果一個佛他也許還忙不過來，當然我們說笑話佛，哪有忙不過來的事情，佛是法界相應的那十方三世一切諸佛在那個地方，偏偏我們眾生有這麼多，那不是說不通嗎？這個雖然是個笑話，我在這個地方以很輕鬆的姿態，也不斷的策勵我們，要兩種概念，見解一定要靠佛，得到了這個見解，行持非靠自己不可，否則的話，你說完全要我，你又錯了，完全靠佛你是又錯了，佛法都是緣起之法認識是靠佛知見，行持是靠自己兩個配合，行持是照著佛世尊告訴我們的，見解就是說要照著去做，這兩個當中有這樣的關係在，因此自己感受到苦，要想脫苦找到佛法，那佛就說我一定有方法，你只要不違我教這個前面說過了，不出我這個圈子那一定能夠解決，怎麼辦呢？就告訴我們這個佛告訴我們的教界限已經說過了，四念處為什麼要講四念處就是業嘛！就是說你現在不要念世間的念法，念世間的念法沒有用，現在照著這樣子，以前你照著世間的業，現在把這個業轉過來，還是這個業上面講的，所以世尊如業製法，就是這個業，以前你不瞭解隨著無明造了這個業，是輪轉生死，現在是瞭解了正知見，還是造這個業，這個業叫善淨之業，把以前的惡業是抵銷，然後重演再開始增長，所以如業來製法，警悟我們不是什麼另外一個什麼戒，比如說這個戒本身，還是在我們以前這個面對的一切現象事情當中，不過以前無知相應無明相應現在正知見相應，那麼請問無明無知，跟這個正知見差別何在？我們不妨重新溫習一下論上面說的，這個痛苦的根本是什麼？痛苦的根本是業，業主要的原因是惑就是迷惑，所以這個迷惑就是我們識有個能力對境自然有一種見解然後妄加分別，所以這個妄是錯誤的，這個本身它有這個能力前面是這樣說，後面這唯識怎麼講？一步一步深入現在不去談它回頭再說，所以這個時候去辨別然後這樣隨著煩惱轉這個見，或者正確的叫做正慧，否則的話叫惡慧邪慧，這個慧本身就是一個關照的能力，如果到唯識當中它本來就是你的意識所現，就是你弄錯了，弄錯了就產生這個嘛！現在弄對了就反過來呀！所以世尊真正說的就是這一個，因此面對這現實問題的時候，有各式各樣的變化，由於各式各樣的變化，所以產生無量無邊的業，那麼既然業是無量無邊戒也是無量無邊，那麼這個內涵，所以說，這個地方說，業是無量無邊的，現在你要轉過這個業的話，戒也同樣是無量無邊，沒有別的就是前面這個，不同的以前隨順著無明現在是正知見，從這個地方一而再再而三瞭解了，離開了正知見還有沒有戒？沒有！所以根據以前自己無明相應的愛見什麼等等的話，這個也要這個也要這個又歡喜，跟你不相應的這個討厭這個我要排斥，這個要怎麼樣否則的話癡癡呆呆，無非是貪瞋癡三個都生起來，還說的種種道理，一大堆人人都有他的道理噢！結果人家還莫奈何你咧！對不起！結果真正還是自己傷害了自己，現在有了正知見了就從這個地方轉過來，不是別的就是這個，所以它說業是無量所以戒也是無量，沒有別的就是這些，所以從這個大的主要的以及世尊從嚴所制的一步一步來說，不管是二百五十條那個是大僧當中比丘的，或者是比丘尼的，這個包含在裡頭，因為這個比丘是七眾之首，所以說世間立的這個真正的戒就是這個，再不然細說的話，三千威儀八萬細行，乃至於無量無邊，沒有別的就是這個，這個是標，說出來戒就是這個，下面正式以下，那麼戒既然是這樣的話，為什麼要立的呢？就是前面凡夫無始等等。我們看文
以下正釋。心為境轉故隨妄、心境相合故興業。習妄既久動便隨塵故興妄會、會即合也。淪歷長劫愈忘其本、本即自心、若非佛教何由思返。此敘眾生妄業無窮。