南山律在家備覽 46A
上日下常法師
受了戒以後，持有無比的功德，但是違了以後有無比的損害，那麼從這個受隨兩者當中，我們就可以深一層的認識它。
繼續，名字瞭解了，然後辨它的同異，
辨同異
辨同異當中分二項，第一個說明二作！就是受作跟隨作，第二個解二無作！受無作隨無作，現在先看
解二作
解二作當中又分二支，
- 先釋二名
- 正辨同異。
我們翻過來看70頁。
第一支 先釋二名
《業疏》云：『何名二作？ 一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前、運動方便、名之為作。即此作時、心防過境、名之為戒。 二者隨中作戒。既受戒已、依境起行、為護受故、名之為隨。於境起護、順本受願、名之為作、不作不有、要由作生。正對境持、故名戒也。』
濟緣釋云：『初總徵。 一下列釋二、初釋受作。運動名作、防過名戒。 次釋隨作。起護名作、對持名戒也。』
我們解釋一下，哪兩個作呢？一個受作，一個隨作，下面先解釋那個受作，受中的作戒是什麼？就像從一開始請師等等，一直到三法未竟已前，三法一竟，那個作謝了，三法未竟已前的所有的都是作戒，這個三法也就是三番羯磨，那麼在這個以前的種種的運動方便造作等等，這個叫做作，
即此作時、心防過境、名之為戒。
作的時候他的心裡面一定是防過境！防有過失之境，這個叫做作戒，然後隨中作！前面是受中作，隨中作呢！受了戒已後就有一個無作願體，這個願體永遠在除非你破，那麼這個只要你這個戒體還在，那麼以後一對著境的話，喔，它就開始有個保護作用，就是沒有保護作用，也是一個受了戒而來的，所以依境起的種種的行為，這個行為是保護所受的願體，這個叫做隨戒，反過來犯還是隨，於境起護順本受願！所以能夠對著這個所對的境起護持，內心不要隨無明而行矯正過來這個都是什麼？隨順著這個本來所受的這個願心，那麼這種都是在運作當中，這個不作不會有這種要由作生，這個境界都要由作，譬如說境界來了以後，嘿，覺得我不可以、不可以。這個都是一種造作，正對境持！這個正對著境，然後造作順本，所受這個叫做持，這是兩個名字。
第二支 正辨同異
下面正辨同異，
《業疏》云：『就初二作、有五同四異。
這個受作跟隨作有五點相同有四點不同，
一者名同。俱名作戒故。 二義同。俱防非境。 三體同。俱以色心故。 四短同。對別彰時故。 五狹同。唯約善性故。』
現在看濟緣的解釋
濟緣釋云：『五同中，第四云對別彰時者唯局色心運動之頃、不通餘時故。』
這個五同，就是二作當中有五點相同四點不同，名同都叫作戒，一個叫受的作戒跟叫隨的作戒，都叫作戒同，第二個意義它的內涵都是能夠防非境，境界出現都能夠防止作錯，第三個體同！都是以色心為體，四短同！這個無作是常時不絕，作只局限在對境造作的時候所以說對別彰時，個別所對的境界這個時候都是短的，受戒的時候這個作只局限在從請師到三法未竟，這個是受作，隨作呢！當遇見隨有境界的時候造作不要去犯這個時候，這個時間都是短，狹同！這個作都是對境起護所以都是善心，那麼這一點都是同。異呢！看
業殊續云：『言四異者。
這個受作跟隨作有不同的，哪些不同？
一者總異。受作總斷，發心遍境！
發的心遍一切境，
普願遮防，
普遍緣一切境都要遮止，防非止惡這個，
隨作別斷、以行約境生、境通色心不可緣盡、心所及處方有行生、即名此行號之隨作、以心不兩緣境無頓現故也。 二根條異。受為行本。隨後而生、目為末也。 三懸對異。受始壇場、可即非現、但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防、由其觀能不為陵踐故也。 四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者、以境有優劣心有濃淡、故隨境對起心輕重。』
這個是四個不同的地方，我們先看一下那個濟緣的解釋
濟緣釋云：『四異、初中。受作總斷由心起願可遍發故。隨作別斷者由行隨境不容並為故。境通色心者色通情非情、心局有情。
這個比較難一點所以一個一個來，我們先看業疏有四個第一個總別不同，什麼叫做總什麼叫做別？總別當然不一樣了，受戒的時候這個作戒是總法，受戒的是什麼？一定是遍緣一切，說我現在受戒了不殺遍緣法界一切要不殺心，所以發心要遍法界之境，小乘不講法界講三千大千世界，總之他所瞭解的所緣的境界普遍沒有一點遺漏這是戒的特徵，所以呀！普遍發願哪！要遮止要防護，這個是受中之作，隨作不是！一段個別的，為什麼？因為後面的隨行是從境生，受了戒以後對境的時候那時候譬如說以前沒有受戒，一隻蒼蠅飛過來或者要趕走它，一隻蚊子叮著你啪！一下把它打死了，現在受了戒以後這個蚊子來叮了嘿！蚊子你忘記掉了那個心不在，如果你曉得的話蚊子來的時候你最多把它趕走，好一點的時候你會覺得好難得今天來供養供養它，你還會這樣想呢！這個心一定是對境而生，所以說境通色心不可緣盡！這個時候所緣的是個別的，能緣的境固然是曉得說這是蚊蟲就是蚊蟲，能緣的心也是個別的，它不會緣到各方面去心所及處方有行生，一定有它的特定之處那麼那個時候這個戒行才會生起，即名此行號之隨作！這個對境防非的行為叫做隨作，這個心一定不能一心二用所以心不兩緣境無頓現！這個境界一定是個別個別的個別現絕對不會法界一切頓現，這個是這兩者一個是總緣一切，一個是別對單獨之境。
第二根條異！什麼是根條異呢？受為行本！它是根本，隨後而生目為末也！對！沒錯業是根本，由於根本所以才長出枝條，所以它本末兩個不一樣，三懸對異！那我們要看那個濟緣的解釋，
三中。懸是受體、對即隨行。可即非現謂未有非也。觀能謂對治力也。陵踐即是毀犯。
這個一個一個我們現在看，這個懸對異呢！受是懸法，懸是事先懸在那裡，所以受始壇場，可即非現，但懸遮約故也！這個受戒從壇場開始那個時候我說我要遍緣法界一切有情受五戒，實際上所要防的可以！沒有限期，可以沒有限期我只是遍緣這個法界，要所有的被殺的這個是境界，然後殺盜淫妄所有的境界它可能，實際上大部分根本沒有限期所以可即非現，所以懸遮約故，事先懸是預先準備在那裡要遮止，那麼隨作那就不是囉！隨作是對境，對著這個境界生起對治作用，非常嚴密的嚴厲的防非止惡，怎麼樣才能夠產生呢→由其觀能！於是觀察的力量產生能對治的功效，因為這樣才不去造作不去作那個陵踐！犯戒的行為，這兩個不一樣，所以一個是事先虛懸在這裡的，一個是真正對境產生的，所以這個懸對異。
最後一多異！這個我們先看一下濟緣最後一行，
四中。受作一定更無改故、上中下品義不同時。』
這個一多異看那個文，受作心因一品定也！受戒的時候這個心裡決定的，隨作多品者！這個受作心因一品定！後面等一下有個說明，受的時候當時你什麼心受？受了就這個樣它不改變的，隨作不一定，換句話說，你後面對境的時候，由於受作產生後面隨行當中的隨作，這個隨作時間不同，所對的境界不同，所以境有優劣心有濃淡，故隨境對起心輕重，那個在隨的時候境有優劣，什麼叫境有優劣？隨便舉個例子，譬如說我們起殺心也好這個壞的，起貪心也好任何一方面，假定說今天來一條毒蛇跟蚊蟲，跟一隻蒼蠅或者隨便的一條小蟲，這個境是不是有優劣不同？如果隨便一條小蟲，你看見了好像沒看見，如果是蚊蟲的話，說不定你要想辦法趕走它，如果是毒蛇的話，那心情一定完全不一樣，這個是境的優劣，然後心的濃淡，就在這裡了，也許是你的心隨著境轉，有的時候你的心情，本身它無關緊要的，同樣的一條小蟲同樣一條毒蛇，毒蛇有的時候你看見了以後喔！心裡面雖然不想殺它，你想辦法趕它，有的時候你不但不想殺它，你會說，哎呀！阿彌陀佛，毒蛇呀！你宿生造了什麼惡業，你心裡一定太毒了，我現在雖然不能救你，我要帶你三皈依，將來我成了佛以後，要幫你解除，同樣所對的境心裡面就是會不一樣，因此那個隨作，那個時候心情哪！多品！隨時境界不同，心情不同，就會有改變，所以說一多異。
那麼再下面看，70頁最後一行下面一段，那就是解釋這個一多當中，有一部份不太清楚的。
資持云：第四云受一品者。
受什麼一品呢？那麼
問：多宗可爾，成宗得重受那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。
這個就是說它這個薩婆多宗，跟成實宗兩宗不一樣，薩婆多宗說受了戒以後，當時你受了什麼就是什麼，定了不能改的，因為它不通重受，成實論通重受，剛開始的心比較差一點，也許只得下品以後再來增上，或者一口氣增到上品，或者增到上品再去增上，那麼所以說薩婆多宗可以只有一品，成實論可以重受嗎？你怎麼說一品定的呢！嘿！它的回答還世一品定為什麼？它雖然開重受是沒有錯，但是對你受的來說的話，當時你受的哪一品就哪一品，不可能三品同時在不可能！得了上品就不會是下品，只得下品不會是上中品，那個時候三品當中一定只得一品，後面的增上後面增，當時受的時候你還是一品定的，就是這個意思。
若爾、無作何以受分三品？答：無作非色心故、雖有三品、增為一體。作是色心、縱增三品、初後各異、故無多品。』
那麼無作為什麼分三品？它就說明了無作非色心雖有三品啦！真正來說後面的增這樣的來說，色心當中當時一定是固定的，後面的增增加慢慢的心不斷的再增上，這樣的這個情況來說，作是色心縱增三品！就作也可以增，但是前面是下，中間可能是中上或者中間就是上，或者到後面才是上這個初後各異它一定沒有多品，這個就是說容或有人有這個問難，那麼下面就立個表，這個表自己看一下這個容易懂，那麼這個就是解二作。
第二項 解二無作
解二無作中分為二支，同樣的釋名辨體，我們現在翻過去72頁，在正式解釋之前，我再重新提醒大家一下，在這裡有很多地方的辨別，容或在座的諸位，有的時候覺得，啊，這個看起來好像很繁雜，對我們初學的人有的時候難免會，可是如果真正要細學的話，這個絕對不能少，如果說我們修行，沒有把所修的內涵正確摸清楚，請問修出來什麼結果？這個話一再的說，我作的事情不瞭解，你匆匆忙忙去作，萬一作錯了是白費工夫，這個絕對不是我們所希望的，何況白費工夫，留下來我們這個習慣，這個業習氣永遠存在，我們現在真正最可怕的，就是我們的習性，這個習性無始以來的積累，這個惡的習性要善法來改善，現在你修善法，一下弄錯了以後，自以為對偏偏錯，這是第一個致命傷，再說這個錯誤的重重的影響你，是似是而非更可怕，所以說我們寧願不要走，尤其是禪宗特別說，寧願千日不悟，不要一日錯路，這樣既然是禪宗，因為禪宗的祖師，他們完全是講真修實證，所以這句話變成非常重要，其實所有我們修行人，沒有一個例外，如果說從我們獲得我們的目標，而作種種的行為來說，既然是修行人，哪有一個例外，你做生意目標什麼？賺錢！既然要賺錢，你必須把你作的內涵，怎麼才能賺錢怎麼不賺錢？要弄清楚！否則你茫茫然去作，作了半天，血本無歸，是不是會這樣呢？天下沒有一個事情例外的，至少到現在為止，我們前面聽過了以後，才發現原來戒是什麼內涵？對我們何等重要。幾乎即大部分都是這樣，像我一樣在沒有學之前以為懂，學了以後才發現自己是一無所知，這是第一個，然後你繼續下去，越到後面，你越會發現前面這些東西，對我們是何等重要！祖師怕我們不懂還多說問難，這個問難在印度當年它不是它用論辯，它用論辯的方式把它抉擇的非常深細，把我們平常想不到的地方都一一抉擇出來，抉擇出來辨別是非絲毫無差，照著這樣的絲毫無差的認識，去行持還要勤加觀察，作的時候，跟自己所瞭解有無差池？隨時去修改這個都是修行的，所以現在我們這個地方，一層一層的深入目的在此，儘管我在講的時候一下一口氣，像行雲流水說下去，諸位慢慢的去消化的時候，這一本《在家備覽》足夠我們消化幾年，那行持的話，那的的確確是盡未來際，慢慢的越來越深細，越來越深細，這個受用你們到時自然自己知道。現在我們看72頁，
第一支 先釋二名
《業疏》云：『何名受無作耶？即是行者願於惑業斷相續意。
第一句話，
無始妄習隨念難隔，故對強緣希求業援，自發言誠是其因也，三法之期，動發戒業，業成志意是其緣也，即此緣業是行願本，名受無作 隨無作者！剎那已後，隨境對防，名作戒，作息業成，即名此業為隨無作。』
這是兩個名字，我們先看一下解釋。
濟緣釋云：『初受無作三，
受無作分三，
初徵，即下次釋又二，初敘開悟，故下次明納法，仍分因緣、二法和合乃成受體。三法期者即法就也，即下三結名體。次明隨無作中，剎那後者示分齊也。隨業依作，故重舉作以明無作。』
現在我們看先受無作，這個受無作分三部份，先徵！徵就是徵問，什麼叫做受無作？那麼現在來回答它，回答的時候分二部分，第一個就是即是行者願於惑業斷相續意，由於這樣的願然後說為什麼要這樣呢？因為無始的妄習，這個我們前面都說過了，由於無始以來的妄業這個妄業就是習氣，所以就妄習，這個妄習隨著而來感得苦果，現在我們感到無比的痛苦，要想脫除這個痛苦所以追尋這個根源找到惑業，因此我們對於我們這個惑業要想斷除這個是我們的發心，但是雖然發了這個心還在隨念難隔，雖然我們曉得不要貪不要瞋不要癡，但是偏偏要貪瞋癡，說這個要修戒定慧，就偏偏修不起來，這是我們人人感覺得到的，那怎麼辦？嘿！它有一個方法，叫對強緣希求業援，現在我們自己主力辦不到，憑藉外面一個很強盛的，幫助我們的力量叫強緣，希望來幫助我們，幫助我們來作成我們這個抵抗惡勢力的這個善業，所以叫希求業緣，希望外面這個強盛的三寶的力量作為外緣，作為我們善業的支援這個意思，所以現在自己從內心，發出至誠的，說我的子某某從今日盡形壽皈依佛等等這個是因，然後對著這個三寶發這個願，三法之期動發戒業！這個三法就是初番、二番、三番羯磨。然後呢，這個三番羯磨，怎麼動法，以前說過了，大家想一想，為什麼說初番羯磨法界戒法動了？為什麼法界的戒法云集在頂上？如何凝聚到身心？它都有它的非常深厚的內涵，乃至於三俱淨戒怎麼一念緣成？這個前面都說過了，說這個叫三法之期動發戒業，這個業成了，成是成什麼？領納在心當中變成我們的一種志意，就是非常堅強的意志力量，這個是一種助成之緣，那麼由於自己的因，跟外面助成的緣，就造成這個業，這個業是行願的根本，現在我們後面這個行為，這個根本或者是願本，這個根本叫做無作，通常我們所說的得到的戒體就是指這個，那麼下面隨無作，什麼是隨無作？剎那已後！換句話說，得到了無作戒體以後，“隨境對防”，這個無作戒體雖然得到了，可是這個是總懸在那裡的懸防的，由於這個無作戒體的存在所以對境的時候嘿！自然而然會策勵我們，內心有防治的力量，那麼那個時候對著境界，它開始產生這個功效，這個功效警策自己的內心，使身口造作都跟所受願體相應這個作戒，那麼這個時候作戒就是隨作，隨作作完了以後，那個時候有一個善業，這個跟戒相應的，這個業留下來所以作息業成，那麼即名此業為隨無作，作了任何一件事情以後，它一定留下一個無作的力量。