南山律在家備覽 46B
上日下常法師
作了任何一件事情以後，它一定留下一個無作的力量，那就是前面辨體多少當中大家還記得吧！作俱無作！作任何一件事情一定具有無作，那麼現在這個作是隨作，這個隨作留下來就是隨無作，真正滿這個願的就是這個隨無作，所以能夠產生這個隨無作就是靠這個隨作，所以產生這個隨作是靠這個願無作，這個願無作靠這個願作，願現在改一個名字叫受作，由受作產生受無作，由受無作產生隨作，由隨作而產生隨無作，到了這個隨無作是不是停在那裡？不！由於這個隨無作所以加強了這個願心，然後這個加強的願心呀！對境了以後這個懸防的力量越來越強，記得不記得？前面展轉相資能靜妄源﹝P.56﹞這個話記得不記得？所以這個修行本身就是這樣的輾轉，平常我們輾轉是惡業增盛，現在的輾轉是善淨之業增盛，所以任何作一件事情如果說你不隨著戒那一定增長染，如果說你對治的染一定增長淨，這個裡邊並沒有中間那一條路在，也許我們覺得好像平常的時候沒有這樣的狀態，那是什麼？染！輕微的染只是你不覺得而已，反過來真正的無記呀！無覆無記是輕微的淨，有覆的是輕微的染，這個裡邊一定只有染淨兩樣東西，這是我們應該瞭解的。那麼再下面
第二支 正辨同異
在正說這個之前，有一樣事情我也問問大家，說這個禪宗有一句話“悟後起修”，大家聽說過沒有？聽說過對不對？禪宗叫悟後起修，現在我們受戒的時候怎麼樣呀？嘿，“先受願體後起隨行”，請問這個跟悟後起修是同是別？大家想想看是同是別？答案先告訴你，“亦同亦別”。你也可以說同也可以說別，它一定前面先有了一個正確的這樣的一個強有力的影響力量，如果說對開悟來說這個叫做見嗯！先開悟了，然後我們對持戒來說先得到了這個戒體了，對不對？當初先有了這個認識，然後拿這個認識時時擺在心目當中一對境馬上這個功效生起，一個在戒上面來說，一個在知見上面來說，所以一個是對律來說一個是對禪來說，這個是別，但是對用功修行來說這個是共同的，所以佛門當中另外一句話叫做見道然後修道，是不是這樣？對呀！然後這個見道然後修道也有它的別、同兩個面貌，同！整個的佛法都是這個你現在見道了然後照著所見的去修，別的話呢！這個見道修道有個專門的所局限，所局限的譬如說我們講菩薩初地才見道，下面後面的十地，地地增上，這個叫修道，如果說小果的話，見道屬於預流果，後面再上面，證得羅漢果叫修道，整體來說，現在聞的階段聽聞些什麼？聽為了以後照著去作，那聽懂了以後，把我聽懂的去行持這個就是修，然後思惟的時候，把我思惟觀察得到的照著去修，所以思惟所得到的得到的正知見，根據這個正知見的行，現在戒就是聞思相應的正見，然後這個正見有它行持的標準，這個都是佛告訴我們的，單單從那個知見來說，這個屬於化教，從它的行持的正質來說，這個是制教，無非都是修行經過必然的次第，所以我這個地方提出這個問題來的話，我們瞭解說，戒！往往我們看說，這是律宗的事情，實際上不是，現在我們瞭解，戒是整個修行必不可少的基礎，不過由於根性不同，所以做法稍有差別，乃至於淨土，淨土我們說只要到了極樂世界就行了，是不是真的到了極樂世界呀？從每一個意義上面看，沒有錯，到了極樂世界，你不會退了，可是到了極樂世界，你是不是阿彌陀佛呀？不是耶！到了極樂世界以後，然後慢慢的那個退緣沒有了，然後一步一步，慢慢的走上去，到究竟成佛，從這一點上面去看，見然後修彼此間是不是有共同之處？整個的內涵來說也是一樣，所以不管三藏十二部，哪一個經律論，以及攝宗也好，釋宗也好，大乘也好，小乘也好，整個的內涵彼此間，有這樣的一個因果必然的關係，所以在這個地方講那個釋二名的時候，順便把這些東西給大家概念說一說。
那個時間馬上到，我想這個正辨同異，同樣的這個裡邊，有它的幾個同，有它的幾個異，這個也是五同四異，這個五同四異，跟前面這個五同四異名字相同，那個內涵你們先看一下，看完了以後，明天在講的時候，那個內涵就比較清楚，然後受、隨這兩者如果我們真正的瞭解它的內涵以後，那個時候確定就對了，否則我們往往說啊！這個戒很有功德趕快去受吧！就算你得到了→虛願，如果隨的時候不好好認真的話，反而受害，當然就究竟意趣來說，這個佛法就這麼了不起，受了害還是比不受害的人來的有效來的好，是！你受了戒破了一定墮落，可是墮落了以後，將來出來一定成就，不受戒的人，對不起，沒有這個份，但是這絕對不是我們希望的，哪有說受了戒以後，先到地獄去，受完了苦才成就的，有這樣的傻事呀？做不到是莫可奈何！所以在這個地方受、隨兩個當中就充分告訴我們這一點，我們有了這個概念以後，然後去求戒的話，那就對，我們就不會只看見它好好好！莫名其妙就去做了，那麼今天就到這個地方。
請翻開《在家備覽》72頁，昨天已經把“受隨同異”當中二作說了一說，那麼這個二無作當中的釋名，已經說過，下面呢，第二支。正辨同異。
在72頁上面，瞭解了這個受的時候的無作以及隨，就是後面的隨行，所以法體行相，戒行戒相部分，在我們受完戒以後，乃至盡形以來隨境這個時候，作跟無作！那麼這個裡邊，就是兩個無作，受無作、隨無作兩個差別，看文第二支正辨同異！
《業疏》云：『今詳二業，初有五同。一名同。俱稱無作故、莫非是業任運而起。 二義同。俱防七非故。 三體同。如上三宗故。
今詳二業、初有五同。
這兩個業有五點相同，
一名同。俱稱無作故、莫非是業任運而起。
那麼一段一段解釋噢！第一個名字相同都稱為無作，還有它都是業而且都是任運而起的，它自然起來，所以稱為無作不要在經過作的，
二義同。俱防七非故。
它這個內涵都是防止我們的身口七支。
三體同。如上三宗故。
實法假名圓教它有詳細的說明。
四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故、即名本體有防非能。能實隨行、行起護本、相依持也。隨無作者、對非興治與作齊等。此無作者、非是作俱無作也。謂起對防、即有善行，隨體並生、作用既謝，此善常在、故名此業為隨無作。與非敵對、故與受同。
那麼現在這個隨無作跟那個受無作兩個，第四個敵對相同，它都是對著這個境界能夠防非，可是這個裡邊有一點點不同，那麼這一段等一下看了濟緣的解釋下面再把它念，念完了看了解釋以後再來說明，繼續下去。
五多品同。以受可重發故、無作有強羸。隨心則濃薄、業理亦澆淳也。依多論中受一隨多者、以彼宗中不通重故、止約隨行通優劣也。』
現在我們看一下《濟緣》的解釋
《濟緣》釋云：三中，指上三宗者若實法宗二並是色，若假名宗二並非色非心，若後圓教宗二皆心種。
這個容易瞭解，
四中有二。初明受體。
這個四就是前面的敵對同，這個分二部分，那麼這個二部分一個是受無作一個是隨無作，現在我們看文，初明受體！那就是受無作，
據受無作無防非能，而不能自防故假隨行，如戈矛雖利要由持用方陷前敵，故云相依持也。
這一段文到這裡，我們把前面那個四敵對同看一看，這個敵對同當中分二部分來講，一個受無作，所以現在這裡說明，受體先說，下面隨無作，那個回頭再講，這個受無作，它本身單獨自己它沒有力量能夠防止罪非，它怎麼防呢？說要假隨行。它這個受戒的時候，我們留下來一個善種子，稱這個善種子叫受無作，那麼說它有防非止惡的功能，這是什麼呢？就是說對境的時候，它馬上會警策我們自己，警策當下，這個叫做隨行，它叫隨作，真正這個防非的功能在隨作，可是隨作那兒來的？這個隨作是由於受無作，就是受了戒以後，留下來這個善種子，所以單單那個善種子沒辦法防。
那實際上，我們不妨說，那個種子是一個種，那個種沒有力量，對了境以後，現法還有其他的因緣，內心當中馬上有個警策的心生起，所以從它警策的這個作用來說，這不是這個受無作，但是從受無作而生起的，所以在這個地方它先舉個比喻，像那個戈矛，這是武器，這個武器非常利，但是它本身利，雖然利，不管你怎麼弄它，沒辦法真正的破陣殺敵，要什麼呢？要有一個人去拿著它，那麼才能夠方陷前敵，現在當對境的時候，這個會警起我們的內心，這個警起當下對境的內心哪，我們稱它為隨作，這個叫做隨行，那麼這個隨行，是由於這個受無作而來的，好像是拿了這個，嘿，當初我發了這個願，現在對著這個境，想起我這個願要這樣，所以拿這個當時警覺的心，以這個心，舉個比喻就像拿著這個戈矛，然後對前面煩惱敵，這個彼此間有它的相互關係，所以說相依持，那麼我們回過頭來，再看正辨同異裡邊，四敵對，看這個正辨同異當中第二行“四敵對同，以受體形期”。
以所受的這個願體，也就是受無作是盡形壽的，它隨有所對知非！隨著所對的境界那麼在這個時候它能夠防過，它保護所以說本體有防非能，實際上這個防非能是什麼？能實隨行！所以真正能夠產生功效的是在隨行，這個隨行起來了，能夠保護原本根本所受的這個戒體，所以這個叫相依持，這是第一個。其次呢，這個解釋就是隨無作，現在我們看濟緣，就是解釋。72頁倒數L.3。最後一句，
次明隨中三，
再下去呢！我們看一下隨無作，隨無作分三個先看濟緣的文，
初通示。此下簡濫，謂下顯相，
它分成這三個，
準此對防同時多案，一是本受無作，二即隨中作俱，三即隨行無作，與非敵對。
這個謂下顯相是什麼？就是說它對防的時候，當這個對境的時候能防非的這個時候，同一個時候有幾種業，第一個呢，本受的無作，這個就是說所謂的受的願體，一對境，這個善種子馬上就策發這個警覺心，那個警覺心一起的話，那個就是隨從無作，那個警覺心馬上就說，嗯，不可以作，這個隨從無作，那麼能夠對著這個境界以後，隨行無作，這個隨行無作，任何一個行為起來的時候，都有個作俱無作，那麼這個這樣的作用這個跟它敵對，現在我們看這個前面“正辨同異”當中的業疏所說的隨無作噢，就是正辨同異第三行，
隨無作者、對非興治與作齊等。
那個隨無作是什麼情況呢？對著這個非！（就是「不是」）的這個境界能夠啟發對治作用，這個對治作用，跟當時對治同樣的，當時對治是作，任何一個作完了以後，一定有一個作俱無作，所以對這個境界對治的這個當時的功能是隨作，隨作的當下，任何一個作，一定有一個作俱無作，所以對非興治與作齊等，那麼這個時候有一個無作，但是這個無作。
此無作者、非是作俱無作也。
這裡說現在這個地方的無作是隨無作，不是我們前面說的作俱無作，這個同樣的名字是作俱無作，這裡要弄清楚噢！非是作俱無作！現在這個作俱無作是指我們的受無作，所以在這裡有一件事情，注意，名字是一個，內容就不一樣，你不辨是非的話，前面受的時候有個受作，受作完了以後，馬上有個作俱無作，後面隨的時候有個隨作，隨作也有個作俱無作，同樣都叫“作俱無作”，但是這個作俱無作跟那個作俱無作不一樣，這個清楚不清楚？所以說這個地方的此無作，非是作俱無作，大家瞭解不瞭解？如果不瞭解我舉個例子，你也是人他也是人，就這兩個人來說，一樣的寫法，但是你這個人跟他這個人不一樣，現在懂不懂？是不是這樣呀？清楚不清楚？就是這樣所以我們要瞭解每一個名字所指的內涵。
實際上這個內涵，也就是我們起心動念的情況，你瞭解了以後，然後才瞭解我們怎麼去用？反過來，這樣用瞭解了以後，那麼這個功用所代表的名字，名字所代表的功用瞭解了，你回過頭再去看經教，經教上面告訴我們，我們怎麼才弄的清楚，這個是它很重要的一個原則，有的時候，我們為了避免混淆，或者都在文字上面，就是說你不要去管它了，是！這句話有它的意義，可是萬一你真的完全不管它，到那個時候要你看書讀經，經論上面所說的這些名字，你對它根本分辨不清楚，那個時候你就沒辦法真正深學了，這裡我順便一提，所以現在我們瞭解了，噢！這個隨無作是怎麼樣，謂！下面看噢！
謂起對防、
說這個就是說明，凡是對著境界產生了作用以後，那個時候這個作用呀！
即有善行隨體並生，
這個善行！換句話說，任何一件事情作完了，就留下一個影響力量，這個是實際上的狀態，在名詞如果我們用的名相呢！任何一件事情，作的時候叫作，作完了以後留下來這個善行，叫作俱無作，那麼作的時候這個是什麼？作的時候前面說一定有幾個，後面濟緣裡邊一併解釋的，那個作的時候對那個時候呀！它有多業生起，一個本受無作那就是我們的願體，由於本受無作所以對境的時候就有一個馬上對治的功效，那個就是隨中的作業那就是這裡的對防，對防完了以後呢！有一個善行哪！隨體並生！那就是隨行無作。再看
作用既謝，
當這個整個的對治作用呀，已經過去了，
此善常在。
那個留下來這個善，這個就是我們的功德永遠在，所以
故名此業為隨無作。與非敵對、故與受同。
那個時候我們叫這個善業，這個善淨之業，稱它為隨無作，這個隨無作跟非敵對的，跟那個我們不需要的錯誤的敵對的，所以它跟受同，這個受就是受無作，那麼這個是敵對同，這個現在這個地方停一下，從這個辨同異當中，前面這個說明我們更能夠正確瞭解，所謂戒它產生的功效，一步一步的一直說，先受這個叫做願心，可是這個願心是虛願，這個虛願不是說瞎說一套，說完了以後，不去認真去作的，不是！是說我雖然受了這個願，但是還沒有對境去隨行的時候，這個願本身還沒有真正產生應有的功效，這個是虛願，這個虛是這樣的道理，經過後面對境的時候，然後去對治，經過了這個對治，那麼使得原來受的願圓滿，那麼這個戒的功德，才是真正的究竟，因此我們瞭解這個道理以後，對我們來說，受戒固然是絕端重要，因為你不受得不到這個願體，但是後面的隨行是一樣的重要，否則等於白受，前面這個願擱在那裡，你沒有內容去把它滿足，不但如此，反而不如不受，因為你將來對境的時候，不持就是犯，中間沒有說卡在中間，又不算持又不算犯，這個前面已經說過了，後面將來還要說，這個叫做止犯，那個東西反而有罪，所以這裡呀！它兩個的辨別有它非常深厚意趣在，好！那這個是敵對同，敵對同下面呢！五多品同！我們看濟緣的解釋，72頁最後一行，
五中二，
這個多品當中分二部分，哪二部分？那麼就是因為這個多論跟成論不一樣的，多論那個是實法宗，成論是假名宗，成論是我們當宗所以現在。
初準成論明同二、初明受體。
這個受體多品的，說
本受許重增、一體有三品。謂初受是下、次增為中、復增為上。若但一增則有二品、若本不增亦止一品。
這個根據成論，這個戒可以重受，所以有多品，那麼所以說名字的受體呀，本受允許重增，那麼這個一體有三品，如果你初受的時候為下品，那第二次增的時候變成中品，最後一次增增為上品，這是分三次來增，但是還有一個，若但一增則有二品，如果你初受的時候，或者下品，或者中品，一增就增為上品的話，那你只有二品，第一次是下品第二次一增增為上品了，一次！或者你第一次受的時候受了一個中品，第二次一增增為上品了就上品，這個二次！還有呢！本不增！本來你一開始受了個上品了，好了就是這樣的一品，所以它的確可以分成好幾種。
隨下明隨行，如前隨過約心各分三品，故云濃薄。
那麼隨下呢！這個是下面跟上面，上面是講受體的多少，現在講隨體，隨無作體，隨下明隨行，如前隨過約心各分三品，故云濃薄。