南山律在家備覽 63B

^上日^下常法師

第一節 剋漫

戒疏云：『言其剋者、本情專唯在一境。若言漫者、通涉無準。』

什麼叫剋？剋是剋定的，說我原來心裡面的這個意樂，情緒剋定的專門的灌注在這一個特立的所緣的境相上頭，這個叫剋，漫呢，是漫無標準的，我舉一個簡單的例子，譬如說現在有一個冤家，有一個仇人，他就說他要去殺他害他，所以這個時候他腦筋當中只有這個人，這個叫做剋，別的人當然不是他，漫心呢，他只是說一般的要殺喔，反正是他那個殺心來了，反正什麼東西來了，我就人來人殺，畜生來畜生來殺，這樣大的大的殺小的小的殺，漫無標準的，這個是剋漫兩個的不同，那麼這個裡頭這個漫心稍有不同。

行宗釋云『剋唯有一、漫通大小。剋即訓定、漫猶遍也。』

下面行宗的解釋不說了，資持云，這個資持裡邊還有個解釋看，

資持云『剋謂情專一境、漫謂心涉多緣。漫復有二。一者大漫、如本標心遍通三趣、俱是所期、隨作成犯。

什麼叫做大漫呢？這個漫無標準的大的呀！根本是毫無標準的普遍一切的，譬如說來殺！只要能殺的東西我都殺，那麼能殺的東西呢！在所對的對象當中人非人畜生杌木，除了這個木頭不能殺以外，其他的三趣通通是，所以說本來所標所對的這個境，是通遍所有的可殺之境，這個可殺的三趣，都是他原來所要期的，在這種狀態當中，你做到哪裡就犯到哪裡，

二者小漫、但該人道、不兼非畜。』

第二個小漫，小漫就是有限制，如果以人來說的話我只殺人其他的不是我所殺的，當然同樣的有個殺心譬如說我是要殺畜生，殺畜生的話當然人來的話不會去殺他，非人也是一樣，那麼這種都是叫做小漫，雖然漫不限定是哪一個人，但是只要人道當中通通在，所以這個剋漫當中實際上開出來的話一共三項，所以剋、小漫、大漫，那麼這個又分三個，婬、盜殺、妄。現在我們翻過來看　

1.8.1.1 　婬

戒疏云：『約婬為言。犯無剋心、同成極重。

第一個就是標明說明，對婬來說這個剋漫怎麼講法？這個婬並沒有剋心這件事情，不管你怎麼都犯重，

何以明之。

為什麼呢？下面說明這個道理，

但有染心將欲成犯、初期在此而後會彼。或男女境亂張王者別、或人畜趣乖境心雙轉、但使境交無非大重。』

就說明這個道理，因為這個婬本身他最主要的是裡邊的這個染污之心，裡邊的染污之心生起來以後，非常強烈的這種心，由於這個欲心，然後行種種方便，所以他就心目當中去找，找他這個對象，所以在這種情況之下，無非是發自內心這個染污，所以說他找的對象畜，本期在這個特定的人上，後來呢，換了一個那不管，你只要去犯了，縱使他來成就那個貪染之心，所以不管是男是女，然後是這個張王，這個人趣當中，乃至於這個人當中，變成功畜生等等，不但是境乖心也轉，你只要這個欲心還在跟所對的境交涉了，產生了這個性的關係，那都是成功根本重罪，這個叫大重，下面這個解釋的文念一下，

行宗釋云：『初判犯。 何下二釋成。初句徵。 但下釋有二、初四句通示染心將欲即起方便、期此會彼即至果本。或下別顯。餘人非畜為境轉想疑名心轉、或境心俱轉。』

這個文字容易瞭解，上面這個意義瞭解了這個就很清楚，那麼這個是婬，所以婬不論剋漫只要這個欲心。

1.8.1.2 　盜殺

這個就有不同了。

戒疏云：『盜殺，剋心相當方成重罪。心境俱違、但結方便。』

為什麼盜跟殺擺在一塊兒呢？因為這兩個剋跟漫所犯的行相是一樣，所以放在一起，所以不管是殺也好，盜也好，他通常情況都是什麼？針對著這個所期的對象，所以這個境跟他所期的要相當，說剋心相當，那麼這個時候成重罪，否則的話，心跟境相違但結方便，像殺人不是這個人，不是這個人，他偷這個人傷害，這個人的東西換了一個人，這個心跟境兩個不相當，那麼這個時候只有這個方便罪，不是根本罪。

行宗釋云：『盜殺中略示剋心。以剋有重輕、漫唯通犯。但明剋異、漫則可知。』

現在上面是直說剋心的狀態，漫！他沒有說你只要瞭解了剋那漫就很清楚了，換句話說，你漫心！這個上面，在這個上面，下面會立，上面已經說過，所以這裡我不細解釋這個文，既然下面還細說的話。

資持云：『盜殺二戒。大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯。剋定一人、三趣非犯。』

這說明了這個大漫只要有境來我要殺都殺這個都叫大漫，那隨什麼境界都犯，小漫的話只限於你所對的這一趣，所以別異趣來就不算，剋定一人的話專對這個，那麼不要說非畜不犯，就是人趣當中不是這個人來他同樣不犯，下面這個小字我們看一下，

剋定一人三趣非犯乾、盜戒可爾。殺戒張去王來、緣王張解、誤亦成重。如下節委明。

那麼在此還是有一點差別盜殺兩個，說盜戒就像剛剛第二項裡邊說的，殺戒呢！殺戒這個小漫哪！張去王來緣王張解，有一種情況也要犯，誤還是成犯，那麼什麼是錯什麼是誤？在下面再下一節錯誤當中來詳細說明，現在第一節是講剋漫，第二節講錯誤，那個裡邊會分出盜殺，什麼是錯什麼是誤？什麼情況之下不犯以及如何是犯？

1.8.1.3 　妄

戒疏云：『若三趣齊現、內知歷然、犯無剋心、通境隨犯。三趣不現、隨剋隨犯。』

這是第三個妄戒來談剋漫，假定說所對的境，人非人畜生都現在前，那麼那個時候你裡邊也很清楚，我要騙騙人，這個時候犯無剋心，無所謂剋不剋，那麼如果三趣不現，並不是三趣同現，什麼叫隨剋隨犯？那時候你的心裡想你想騙什麼，譬如說你要騙人，如果你要騙人的話這個情況之下，人趣不現非人畜生在這裡，所以雖然你說了，就是你所對的這個專注的這個人境不現那不一定就是這樣，單單如果人跟畜生或者人跟非人現起的只要有人在那你就是犯了，這個下面他立那個表上會告訴我們，什麼是漫什麼是剋？漫當中的狀態！總之只要你這個心跟這個境相應，有相應部分那個相應部份就犯。

行宗釋云：『妄語論剋、不同殺盜。但有多境則不成剋。單對一境方成剋義、如本期人、畜現非犯。』

這個妄語跟前面的殺盜不太一樣，那麼如果說好幾個境界現在同時現起的話，就談不到剋，不像我們殺人！人很多我只殺這個其他的可以不殺，妄語的人很多在那個地方只要畜生的話我說出來大家都聽的見，所以這個情況在此我們要瞭解，你只要裡邊有騙這個人的心，那麼說出來了儘管有別人在，你絕對不能說嘿！只對這個！其他的人照樣的都聽見你的話，那麼照樣的你這個妄語對他，所以他前人也聽見了你這個妄語，也成了妄語了所以剋漫兩個有根本不一樣，像殺人！有很多人你殺了這個人其他人雖然在，這個並不影響對不對？這是說從此我們也瞭解這個妄跟殺盜無不一樣的地方。

那麼現在我們也看一看那個小字，

據上剋漫別配四戒文義、並參用下節列表如下。

他下面立一個表，

大漫標心遍通三趣、小漫且約唯期人趣、剋心且約唯期張人或張人某物。下節列表亦爾。

這個大漫的標準，小漫且約唯期人趣！這個是小漫，剋心且約唯期張人或張人某物！這個剋心的話是專門的，以殺來說這是對人，盜來說乃至於不但這個人，我只要偷他的這個他的別的東西不盜，所以對盜來說這個剋又更仔細。

現在把下面這個表，仔細看一看，婬是不論剋漫，三趣通犯，那麼盜殺妄分開來看，大漫三趣通犯，小漫呢！這個小漫是只限於人趣，所以人物是犯，非人跟畜生的話就不犯，那麼最後這個剋心呢！剋心裡邊有二種，說我專門要盜張人的某物，那麼只有對這個姓張的特定的東西才犯，那時人雖然沒有錯，可是他的東西，別的東西，其他的東西，那還是不犯，那麼其他人的更是，所以張人他物王人等物的話都不算犯，這個王人等物，就是說你從王人那裡同樣的得到某物，還是不犯，因為你本來剋心要損張人的某物，現在損到了王人的某物，這個你沒有這個損他之心所以不犯，可是後面有他不同的地方噢！到了後面再說，所以以前也說過了，拿回來了你曉得這個哎呀！這個是王人的，不是這個張人的，你自己把他送回去，雖然舉離本處不犯，你拿回來了以後看見喔！本來要拿張的結果拿了王的好了算了，拿來了也好這個時候你就成犯了，本來這個盜是從舉離本處來判，那現在不是從舉離本處，這個上面說這個非犯！這個要清楚噢！否則的話我們判就害自己也弄不清楚幫人家也會遇見錯誤，這個說明清楚不清楚？所以這個盜一定是什麼？有主物、有主物想然後有盜心、舉離處、是五錢那個時候成了根本罪，還要一個值五錢，值五錢跟不值五錢的話值五跟過五的話那個是重輕之判根本罪，所以這個戒相我們很多地方都要弄清楚，所以這個地方判罪是從舉離處來說，現在說這個地方非犯的話，就是你雖然把他的東西拿離開這個地方了，但是你對所盜的東西確不是你本心所期的，所以雖然舉離處不成盜，盜戒。

第四項　殺

再下面殺，大漫也一樣，小漫也跟前面一樣。人趣犯非人畜生不犯，剋心的話那麼分二個人錯不犯，誤犯，通人趣結犯不論張王，那個錯誤後面再說明他，然後非及畜這個兩趣不犯。

最後一個妄語，妄語的話，大漫三趣通犯這個也是一樣，小漫來了！三趣俱現或二趣現！換句話說，我只要騙人就是這樣，那個時候這個裡邊只有二句，或者人非人，或者人畜生，這個時候也一樣，僅一趣現，三趣當中只有現一趣，那怎麼辦？人趣現那就犯！其他的二趣現不犯，剋心跟上面的小漫一樣，這個是他這個特點。我們看那個小字

統觀已上四戒，於大漫小漫剋心三義，唯有盜戒最為完整。婬戒一概不論，妄戒剋心，語小漫全同。又小漫中三趣俱現通境隨犯，與大漫同。殺戒於剋心中人趣誤者，亦通結犯，與小漫同！

這個是說明上面的表，

下節錯誤二義，別配四戒表，例此可知。

再下一節就是第二節講錯誤，那個時候同樣的從婬盜殺妄，那麼那個時候仍舊從這個表上面去看。現在我們翻過來130頁，

1.8.2　錯誤

這個平常我們說錯誤，錯誤兩個一樣的，實際上他這個地方的錯誤呀！他所代表的內涵不一樣，任何一個地方都辨的很細，

戒疏云：『夫立錯誤義者、並是不當本心之謂也。

原則上面來講，所謂錯跟誤跟你原來所期的，說你心裡面本來說期望的都發生了變化了，跟他不相同了，或者叫錯或者叫誤，但是這個裡邊有一點差別，下面就說這個錯誤的差別，

錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差、心謬忘為義。

這個怎麼說？錯就是現緣的，譬如說我要殺一個人，他下面有一個解釋，那麼我們不妨先看下去，如果沒有解釋我再回過頭來解釋，

所以然者。現緣二境相別顯然、及至造趣事容舛錯、即名眾境交涉為錯。

這是談錯！所以說錯是什麼現象？就是說現在你所緣的這個境，本來你緣這個人，那麼現在有一個非人出現，或者說你本來緣著姓張的人，旁邊另外姓王的那個人，這個張王很明顯相別顯然，這個弄的很清楚，及至造趣事容舛錯！譬如說我在這個地方準備去殺人，那我要專門去殺姓張的那個人，那麼旁邊有一個姓王的人立在那裡，我也曉得我要殺姓張的人，我也曉得旁邊那個姓王的，然後我到那個時候就開槍，開槍的時候偏偏手一斗往旁邊一撞的話，我想殺那個張沒有殺到把那個王的殺錯掉了，這個叫錯，所以在這種情況之下這種狀態，所以這種錯不犯後面說，所以這個叫什麼？錯就現緣！現在所緣的但是呢！一點都這個行相很顯然，但是到那時候這個境就會發生意外把他差開了差掉了，所以像剛才舉的例子，我拿了這個槍我也曉得這個姓張，另外一個王，我要殺的張對準了這個姓張的人來這樣，結果臨時的時候被人證要開槍的時候人家手一撥，你控制不住一下把另外一個人這個出了毛病了，那麼這個情況之下這個叫現緣境差，這個所以叫眾境交涉！那這樣的很多不同的境界來把他弄錯了，這個叫做錯。

下面呢！誤呢！不現緣，

若論誤者、心通前後不可雙緣、

所謂誤是什麼？不現緣不現在前頭，我心想嗯！我對這個人這樣，然後時間在前後，所以忘記掉了心謬忘，所以說心通前後不可雙緣，

如前心謂此後心謂彼、心想謬忘故謂之誤。』

故謂之誤！這個情況之下前面我起心是對這個，到了後來了心裡麵糊塗了跑的去的話你就把這個人把他看成那個人，所以你對所對的境雖然弄錯了，可是對所對的境很明確的你對著這個境有傷害他的這種狀態這是叫誤，同樣的不妨來說來說譬如說要想去殺姓張的，計劃好了以後完了以後呢！下面到另外一個時候去了，去的時候你計畫去殺姓張的人，可是那個姓王的人現起，你就把姓王的人看錯當作張，所以你覺得沒錯把他殺了，所以正對境的時候你這個對你所殺的境，心境是相當的，可是就你本來所期的那是錯誤了，清楚不清楚？所以這個錯誤兩者當中那從這個地方我們也瞭解的話，他一定是以殺心是個重要的，前面那個錯來說你被傷害的始終是你沒有心，後者雖然是弄誤掉了可是被誤的那個人你有傷害之心，這個兩個錯誤兩者的差別。所以這個瞭解了下面這個就很容易不妨也念一下。

行宗釋云：『初通示。 錯下二別釋、初略分。 所下委釋、

委釋就是仔細的說明，

初釋錯義。若下釋誤義。準文顯相、不出境心論境有二、一現不現別、二多與少別。心亦有二、一忙亂迷謬、二臨機前後。如是尋之、不更繁釋。』

他這個解釋就是把那個原則拿出來，我們拿這個原則，我們自己拿了這個原則呀！去在不同的境界上面來去運用他，所以雖然這個地方並沒有實際的例子說明，可是這個原則對我們重要，我們以後判罪的時候，就是這個錯跟誤一個現不現，有多少，然後心當中真正最主要的就是這個，忙亂當中迷誤掉了，一個是忙亂當中，被境差開你心沒有錯，一個是心裡邊呀！兩個真正的差別，所以剛才已經說過了，心當不當境這個是他的根本判不同的根據。

那麼這個錯誤原則說明了以後，又分四項來說，

錯誤中分為四項 ① 婬 ② 盜 ③ 殺 ④ 妄

一項一項我們看，

1.8.2.1　婬

戒疏云：『初之一戒、無論錯誤。患起內心、通皆障道。

這個很清楚，婬不管錯也好誤也好前面已經說過了，主要的都是從內心的欲染心，只要這個境起來了不管你對著什麼境錯也好，乃至於前面說的漫心剋心通通犯，因為這個戒的真正的特徵是能夠障礙我們修道，

但是正道、不問迷誤。或此彼男女非畜諸境、緣此謂彼、誤亦犯重。 境雖交涉、錯亦犯重。』

那容易明白，下面就不解釋了。

1.8.2.2　盜

戒疏云：『語盜而言。漫心無寄、三趣有物緣欲盜奪。及至往趣、縱境差舛心有迷忘、皆稱欲心、錯誤齊重。』

那個盜解釋的就比較仔細，那我們一段一段的看，這個盜裡邊同樣的也講漫剋，漫那個大漫小漫，假定這個盜心是大漫，說我反正只要去弄東西不管是哪一個弄到就行，所以三趣有物皆欲盜取，這個心裡面就是這樣的相狀，等到你去的時候不管哪一趣，不管那個境界怎麼樣，不管心裡面如何都是稱可你原來遇到的之心，所以錯也好誤也好通通犯這是第一個，第二個呢！繼續看文

戒疏續云：『若先剋定要取人物、不盜餘趣。

這個就是個小漫，那個時候我說我要去弄個人的東西，其他東西那不去盜他，

及往盜時、境交想轉、雖舉離處不成罪攝。 不稱本心。猶屬本主、以於此物元無盜心。心境既非、何過之有、故錯與誤俱不名犯。 後知錯誤、即應還主。不還起盜、後方成重。』

這個地方他說明了，說第二個你剋心說專門盜人的東西，其他的不是那麼真正去臨境的時候呢！這個境跟想都錯，境是專對錯來說，想也對誤來說，那個時候如果所盜的境有錯有誤，雖然是舉離處了，不犯罪，為什麼？不稱你原來所期望的本心！

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