南山律在家備覽 64A

^上日^下常法師

雖然是舉離處了不犯罪為什麼？不稱你的原來的所期望的本心，所以雖然你離開了，舉離處了，不是你的本心，因為不是你要的東西嘛！所以這個有所本主，因為你對於這個東西，你本來就沒有心，所以心不對境，那個有什麼過錯呢？下面這個就是來了噢，當你拿回來一看，嗯，弄錯了，那個時候怎麼辦？要還去。這個表示你的確沒有盜心，結果弄錯了以後，你不還，說那那那拿回來就算了，那個時候就成了重罪，現在這個地方就很明白的告訴我們這件事情，所以這個盜的特徵，那麼我們在這個地方就看一看

行宗釋云：『二明小漫中有二、初示起心。 及下二明造境三、初判非犯。境交是錯、想轉即誤。若得人物犯重無疑、若非畜物則開無犯。

那這上面告訴我們，

不稱下次釋所以，

為什麼不犯的原因，

初句示心非。

第一個說你心本來也不想拿這個東西，

言不稱者本期在人故。猶下三句明境非。屬本主者猶是非畜物故。心等四句雙結。後下三明後犯。

錯誤的時候犯，等到你後來知道了，錯誤了，不還的話，那個就不對了，

前開離處、後知起盜則非所開。

這個是原因，那麼下面有一句話，

非畜中罪下罪、望盜云重。』

前面屬於說後方成重的話這是什麼？從盜心方面來判的，真正盜的盜的非人物畜生物的話，這個或者是中罪或者是下罪，這個在這個地方我們也要弄清楚。

戒疏續云：『二對人趣辨錯誤者、俱亦非犯。

這個只對人趣來說那是更專門的，那下面說明錯誤都不犯，

如欲盜張、忽得王物。既非所期即是境差。物非本物又是想差。

那麼在這個就算人趣當中，你剋定要盜某人的東西，結果得到了另外一個人的東西，境也差然後想也差，所以在這種情況之下俱不稱心，

據此為異、境不稱心。後物無心、心不當境。

以這個來判的話呢！這個境不稱心，你對後面的物沒有盜心，所以心境不相當不犯，所以

故錯與誤並同不犯。』

我們就看一下這個行宗的解釋，

行宗釋云：『二對人趣中三、初標示如下。

那個標示就是人趣，那是談剋！人趣當中，剋定某人的話，那麼錯誤都不犯，這個是說明，如下！來舉一個例子說明，這個不犯的行相，所以

次顯相又二、初示心境俱差。

這個裡邊有分二部分，

據下二明開犯所以、

說為什麼說不犯的呢？這個原因！

初二句躡上境差。據此為異者本期張人故。境不稱者得王物故。次二句躡上想差。

那這個容易明白，

故下三結示。』

所以說最後錯誤通不犯。最後戒疏這個剋心當中，一個比一個細，

戒疏續云:『三對同主辨錯誤者、俱非犯也。

那麼前面是盜張人之物，結果弄錯了拿了姓王的東西，現在呢！尤其是特別的盜噢！我要盜姓張的某一樣東西，所以說對於同樣的一個主人，除了每一樣東西以外，其他的不是我要盜的，因此對於同樣的這個人，其他的東西來說這個裡邊就有了錯誤了，如果在這種情況之下，那麼這個錯這個誤呀！都不犯、都不犯！那個下面就舉出

故善生云：盜金得銀，還置本處，不得盜罪。

前面是舉這個例子說明，這個地方舉經上面來例證，囉，就是這樣，那麼經上面佛判的很清楚，說我要去盜某人的金子，結果拿回來一看是銀子，這個不是我要的，雖然舉離本處，你把他送回去，說還置本處不得盜罪！當然前面已經說過了，如果你盜回來一看，這個是銀子，唉，那說偷好好好銀子也好，那完了！這個就是一個當了這個心，

如律、男想盜女物者犯。據漫心也。』

但是律當中說你得了這個別的東西不犯，那麼律當中又說你想偷男人的東西，結果偷了女人的東西，他律上面為什麼判犯呢？那說這個判犯哪！說漫心！就是這樣，這東西主要的在物不在人，你只要去偷東西偷到這個東西，雖然你想嘿！某人有這個東西，結果你跑的去不是某人別的東西，還是稱你所期所以這種情況之下犯，這個地方就是一一的說明。

行宗釋云：『三對同主中三。

那上面這個分三部份上面這個文，

初通標。 故下引示。

第一個通標！整個的說明，故下引示！就是善生云這個，

得銀許還、則知離處不即成犯。知銀不還、後心自結。

這個很清楚，所以等到你拿回來一看，曉得這是銀子，不是原來所盜的金子，就是還了不犯，不還那麼那個時候，後面所起的心，跟原來的心不一樣，所以這個犯是從後面起心來結的，像這種地方呀！他都是很明確的一一交代出來，

如下點異。

那為什麼要點異呢？假定有人說善生經上說盜金得銀這個不犯的話，那為什麼律上面說你要去盜男人的東西，結果得了女人的東西，這個律上面說犯了呢？這個不是個疑問嗎？所以他就說

律文結重、似不開誤、故須引決與上無違。據漫心者謂小漫也。』

這個文字很容易懂。

行宗云：『『前之三門。初是漫心兼含大小、後二剋心別開自他。又前對異趣、二對異人、三約異物。』

這個很容易懂，今天就到這裡。

那我們看《南山在家備覽》那個別簡性重那一章，當中的第三項殺在132頁。

1.8.2.3　殺

戒疏云：論殺戒者。漫無所寄、三趣同害。及至行事、不稱初期、雖有少乖、不防本不害意、故使錯誤同成一重。

那麼第一段，上面的婬盜已經說過了現在看殺，這個論殺戒！同樣的大漫小漫跟剋，那麼大漫就是說他並沒有特定所寄的目標，而是所有相應的他都要害所以三趣同害，那麼及至行事！到真正臨境的時候不一定真正的能夠譬如說，他原來的動機原來是準備對這個什麼？可是他這個殺的心並不只限於這個，他雖然譬如說我們像，我們現在今天這個地方呀！山地我們常常看見有這種陷阱呀！擺在那個山上的陷阱呀！他也許他的目標是捉什麼？但是他隨然是捉什麼可是其他的來他也要，這樣所以其他東西來不是稱他真正中心，可是對於其他東西也有害意，所以不稱初期！跟他所期的是有少少的乖錯，但是並不影響他本來害這個對方的意趣，所以不管是錯是誤都成重，那麼換句話說，這個重就是根本罪，那麼下面呢！

若論剋局、但是一緣。造趣行害、相應成重。

那麼其他進一步就論哪！這個不是說大漫，就是他有剋定的目標，那麼在這種情況之下，他所緣的有一個特定的對象，在這個時候，對於所害的這個境界，跟他原來所期相應的那成重，不相應的還不是，那這個是指小漫而言，

若非本期、則非殺境。及往加害、境則交涉或以迷忘、非畜雖死、不稱本期、又無殺心、錯誤不犯。』

那麼下面一段就是並不是他所期望的，既然並不是他所期望的，所以那個時候也許有錯誤兩種狀態，所以臨境的時候境有交叉而錯開，然後心有迷忘誤此為彼，而不管是錯是誤，對被殺的這個對象他並沒有殺心，所以這個時候不稱他本來所期的，這種情況之下不犯，那麼下面行宗的解釋就是說明上面這個，只要自己看一下就行。

戒疏續云：『二就人趣 以論錯誤。

那個就是純粹是論剋，上面是大漫跟小漫現在論剋，

如剋心害張、不欲害王。現境歷然、心緣亦別。及以殺具害張之時、而彼王人忽然與我刀輪相應、王命雖斷、由非心故、錯則不犯。

這是第一段那麼現在這個就是小漫，不是小漫是剋心，針對著人而且人當中還針對著某一個人，所以這個是剋心，那麼說他一心一意害這個人，他本來並沒有害姓王的這個人，而這個境界王是王張是張，他心目當中也分的很清楚，他要害的是那個張不是那個王，等到他臨殺的時候忽然之間出現那個王的把，說不定就這麼舉個比喻吧！我正舉刀的時候，那個王奔過來，那個王的撞過來把那個張的撞倒了，我這把刀也下去就是這樣，這種境界對於現在說殺人，當然這種事情也少遇，我們常常有走路的時候你走過去，正好你走過去的時候，正好有螞蟻，或者小蟲爬到那腳底下，你簡直沒辦法，就一腳非下去不可，所以你就把你踩下去，那個轉變成現在這個地方的這個王人你就瞭解了，這種情況之下，那個王雖然被殺掉了，但是決不是心裡所期，這個是錯，這種錯不犯，那麼誤呢！

若論其誤、張去王來、緣王張解、加害者犯。若望後王、雖非本期、以心不了、緣此謂彼、既人想不差、殺緣具故、雖誤犯重。如上方便已為分別。』

那麼至於說誤呢！跟前面這個錯有所不同，這個錯是現境歷然，眼前這個境界很清楚在這裡，誤不是前後相差，所以在這種情況之下，那個姓張那個人離開了，王的人來了，而殺害的人把姓王的人看成是張的，那麼把他殺掉，本來對姓王的人來說，並不是他要殺的對象，只是那個時候的心裡邊弄不清楚，把他迷誤了，以為姓王的人是張，可是這個情況之下人，本身他這個概念很清楚，王也是個人張也是個人，看的很清楚嘿！是這個人，所以他殺下去的時候人想這個概念這個沒有錯，這個沒有錯！這個人想這個心是跟他殺的這個心相應的，只要殺下去那就出毛病，就會犯所以誤也犯，犯重的就是犯根本罪，

即境差方便中者。見本篇前闕緣不成章、顯相中、第四境差文

那麼這一點在上面闕緣不成境差當中，闕緣不成當中第四境差就專門辨這一點，這我想我們已經瞭解了，所以如上方便已為分別！就是指這一段話，這個瞭解了下面行宗的解釋也就很清楚了。

行宗釋云：『二就人趣中二、初總標。 如下二別釋又二、前釋開錯為三、初明標心。現下明對境。張王並現故云歷然。期意在張故云心別。及下示錯相。 若論下次釋誤犯為三、初文斷犯。若下釋犯所以。如下指廣。即境差方便中。』

這個行宗的解釋也就不說了，只是我們自己去看一看，那麼看一看譬如說標示，示的時候又分初中後！這個我們一方面用來瞭解這個文字解釋，一方面也可以看的出來古人祖師們觀察事情分的這麼仔細，標出幾段每一段說特別就意義！他為什麼這樣標的？那這個就是細細的下工夫的地方，去研閱的時候要這樣去看他，那麼這是第三項殺。

1.8.2.4　妄

戒疏云：『論妄語業、異趣通辨。錯犯、誤非。 漫心無簡、錯誤隨犯。』

就妄語我們也是剋漫分開來講，先講這個漫後講剋，這個漫當中也同樣的說有大小之別，那麼談妄語，我們也說異趣通辨，就是那漫剋，對於這個異趣來說錯！錯犯，誤！誤不犯，那麼漫心的話不管錯、誤都犯，下面的解釋我們看一看，

行宗釋云：『初明三趣二、初明小漫。

就是錯犯誤非，因為本來想騙人，

本欲誑人、非畜境交、錯亦隨犯。前後互差、境想開迷、故誤非犯。

這個是上面一段文，說這個三趣當中分二部分，小漫本來是要想騙人，那麼那個時候非人畜生臨境交叉來了，可是那個時候自己有犯心，對境說得很清楚，那這個時候錯！犯了！誤呢，換了一個時候，所以前後互差，那麼心裡面也把前面的事情又弄迷糊了，譬如說我要說這個，前後換了一個境界了，說成那個了，自己把所說的內涵乃至於弄錯，所以這個誤不犯，這個誤不犯！我們可以舉一個實際上的例子，戒當中說大妄語，大妄語指什麼？說我已經證聖果了。這個是大妄語，非常嚴重的，但是如果增上慢的人不犯，不犯重罪！什麼叫增上慢？他並不瞭解我真正感得的這個情況，譬如說經論當中就有這個，有人證了四禪，那個禪定以為得了四聖果，說嘿，我得了果了！他並不是有意騙人，而是對於所證的內涵迷誤不清，這個叫增上慢，那麼這個情況之下，不犯那個根本重罪，那個就是說誤所以開的原因，就是這樣沒有犯那個根本罪。

下二句明大漫。』

下面二句呢，大漫！大漫當然前面已經說過了，這是第一段。第二段呢！

戒疏續云：『二對人趣、錯誤俱犯。由詐顯道德謀誑在人、表聖招利境損義一、但使言竟、錯誤同重。』

這個說明什麼？說對人趣來說不管錯、誤都犯，為什麼？他的目標在哪裡呀！在詐顯那個自己說有道德他謀利，所以表聖招利！對這個所對的境損還這是同樣的，只要說清楚，只要說的很清楚，那錯也犯誤也犯，所以行宗的解釋，

行宗釋云：『二對人趣中。亦即小漫。準知大妄不開剋心。』

大妄語不開，那麼下面他有個說明的，下面那個說明對我們蠻重要。

戒疏續云：『三就所稱凡聖二法。

看噢！那麼現在我們妄語當中有犯法，

心欲說聖、口錯稱凡。既非聖法、前無所損、故錯非重。

這是第一個，我心裡想要說的嘿！我已經證了聖果了，但是那個時候說錯了，說錯了以後這個時候這個錯的內涵，既然不是聖法那麼對於前人無所損不犯，在聖法當中呢！

若就聖法明於錯誤。如善見云、錯說三四禪皆同一重。』

雖然說錯了，同樣的還在聖法，那麼這個還是同罪，就像我們前面說無主疑當中，這個無主想當中，有這麼一段，你把他無主想不犯，可是這是從犯不犯明，本來是人的，你把他想成非人畜生的同樣的迷，想的非人畜生的就犯，清楚不清楚？同樣的這個地方也是一樣，那個聖法說成凡法了，那不影響，可是三禪，四禪說成三禪了，那就是這個等級有差降，同樣是例如聖法當中那個同樣重，所以

行宗釋云：『三約所稱法中二、初總標。 心下是釋又二、初約凡聖互論。

凡跟聖，那麼

文唯明錯、誤亦就開。

誤雖然沒有立這個解釋當中錯誤，因為不管錯誤你都沒有說準哪！那麼這個都開，

若下二單就聖法以辨。心雖錯誤、說聖不殊、故無差降。』

聖法的話雖然錯誤，錯誤說聖沒有什麼不同，既然同樣的說的聖那麼就犯。

那下面有一個表，我們看婬殺盜妄，婬不談，因為上面已經說過了，那麼盜呢，初約三趣二對人趣三對同主；殺，初明三趣二就人趣；妄呢，初明三趣二對人趣三約所稱法，就是凡聖，每一個每一個都不同仔細的看一下。

已上錯誤別配四戒大科附錄於下、以備對閱。

再看那個小字

據上錯誤別配四戒文義、並參用前節文、列表如下。

那麼錯跟誤，個別的來對照上面所說的四戒，立出下面這個表，也是翻過來134頁，婬盜殺妄，那麼這個婬，不論剋漫，不論錯誤，三趣通犯；盜呢，大漫小漫剋心看看，大漫是不論錯誤，三趣通犯，小漫如果錯誤，非人以及畜生來都不犯，錯跟誤一樣，那麼剋心的話呢，那麼這個錯呢！是張人等物喔！不！是說王人等物張人他物這個都不犯，錯是說我本來是要盜張人的某物，姓張的特定的東西，現在去偷的東西去偷到了姓王的東西了，就是東西還是特定的，姓王的沒有順我所想的那個主，所以王人的其他東西更是如此，那麼就是對張來說不是特定的某物，而是張人的其他的物，這個都不犯，這個屬於說誤，那這是錯，那麼在這個盜當中呀！錯誤當中都不犯。

殺呢，大漫跟前面一樣，小漫也跟前面一樣，那麼剋心！錯！王人等非犯，誤！王人等呀！犯通人趣結犯不論張王，這個是跟前面不一樣的。

妄語，大漫也一樣，那麼小漫，這個文上面說錯！三趣俱現或二趣現，犯！那麼誤！僅一趣現，人趣犯非或畜趣不犯，剋心跟上面的小漫一樣，那麼這個自己對一下那就瞭解了。

這個是“別簡性重”當中，第二節剋漫，下面

1.8.3 身口互造

身口互造分三項來說明，第一個婬，第二個殺盜，第三個妄，我們看文

1.8.3.1 婬

戒疏云：『婬戒成犯、事在形交、故唯在身。口非犯意、由無語故。』

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