菩提道次第廣論講記 第廿七卷 B面
上日下常法師
（手抄稿 第四冊 p95）
增長一切功德，這樣來的。所以所以從這個地方我們了解，所以我們了解這個地方他沒有講親近善知識，而聽聞還要親近善知識，所以善財童子他參了一個不夠，參了兩個，百城煙水，五十三員大善知識。為什麼他能一生取辦？哪，次第井然，就是這麼簡單，清楚嗎？這個地方概念告訴我們了，所以，以後我們真正溫習的時候，這種大經大論一定要拿來多看，那時候你才了解《法華》上面為什麼佛說，我多生多劫把那最好的東西告訴你們，但是你們就是只拿你們自己歡喜的—啊，對了！對了！就是那個。好了！然後儘管你有一點成就了，轉了一個大圈子。那時候你就很清楚、很明白，喏，這個大綱在這裡。
反過來，你說不、不、不，它一定要全部聽懂，然後呢，不但是聽懂哦，然後照著這樣去做，一步一步地照著去做。你不要把「我」這個概念掐在這裡，一掐你就完了！一掐(p96)在這裡善知識的話都不一定聽得見，他在這講這個，也許你會想：「哦，這個人在那兒講我。」是講你嘛！就要叫你改錯嘛！所以世間的聖人尚且這麼說呀，「子路聞過則喜」，子路聽見人家告訴他有過失，就高興啊，我可以改過。現在告訴你改過你還不願意，你能改得了嗎？所以弄了半天，這個「我」越弄越大，你怎麼修呢？這不是很明白嗎？
所以我現在常常自己說，啊，現在真幸運哪！我也建議各位同學，有的時候比較用厲害一點的口氣，所以常常會說：你如果這地方改不掉的話，脫下衣服回家去！我倒不是要故意這麼說，就是說用這個比較重一點的刺激一下，大家希望了解這一點。每一個人都希望跑得來做最好的，當然這個是千真萬確，那麼怎麼才能做到最好的呢？這個基本概念就在這裡。現在我們繼續下去：
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Therefore, the scriptures and their commentaries say that study and reflection are very important for the practice of meditation.
【故諸經論，皆說於修，聞思最要。】
所以所有的大經大論都是這麼說的，真正的修行，聞、思是最重要，這個次第是一點都不能錯的，一點都不能錯的。我說到這裡，我想起一個很，很……怎麼講呢？也可以說很好玩，也可以說很痛心—《遺教經》，這是一個很基本、很重要，也可以說我們平常說起來很淺近的。有一個好心的善知識，把它翻成功英文，翻成功英文。哦，這個很有名(p97)的一個人，結果他最後的話，講到慧的時候，所以告訴我們「當以聞思修慧而自增益」。
也許你們在座的，後面有幾位剛剛開始不了解，你們可以翻，現在我們正在學嘛！應以聞思修慧而自—自就是自己，增長受益，結果他翻譯的時候，他「聞思」兩個字輕輕帶過，他不曉得這個聞思兩個字的意義，他就只講那個修行。實際上經論上面告訴我們，修行是「聞思為要」，你有了聞思，總歸會有修的，你沒有聞思，這個修是絕不可能的！
所以現在我是想到這地方呢，順便一提。這是鼓勵我自己，提醒我自己，我常常這樣想，開口講法的時候，這個次第至少要弄清楚，就算我沒有懂，如果說了解這個完整的傳承告訴別人，它也不會害人，也不會錯誤。否則的話，我們輕輕鬆鬆隨便去看了以後，啊，自己覺得懂了，隨自聰辯，不依師承，濫傳教法，叫人家真偽莫辨，對佛法的損害，是最嚴重的事情！繼續：
Objection: What is determined through study and reflection is not intended for meditation, but is merely for promoting superficial knowledge and eliminating others' misconceptions. Therefore, when you meditate, you must meditate on something unrelated to your study and reflection.
【若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事。】
有的人這麼說，啊，說這個—前面他就這麼說啊，說你修的時候，你不要去思惟的。為什麼？因為思惟是聞思的時候的事情，修的時候不要它。為什麼呀？他說聞思都是開闢「諸外知解」，哦，講講道理的！說這個講講道理的，你現在修的時候不要，修另(p98)外一件事情。所以我們平常這種狀態是什麼呢？說我們也會有這樣說法，說我們要行解並重，所以大家坐在講堂裡面大家講一講，講好了以後，好了，修了，把剛才的丟掉、忘記掉了，現在我們去修去了，那就是這種事情。這個等於什麼？等於說
Response: This is incoherent, like showing a horse one racecourse and then racing it on another.
【如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，】
就像說告訴你，哦，騎了一個馬告訴你怎麼跑；拿我們現在來說開車子，給你一個地圖試看，欸，你從那裡去，我從這裡到那裡要怎麼開，這個地圖看完了以後，正式開車的時候，反方向另外跑。請問這個地圖你看它幹什麼啊？然後我們說起來兩個都需要，那這是戲論哪！所以這個地方很重要哦！這很明白的事情，前面聞思就告訴你，你怎麼修，所以修的時候就把剛才講的道理乘機運用啊！所以應該說，現在我們講完了，你們懂了沒有？懂了！懂了以後，就跑得去照剛才那個東西，好好地認真去修了，這個才是呀！哪裡說開闢一種見解。必不可少的，你有了認識，你才能夠正式地修，才能夠有成就。所以這個聞思之間是有必然的因果關係，這我們要了解。
所以再提一下，所以我們產生現在時下的錯誤的話，它有它的種種原因。而將來很可能我們走得好，把佛法挽救過來，自己也得益；走得不好，我們自己也不得益，還害別(p99)人。人家看起來，你看哪！教我的這個法師，他講了半天那個行持完全不是那麼一回事情，唉！原來這種講講是沒有用的，對不對？這是很明白的一個事實。
所以這個是我為什麼，我在這裡說，我想像中的上座是什麼？就是他行持上面，做為後人表率的這個。我覺得我們共同應該以這個為策勵，至於說人家怎麼樣，那不去管他，那是菩薩示現，我們到了菩薩境界也不妨這樣去示現。我自己衡量、衡量，我自己覺得只是一個凡夫，那我還是照著我自己規規矩矩來。進一步來說，你修學佛法，你是修別人還是修自己呀？修自己。修自己你管人家幹什麼？這不是很明白嗎？所以佛法一再告訴我們內學、內學，你注意你自己呀！那個時候自然而然你忙著去管你自己。當你自己條件夠了，你有慈悲心說，我現在要幫忙他了，那時候你很清楚你是基於一種慈悲幫忙他，不是心裡面煩躁地：他這個樣我受不了。錯了！這個概念非常清楚，非常明白。那麼下面：
This completely destroys the process of developing the three wisdoms in succession, which is what the scriptures, as a whole, present. This also implies the nonsensical statement, "Much study is not needed to travel the true path."
【亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。】
除了上面說，像上面這種講法，講是講、修是修，兩件事情毫不相關的話，這個根本莫名其妙以外，還有一個大毛病，這個是非常嚴重的。因為他這樣說，所以把佛法完整的(p100)次第，善巧的說法，說這個是什麼？一定是聞、思、修這個次第。現在他居然說聞、思跟修不相關，那豈不是把那個完整的三個次第被他破壞了嗎？所以說「善破諸聖言中」，建立這個三慧次第。「總建立」的那個「總」字有特別意義喲—整個的大綱，這個是最完整的。現在我們所以目前這種狀態，佛法支離破碎，就是那個東西破壞了，就是那個東西破壞了。所以現在講修的人啊，是不要聞思的，然後聞思的人哪，也不要修的，都是這個。下面說「生起次第」，什麼叫生起？就是你真實地相應與否，一定要這樣來的，如果說你不照這個次第的話，那不可能。所以在這種狀態當中，上面這種亂說，莫名其妙的亂說，「不須多聞，亦成善說」，這個就完全錯了，完全錯了！繼續：
One indication of a failure to recognize these critical points is in not distinguishing in the beginning between those who are welltrained in the sūtras or tantras and those who have no training at all, and then not assigning the appropriate amount of practice.
【未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。】
所以假定你對上面這個道理不了解，不能把握得住的話，那麼我們會產生一種現象，是什麼呀？說既然聞思跟修沒有關係，那麼有一個人聞思很多，有一個人一點聞思都沒有，但是他們兩個一樣地修，他只要修一樣，結果應該一樣，對不對？豈不是變成這樣了。所以必然產生一個什麼？必然產生一個，說一個人聽了很多，一個人一點都沒有聽，(p101)修的時候結果一樣，那你就不要聞思了。實際上錯的！不過這裡要解釋一下，有人問了：「欸，既然經典上這樣說的話，為什麼六祖大師一個大字都不認識咧？他行啊！」你們會不會有這個疑問啊？難免會有人疑問。我告訴你，這個道理很清楚。我們世間做事情看起來，只是從你一歲開始，到你兩腳一伸的時候，或者三十歲、五十歲、一百二十歲，這個一生圓滿了。實際上我們修學佛法是不是這樣？不是，不是！
通常以簡單地來說，我們常常說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫；我們不要說三大阿僧祇劫，拿我們現在世間的現象來看，小學、中學、大學，對不對？所以你現在那個時候你說，我在小學當中念它六年，小學畢業了，告一段落；然後進入中學，你又重新開始，中學畢業了，告一段落；大學又告一段落，一共三個大段落。同時你在小學裡面六年級，今年一年級，明年二年級，又是這樣告一個段落；今年在一年級的時候，這個是春季班，這個是秋季班，還要告一個段落；然後呢今天是今天，明天是明天，是不是天天不同啊？那麼我們從這個眼光去看，我們大家睡了一晚，第二天早上起來，那個大學生早上起來認得的東西，跟小學生早上起來認得的東西的內容一樣不一樣呀？不一樣的，對不對？不一樣的。
我們或者進一步這樣說吧，我們大家去做生意，大家去做生意，我嘛做一個小販，在這個馬路上面賣那個枝仔冰，背著一個桶這樣，你嘛是王永慶大老闆。結果我們大家睡在(p102)一個地方，大家譬如說今天大家睡在那裡，明天早上起來了，我起來的時候摸摸袋裡面大概有五十塊錢，王永慶一摸，喔，有五百億，對不對？這個清楚不清楚？欸，我們大家早晨起來，為什麼我只有五十塊，他有五百億呀？為什麼？為什麼？很明白，他以前已經積了。所以六祖大師他以前已經積了很多生，他怎麼積起來的？對不起！還是這個次第一步一步上來的，清楚嗎？
所以我們現在千萬不要說，啊，這六祖大師這個樣的！或者有的人：你看尤其是現在那個念佛，為什麼那些老公公、老婆婆什麼字都不認識，他念念佛嘛就往生了，所以我什麼都不要，我要念念佛也就往生了。可以的，如果說你年紀大了，你是一個在家人，這個最好的榜樣，你去做，的的確確千真萬確。
如果你今天年紀還輕，是個出家人，將來要想負這個弘法的責任的話，不要走這個路。為什麼？將來你自己念，還要告訴別人，到時人家問你念佛怎麼念呀？佛法怎麼修呀？你會告訴他：「哎呀，我都不會，我只會念阿彌陀佛。」那麼好了，念佛怎麼念呀？你也不會，那請問你這個弘法的責任到哪裡去了？不是很明白嗎？所以你必須要多了解。乃至於退一步就算對你來說，她這個老婆婆念了可以去，嘿，我們還不一定能去咧！你相信不相信？你不相信，不妨關起來，關在那個試試，叫你關七天，你關得住關不住？第一(p103)天還滿好，關到第二天心裡煩得要命，第三天你就想到馬路上去晃一晃，待不住。為什麼她行？為什麼我不行？剛才說過了，就是各人宿生的背景條件不一樣。所以自己首先要認識自己內涵，那個時候就找到自己下腳的地方。這個前面說過，後面也在這個地方說，都是說這個。
所以在我的感覺當中，假定說剛才這種例子可行的話，你去學這個老婆婆也太沒出息了。要我的話，六祖大師都不足學。為什麼？六祖大師還要跑得去聽人家聽那個《金剛經》，聽懂了，然後呢要去找黃梅五祖，然後呢，弄了個半天。我要學，學佛！我要跑到印度尼連禪河旁邊，到了十二月初八，一看，成佛了！這不是更好嗎？你們去學那個老婆婆真沒有出息透了，對不對？行嗎？所以這個我不是說笑話，很清楚、很明白。你一定要把那個法相、行相弄得非常清楚，那個時候，你才不會走錯路。否則我們太多人總覺得，他就是這個樣的啊，我最好省事。
要曉得修學佛法最重要的兩樣東西，一個正見，一個是正精進，你這個概念是正見已失。就算你有正見的話，正精進，就是說不怕一切地要去做；現在你還沒有做，覺得，哎喲，這個麻煩呀！還沒有做，打了退堂鼓了，你能成嗎？佛法兩樣東西，正見、正精進，就是這個錯誤的概念攔腰斬斷，你還談佛法，還要說我要救一切眾生，那不是完全在那裡(p104)說大話嗎？說夢話嗎？這個是我們好好地、深切地反省的一點。所以這個地方說，我們要了解這兩個的差別，有這樣的很不一樣的地方。
到這裡，對這個概念容或還不清楚，你們好好地繼續下去，自然那個法相了解得越清楚，你會看得清清楚楚，理論也懂，然後呢在身心上面觀察的時候，你會證實這個事實，千真萬確。那時候你才會完全不動搖，在這種狀態你走上去是千穩百當，萬修萬去。現在我們繼續下去。
Another such indication is that meditators are criticized if they study or do research. These mistaken customs persist in Tibet.
【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。】
就上面這種，講上面這種話的那些人，害了個大毛病，他有一種執著，執著什麼？執著以為聽聞跟思惟呀，說這個是個過失，啊，那、那現在不要講啊，你只要念個阿彌陀佛就好啦！就這樣。然後呢，你這個不要管了，參一個話頭就算了！乃至於教下，本來要講教的，跑到那一些人身上不要了，只要南無《妙法蓮華經》，好了！現在我們都是這個毛病，學密的嘛只要一個咒子，所以不管是哪宗哪派，流到後來走上錯路，都犯同樣的毛病，都犯同樣的毛病。這個是什麼呀？「惡軌派」，就是損害佛法的，而且「令成堅固」。這個真痛心呀，真痛心呀！
(p105)我以前也是這樣。欸，這個善知識告訴我，告訴我的確是這個樣嘛！那好，所以我也是到處勸人家：唉呀！你不要忙這些啦，沒有意思啊，趕快修行啊！我這個書本恨不得把它燒掉。唉！所以啊，佛，在這裡真是痛哭啊！《地藏十輪經》你們好好地看看，大乘僧，不管是任何行者，小乘固然不能毀謗大乘，大乘同樣地絕不能毀謗小乘，它說得很清楚：我無量劫以來，捨頭目腦髓為求一偈一句，才能夠把這個正法之寶，在這個地方拿出來給你們。你們就輕輕鬆鬆說：唉，這個用不著。所以佛說外道不能破，因為你本來是個外道，本來跟它反對的嘛，當然人家最多笑一笑。你今天穿了這件衣服是個佛陀的弟子，欸，說這個沒有用，人家跟你學的人，聽見了這沒有用了，佛法不衰，等待何時？請問。請問這個責任是誰的？所以我們現在一天到晚說，我們業障很重啊，嘴巴上面講，還偏偏的造那個最重的重業障。謗法的障是最重，對不對？想想看。
所以前面綱要已經提出來了，這個地方又提，我們這一路向下去一路提。所以本論告訴我們，極大的罪行自行消滅，就是這個。我們了解了這個的話，啊，那對任何一個東西尊重得不得了！那我們怎麼辦呢？前面告訴我們，對我們現在能修的趕快很尊重地修，不能修的我們了解了，因為我業障未除、資糧未聚，所以拼命努力。業障除、資糧聚了，到什麼時候我就可以修了。所以現在因地當中你作這個，絕不說嫌棄它不要，而是說，說自(p106)己障礙太重，一心恭敬，因為你因地當中這樣，障礙除掉了，對它恭敬，到了時候你自然能學。現在你因地當中已經輕視丟掉它，將來你的果位上面，結的果是什麼啊？現起的時候當然你丟掉它，這個是必然的現象。清楚不清楚這個？總記得佛法是因果關係，因緣關係，就是這個。那麼繼續下去：
While mere familiarization with knowledge acquired through the wisdom of study and reflection is indeed not a good quality that results from meditation, how could this contradict familiarization as simply being equivalent to meditation?
【是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。】
所以要曉得對於聞思兩件事就串習，所以聞思本身也是不斷地練習、練習、練習，所以廣義地來說就是修。所以他這個地方不用修而用「串」的話，其實是一樣的，就是廣義地來說，你這個聞跟思要不斷地去努力，對吧！所以它雖然不是狹義的聞思修的修成，但是，也是「許是修」，實際上我們的的確確也是修行，這是廣義的。這個並不相違，不但不相違，而且是必須要的次第是這個樣呀！那麼這是第一個，正面的成立，正面的成立。他下面是反面的說明，看：
p. 54
If it did, then meditation would never be possible for an ordinary being who had not attained access to the first meditative stabilization. For, the texts on knowledge often explain that the process of entering a higher level from the level of the desire realm creates a good quality that results from meditation, but there is no such result of meditation [creation of a good quality] associated with the desire realm itself.
【若相違者，則諸異生未得初禪未到地定時，應全無修。以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。】
最後那段話先講，就是對法論，就是經論，經論當中關於上面這個道理到處，很(p107)多地方都說，那麼上面什麼道理呢？這段要解釋一下，這個文字在座的大部分都不懂。前面告訴我們說，聞思的時候，它算它是修，不相違的，是正確的，我們不能說它違背的。假定說聞思叫作修是違背的話，那就產生了一個大毛病，產生了大毛病。什麼大毛病呀？說平常我們這個修行，狹義地來說，說聞、思、修，對吧！就是先是聽聞，懂了以後呢思惟，然後呢修習，修習得到的一個結果，就這樣。那麼平常我們不要說出世間的，就是世間的定來說，那個得到定，是什麼？修所成的小結果。一定告訴你，散亂當中是這個樣，那麼定這個樣，有什麼好處，散亂有什麼壞處，啟發你的追求的心理。然後告訴你怎麼修那個定，然後呢你把告訴的道理弄清楚，照著去修，最後證得那個定，這樣。所以它必然的。
所以在「欲地」當中，我們說欲地的話，就是三惡道、人、以及欲界六天這個；那麼一直到上面最後叫「未到地定」，在這個當中都是欲界。沒有得根本定，所以既然沒有得定的話，就沒有「修所成」的這個內涵，對吧！因為你至少得定的根本定要什麼？得根本定是經過修定才成的，你沒有修定之前，得不到根本定。但是有一個除外的，已入大地，就是已登地的菩薩他有，他所以有，以前已修過了。就我們剛才說的這個故事一樣，儘管我們同樣地睡一晚，張開眼睛來，他的袋裡有個五十億呀，他以前早就積在那裡了。換句(p108)話說，對我們一般的正規向上的人來說，你在欲地當中，不可能有修所成的這個內涵，不可能得到定。得到了定，就是進入色界了。
那麼請問，你在沒有得到這個之前，你用什麼方式才能夠得到它？或者說，得到那個定，那個是我們要求的果，對吧？現在你用什麼因才能夠得到它？譬如說我要吃飯，那麼我要買米呀，要洗、去燒、去弄呀，這個因，這樣去做的話，那麼飯就燒出來了，它這個飯不會天上掉下來的。所以正規地來說，在沒有得定之前，前面要做的事情是什麼？聞、思，這個聞思就是它的因。然後你這個因一步一步上去，得到這個定，這個很清楚明白。所以反過來說，它假定是相違的話，假定像你這樣相違背，說聞、思跟修沒有用的話，那請問這個結果怎麼出來？換句話說，世間就不可能有定，定都不可能，還有慧嗎？還有慧嗎？所以現在很多人說：啊，我要修定，這不要了。那麼請問你沒有因，你那個果怎麼來呢？這裡說正面的成立，反面的駁斥。
所以說到這個地方順便講一下，為什麼當年印度的佛法這麼盛，它就是任何一個地方就這麼嚴密，就這麼嚴密，擺在那裡使得你沒有一點小的漏洞可逃。也許我們現在，我所以說這個話，眼前我們在座的有一些人，唉呀，覺得好像這個東西很難學，或者心裡很煩。所以如果說你條件不夠，的的確確，那回家去，關在家裡念念佛也就夠了，這倒是事(p109)實，念佛是的確好。如果真的說年輕力壯好好地學的話，這種地方都應該了解得非常透徹，那個時候你才會千穩百當。
我現在舉一個比喻你們就曉得了，譬如說我們今天在座大家要解決一個問題，譬如說我們常住要解決問題，那麼有兩種不同的意見，說現在這個第一案是這樣的，贊成的請舉手，有幾個人？三個、五個，那麼好。那麼第二案贊成的請舉手，三個、五個，大家不管三個、五個啦，說決定了，照著哪一個辦法去做。那好像應該行得通了吧？嘿，結果做的時候不行。問說：「決定了為什麼不行啊？」「我可沒舉手啊！」到那時你拿他一點辦法都沒有，對不對？大家，我說這個譬喻你了解不了解？很重要喔！
譬如說今天我們在座的有三十個人，我們大家決定今天下午我們要去做，要這樣做，有的人說主張這樣做。那我就問大家了，要這樣做的請舉手，兩個人；要這樣去做的舉手，五個人。那麼說好了，決定就去做啦！到了下午大家不動，說：「決定了，你為什麼不動啊？」「我可沒舉手呀！」你拿他沒有辦法，是不是這樣呀？這個事情就行不通。那個事情行不通，沒有關係，這個無關緊要的。請問你要不要修行？現在我問你，你要修行，然後你這個道理不清楚，到那個時候的話，嘿、嘿！左右皆不通。因為你所了解的就是這個嘛！這樣走不通，那樣走也不通。