菩提道次第廣論講記 第八十一卷 B面

^上日^下常法師

（手抄稿 第十一冊 p19）

交給他們兩個，他們兩個就給他去教誨了以後，他就能夠愛樂。然後呢，成就了！前面有過這個故事，難陀這個故事，阿難那兩個侄兒那個故事都是。他出了家以後不樂梵行，交給他們兩個，他們兩個帶去一來，啊，馬上解決！就這樣。

p. 187

The Teacher, seeing this, questioned Ananda, who informed him of the reasons, whereupon the Buddha said, "Because there will not always be teachers like this excellent pair, make a painting in the gate house of a five-part wheel of cyclic existence, around the circumference of which are the twelve dependent-arisings in both forward and reverse progressions." The wheel of existence was then drawn.

【大師見此問阿難陀啟白其事，】

「大師」就是佛啦，看見他們兩個做得好，那麼就問阿難。阿難尊者就把這個事情告訴說：「噢，本來啊他們兩個，他們那些人不好好的，結果呢，讓那個舍利弗跟目犍連尊者給他一教化，都成就了！」佛就說：「好是好呀，但是

【佛曰，一切時處，不能遍有如第一雙，】

這個當然，你不可能啊，他們兩個只有兩個人，你不可能任何地方就去叫他們哪！「現在我另外告訴你一個方法」，怎麼辦哪？

(p20) 【應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。】

在你們的房門上面，換句話說，你在起居的隨時看看，那生死輪迴這個樣的，「分為五分」，就是昨天那個圖，記得不記得？從最裡邊，一層、兩層、三層、四層、五層，就是這個！畫在那裡。那麼周圍呢，最外面畫一個十二緣起流轉。其次「興生死輪」，畫這個生死六道當中，中陰中間，外面被這個閻羅王包住，這樣的五個層次。那麼另外呢，

On another occasion, a painting of the Buddha was to be sent to King Udrayana. Before it was sent, the twelve dependent-arisings in forward and reverse progressions were written in verse at the bottom. The king memorized this, and then, at dawn, sitting with legs crossed and body straight, concentrated his attention upon virtue. By focusing upon the two processes of dependent-arising, he achieved the sublime state of a noble being.

【又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。】

就是昨天講的那個故事。就把它寄給他，一看，然後呢他看了以後，就了脫生死了。但願我們現在也看了它一下呀，能夠解決這個問題。不過我們現在不要單單為自己，這個地方要為一切眾生解決，這個是我們說共中士。

第二，前面就是先把這個十二緣起的這個第一個一點說明─不是，這一個是整個的共中士道。共中士道它分幾部分，分幾部分，我們就看看這個什麼，看那個科判在什麼地方，這個共中士道，思惟苦諦，希求解脫方便……在一百五十三頁。中士道修 (p21) 心分四個，正修意樂，那麼正修意樂當中分成功有這個四諦、十二因緣的修法，那麼現在這兩個都說完了。所以我們了解了，那中士道的意樂講些什麼內容，怎麼修法，質本身已經明白地了解了。那麼量呢？所以現在這個第二，彼生起之量。

The measure of the determination to be free. You must understand the detail the characteristics of cyclic existence, both by way of suffering and its origin and by way of the tweleve factors of dependent-arising. Once you understand these characteristics, you will develop a desire to abandon and to quell suffering and its origin.

【◎ 第二生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，】

第一個，像前面我們關於這個正修中士道的意樂分兩個，分兩類來說：第一個是苦集滅道的四諦，苦、集；十二緣起。了解了生死的體相以後，那個時候心裡覺得真是一無意思啊！原來這個我們認以為快樂的事情是一無是處，不要說苦啊！然後呢找到那個苦是原來有這個原因哪！那既然有這個原因可以消失掉了，誰願意苦呢？那麼於是就要想得到那個去掉痛苦的寂滅等等。所以「纔生此，亦是出離意樂」，你只要生起一點來，這個也是出離意樂。

這個話到現在為止，對我們就變得很重要了。為什麼？因為我們現在了解了，你任何一個識，因位識，你只要有這個因位識，它將來只要有因緣再去滋潤它的話，它就能夠感果的，感果的第一個就是這個。不過以無始以來是無明、行、識，現在呢由於正法的了解 (p22) 了以後，跟「明」相應的「行」，所生下來的這個「識」，就是這個。所以哪怕才生起，這個意樂，這個就是識心，就對了，我們就要這個！但是夠不夠？不夠！

At this time, although you may have a simple determination to be free, you should not be satisfied merely with this.

【然唯爾許猶非止足，】

不夠的，因為這是因位嘛！我們現在要感得的果位，因位當中不能解決問題，要感果了以後，才得到這個圓滿的。

Hence, Candrakirti's 《Commentary on the "Sixty Stanzas of Reasoning"》 says: Once we are certain that living in the three level of cyclic existence - impermanence's blazing fire - is like entering a burning house, we want to escape it.

【如《六十正理論釋》云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅決欲超出。」】

而那個心要怎麼樣才對呢？就像我們處在這個大火，什麼大火呀？無常大火。這個大火啊燒得非常猛烈，所以「熾然的大火」。在這種情況之下，任何人是拼命地一定要超出。喏，我們要生的量要這樣的，那麼就對了，一定要對了！所以我們每天晚上一定念，一定念什麼？念什麼？普賢警眾四句，普賢「如救頭燃」，啊！就像這樣啊，那趕快努力啊！

And, as cited previously: Just as, when a chance arise for prisoners to flee from prison ...

【又云：「如囚欲脫獄」等。如前所引，】

這個前面都已經說過了。

Develop an attitude about cyclic existence like those who feel aversion for their confinement in a blazing house or a prison, and want to escape. Then progressivey increase this feeling of aversion and desire to escape.

(p23) 【謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。】

你心裡面有多少生起來的話，就對了，你就應該像這樣的這個量，繼續不斷地增長、增長。這個現在我們修行、修行，沒有別的，就是這個！沒有別的，更沒有別的了。不管是禪、淨、律、密的根本在此。

Sha-ra-wa described a superficial determination to be free as being like when you pour powder into inferior beer; the powder forms just a thin layer on the surface. If your ability to see the undesirability of true origins - the causes of cyclic existence - is superficial like this, then your search for liberation, the cessation of suffering and its origin, will be the same. Likewise, your desire to attain the path to liberation will be mere words. Thus you will not be able to develop either the compassion that cannot bear to see the sufferings of living beings in cyclic existence or the uncontrived spirit of unsurpassed enlightenment thatinstills you wilh strength. Hence, your understanding of the Mahayana will also be merely intellectual. Therefore, you must practice these teachings for the person of medium capacity and regard them as crucial instructions.

【又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。】

有一個祖師說得很有趣，雖然很有趣啊，這個裡邊還很痛切！就像一些祖師說的話：「我這個笑，笑中有痛。」雖然這個很有趣，好像滿好玩的，但是心裡面就很痛，痛切的感覺。上面所說的那些道理啊，只是口面上面，是嘴巴上面講講的，漂浮在像酸酒上面，那個酒還發了酸哪，那是一無是處啊！然後呢還漂一點麵粉。通常我們看見那個很多東西上面浮一點點，就這麼一點點，那意思啊，一點用場都沒有！

如果你講的這個道理這樣的話，「則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。」因為你對這個道理並不了解嘛，既然你不感到苦，當然你也不會求出離；不會求出離，你也不 (p24) 會找出離的因跟道。就算你懂得了，也沒有用！嘴巴上面講講啊，心裡面就生不起來。那一定要你正確地思惟、觀察，然後對那個痛苦產生深切的厭離，然後呢找到這個痛苦的因，那個時候你覺得：「哎呀，這個是一無可取啊！」「見不可欲」是這樣來的。所以常常有人問我，我當年自己也是這樣說：「哎呀，這個貪心，明明曉得這個貪不好，經上說得明明白白，好像懂了，為什麼去不掉呀？」就是這樣。你沒找到因，你沒找到因。所以沒找到因，你還覺得這個東西可欲，啊，好得很欸！你找到了因，認識了清楚，那時候你就感覺到：哎呀，一無是處啊！一無是處啊！那個時候你就排斥它，那個厭離心就生起來了呀！

【若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，】

既然你對苦也不怕苦，不怕！然後呢造集苦的因，當然你也不了解這是集苦的，你還覺得快樂得很欸！既然是快樂的話，當然啦，這個滅除這苦的這個滅，你把它苦當成快樂，現在要滅除它，當然不願意嘛！當然不願意，所以說，「滅除苦集之滅」啊，是你也不想。既然不想的話，得到這個苦滅的求解脫這個心也是這樣。

【故欲正修解脫道心，亦唯虛言。】

所以說修道都是空話，都是空話！我們因為了解了這一個─苦，找到了苦的因， (p25) 啊！曉得要從這個地方斷起。斷了以後得到這個滅諦，那真是樂！然後要去修道。要修道，然後要出家也好，然後要持戒、學定、修慧，然後要念佛、要參禪，然後要學教、要學密。然後自己不忍哪，再進一步才去弘法，這個次第是這樣的，必然的。所以下面說：

【見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，】

因為你自己看見這個生死的行相那麼痛苦啊，所以要跳出來，而推己及人，看見：哎呀，不忍他們苦啊！因為你不忍，所以那個悲。既然你現在前面這個沒有，你說悲，哪裡生起啊？所以現在有很多人總覺得，唉呀，看見別人苦，他覺得：啊，很不忍哪！他自己苦懂不懂啊？自己苦一點都不懂！既然自己苦的一點不懂的話，怎麼所以說對人家的苦不忍呢？這個是問題喔，這個是問題喔！這個是我們要檢點的。但是這個並不是說，我們沒有世間這種，是的，看見世間這個人生了病，很痛苦啊！對！我們倒是好的，這個是好心。可是單單這個夠不夠？不夠！修學佛法不是這樣的，修學佛法不是這樣的！它有它特別的內涵在，這個現在我們已經了解了。

所以真正的大乘不是說，唉呀，看見他生了病了，然後呢就是這樣地要去救他呀，不在這個上頭。你要找它這個根本在什麼地方，於是了解前面這個道理，然後呢從根拔起， (p26) 那個時候才談得到弘法。有了悲心，所以要圓滿悲心，那個時候叫「上求佛道」。因為你要想圓滿悲心，一定要知道方法，那個時候要學大智，這樣，這個才是大菩提心。既然現在這個悲心也沒有生起的話，

【亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，】

這個很明白啊！這個悲心是根本，你現在的根本都沒有的話，你說策發無上大菩提心，

【故云大乘，亦唯隨言知名而已。】

跟著這個名字是講講而已，說這個大乘好，每一個人都耽著這個「我」，我總歸最好的，大乘最好嘛，我當然也是個大乘囉！大乘的內容是什麼，那就不去管它了！這樣。這個，那就差就差在這裡，差就差在這裡。所以我們了解了這一點，要好好地努力。但是我們不要管別人噢，哦，這個前面道理一再說─管我們自己的。

反過來說，我們因為是要學大乘，自己一方面努力，看見別人哪：「我要救他！」偏偏我現在也沒有能力救他。他只嘴巴上面講講，欸，我還高興耶！因為什麼？我要救他，現在沒有這個能力。他現在嘴巴上面講一講，至少講了一個嘴巴上，落了一個影子進去。 (p27) 他那個影子種下去的話，將來我成就了，我憑他現在的因位識救他呀！所以別人嘴巴上講講，我都非常隨喜、非常歡喜，可是我自己絕不讓它擺在嘴巴上面講。了解不了解？為什麼我特別要講這句話呢？現在我們很多煩惱都是從這個上頭來的，懂得這個道理，不看自己就看別人：「你這傢伙講了個半天，說空話！」你是不是大乘行者？大乘行者。如果是個大乘行者的話，在我現在的了解當中，他只要肯嘴巴上面講講，我歡喜得不得了，就是這個道理。清楚不清楚這個話？所以處處地方實際上幫助我們，不管你是大乘、小乘，我們每一個地方要把握住它的根本在什麼地方，然後在這個上面增長、淨化自己。

【故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。】

現在我們懂了，所以它前面為什麼要下士道、中士道這個次第的必然性。如果說你沒有這個，說大乘的話，那的的確確是空中樓閣，所以說高不可攀，其因在此。這個發生的量。

Dispelling misconceptions
Qualm; Although it is appropriate in the Hinayana to cultivate disenchantment with cyclic existence, it is inappropriate for bodhisattvas, for, if bodhisattva were to cultivate intense disgust and disenchantment with cyclic existence, they would be like the sravnkas and fall into an extreme of peace, having become displeased with their involvement in cyclic existence. As the 《Sūtra of Showing the Tathagata's Inconceivable Secret》 states: Bodhisattvas, thinking of the maturation of living beings, view cyclic existence as beneficial. Accordingly, they do not view great nirvana [liberation] as beneficial to the maturation of beings.
And Further：Were bodhisattvas to fear involvement in cyclic existence, they would fall to a destitute place.
And also：Bhagavan, whereas the sravakas fear involvement in cyclic existence, bodhisattvas voluntarily take innumerable rebirths in cyclic existence.
Response; This is a great error that misconstrues the Sūtra's meaning. For, the Sūtra passage that says, "Thus, bodhisattvas should not become disenchanted with cyclic existence," does not teach bodhisattvas not to be disgusted with the sufferings of birth, aging, illness, death, and so on - the result of our wandering through cyclic existence under the influence of our karma and afflictions. Rather, this Sūtra teaches joyous perseverance. In order to train in the bodhisattvas' activities for the sake of others until the end of cyclic existence, bodhisattvas must put on armor [courage]. Once they do this, even if all the sufferings of all beings were collected and the bodhisattvas constantly experienced them mentally and physically, they would still persevere joyously, delighting in the magnificent deeds that help others, without becoming disenchanted with or frightened by sufferings. Thus, the Buddha said that bodhisattvas must not be disenchanted with cyclic existence.
The master Candrakirti says: Bodhisattvas, who take on the sufferings of all beings moment by moment until the end of cyclic existence, do not fear harm to their bodies or minds. Bodhisattvas, who take on the sufferings of all beings simultaneously until the end of cyclic existence, delight in this activity. Each instant of such joyous perseverance acts as the cause whose effect produces boundless collections of wealth, bringing omniscience to all beings. Once bodhisattvas understand this, it is appropriate for them to take hundreds of rebirths.
In order to emphasize this point, Candrakirti then cites the aforementioned Sūtra passages from the 《Sūtra of Showing the Tathagata's Inconceivable Secret》.

p. 188

【◎ 第三除遣此中邪分別者。】

有很多人弄錯了，弄錯了！那麼這個錯誤在這個地方要辨別一下，要不然你忙了半天，那真是盲修瞎鍊，可惜！

(p28) 【若作是云，】

有的人這樣的講法。

【若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。】

有的人這麼說，他說：你到現在為止前面講的啊，都是講厭離心，講出離心。是！經過前面這個修習了以後，產生厭患，生起那個出離心，這一個情況對於聲聞二乘的人，對的！「墮寂滅邊」，因為他有了厭離心，是不樂安住在這個生死當中，所以對這個小乘人來說，這是好極了！但是菩薩不可以，不應該修此。有的人說這樣的說法：菩薩要救人，你厭離的話，誰來救啊！現在很普遍有這種誤解，大師在這個地方特別加以說明。看喏！大師不是憑空講喔，他都引經、引論，換句話說，這是諸佛菩薩如理的、無垢的說法，都是這個樣的。這個經上怎麼講呀？

【《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」】

說這個菩薩為了推己及人，要幫助一切有情使他成熟，所以去攝受他。為了要幫忙 (p29) 他，他必定呀要在生死輪迴當中，才能夠做得到。他在這一點上面，見到這樣地在生死當中救人，有絕大的殊勝的利益在。不是在涅槃當中，如果說你證得了涅槃以後，你就沒有辦法救人了，沒有這個利益。

【又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」】

進一步又說，真正的菩薩行者對這個生死的行境，你呀恐怖，唉呀，說：「這個生死當中很恐怖啊！」欸，那個你錯了。這句話，單單從這句話斷章取義來看的話，好像說菩薩對這個生死不應厭離呀！但是前後文義連貫的話，你了解這句話的意思。

【又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周偏攝受無量生死。」】

同樣的經上面說，這個「薄伽梵」，那個是有人跟佛來論這個事情的時候說：聲聞怖畏生死的，怕！唉呀，一心跳出來。而「菩薩返應周遍攝受無量生死」，他在任何一切處「周」而「遍」，沒有一點遺漏地攝受生死，他要在生死當中。不過，看這兩個字，他是「攝受」生死喔！攝受生死，在生死當中，並不是說生死可愛喔！所以一字之差，就差得十萬八千里喔！他還是看見它的不可愛，但是偏偏要攝受，為什麼呀？因為在生死當中，有大的殊勝的利益，幹什麼？喏，幫忙人家解決。所以如果這一點看不見的話，他弄 (p30) 錯了，於是覺得：唉呀，菩薩不應該厭離啊！所以下面說，這種情況

【此是倒執經義成大錯謬。】

錯啦！

【經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。】

不是這個意思！經上面說的「不厭生死」，不是說由於我們的惑業力─就是我們在煩惱當中，自己沒有辦法主宰，所以才漂流在生死當中受苦，對這個苦不應該厭離，不是這個意思！那麼應該什麼呢？

【是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。】

那個是菩薩的真正心情。菩薩對於這個惑業這個東西，深深感覺得可怕！然後呢自己感覺得可怕，才推己及人；然後自己有力量能夠斷除，但是不徹底斷除，還要在生死輪迴當中，把他自己了解的告訴別人、幫助別人，所以他的目的是為利益有情。他這個心， (p31) 「乃至生死最後邊際」，最後身的菩薩一直是什麼？「擐披誓甲」，這個就是他誓願。這個精進當中第一個叫擐甲精進，他為什麼能夠精進？就是要發心度盡無量無邊的眾生，學菩薩行。他這種心情什麼？「總眾生一切大苦」，把所有眾生的一切大苦統統擺在他身上。那麼，一一剎那降到自己身上，他都不怕，這個發大精進哪！在這種狀態當中，生死當中不應厭離，是這個道理。所以

【如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。】

這個菩薩發的心，真了不起啊！眾生所有的一切的苦，沒有一點點餘剩的，統統來。那時間上面，「盡生死邊」，就是從現在開始，一直到生死最後邊際，沒有一刻停止地都損惱自己的身心，而不恐怖，「我要發這個大精進！」現在我們雖然做不到，但是我們因地當中一定要起這個心。不要做一點小事情：「唉呀！唉呀！」這個千萬不可以。所以當我們想到這一點的話，現在生一點小病，我常常很高興：哎呀，小病好啊！真好！我這個小病可以忍受，那個大病才能忍受；小苦，小苦忍受，這大苦可以忍受啊！任何一點小小的事情，你如果說縮在那個地方的話，你就沒有用。小的地方挺起來，那你這心情慢 (p32) 慢、慢慢地一步一步增強，你就力量增大。其實我們做任何事情都是這樣，所以念書一定也是小學、中學、大學，這個概念非常重要、非常重要！

【眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。】

說他要代一切眾生受一切苦，然後發大勇猛，幹什麼？啊！要救一切眾生，使得一切眾生都得到一切種智，這個是無量無邊的珍寶，他集那個資糧。而要想集那個資糧，還一定要在這個地方去做啊！所以看見這個有非常了不起的殊勝的利益在，因為這樣，他再苦，願意去做。為了這樣，所以說明菩薩不厭，不厭的道理是在這個上頭。真正的關於不厭，我們一定要到共上士─不是，不共上士，就是不共的，上士道發精進的時候，那個時候你才曉得，真的發精進是快樂的，不是痛苦的。現在我們不懂這個道理之前，唉喲，叫你做一點就苦不堪言哪！這個的確發不起來。所以說真正最重要的什麼呢？正知見。你得到了正知見，叫你不發都不可能！

This same Sūtra states that cyclic existence should be viewed as beneficial because bodhisattvas gain happiness proportionate to the effort they make when they strive for the welfare of living beings. Hence, the Buddha says that not being disenchanted with cyclic existence means not being disenchanted with accomplishing the good of living beings in cyclic existence, as well as enjoying this activity.

【◎ 又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。】

(p33) 他下面繼續地又說，他怎麼會對這個三有見到殊勝利益呢？那麼因為菩薩看見真正努力去利益有情，有很特別的好處，所以對這個事情發精進。 而對這樣的作法，哎，可以得到安樂，這不是痛苦的喲！

p. 189

【故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。】

所以此事「不厭三有」，大乘的不厭三有是什麼？對於在生死當中，靠了這個了而能夠利益一切有情，對於這件事情不應厭患，對這件事情應該歡喜。到這裡我們不妨停一下：菩薩心啊，是專門幫別人忙，對這個事情歡喜，那麼現在我們學菩薩，應該在因地上面就要努力。所以現在有的時候，往往別人叫你為我做一點什麼事情，唉呀，心裡總覺得麻煩、討厭。「唉呀，你這個……」排拒別人，錯了！學大乘行者不是！學大乘行者的確地方，從因地當中處處地方廣行方便。萬一做不到，怎麼辦哪？昨天晚上我們剛學過，至少你做不到，意樂要圓滿：「哎呀，我怎麼這麼差，做不到啊！我一定要努力，要幫忙他，要幫忙他！」這個才是我們剛開始修行第一步。學大乘的行者，幫人忙是固然如此，侍候佛、供養三寶，你從這地方慢慢地、慢慢地薰習起，就行了！這個才是真正重要的。如果我們真能這樣做，跟法相應的話，這個是佛法無有不興。

(p34) 為什麼現在佛法這麼衰頹啊？就是這樣嘛！講麼講大乘，一天到晚把自己顧得個牢得不能再牢，稍微幫人家一點忙，對你一點小小的損失啊又不行。不要說人哪，佛菩薩，喔，應該恭敬的對象吧！結果跑得去，如果到這個廟堂裡，叫你為常住服務一點事情，唉呀，覺得這個不行，好像損害修行了。真正的修行不從這個地方修行，你修什麼啊？如果你說：「我是個小乘。」欸，我贊成，好！小乘行者什麼態度啊？那我們不妨看看他。他的的確確那拿了一個鉢跑出去討飯，鹹的也好、淡的也好、甜的也好、酸的也好，吃飽了；討不到，討了七家，餓肚子也沒關係，全部精神擺在這裡。是，其他是不要嘛！所以現在我們看這個泰國，泰國有它好的好處哦，但是，是不是這個精神完全具足？這個裡邊還是值得我們應該注意的喔！所以這個地方，我們一定要把是非辨別得很清楚喔！所以在這種情況之下，他叫你：「你一切都不要管哪！」所以他真正佛在世的─讚歎頭陀，乃至於房子都是多餘的，什麼都是多餘的。人全部的精神就貫注在上面，這個生死啊，乃至火燒，頭上著了火，沒關係，等一下！我這個事情要忙。你要忙這個，那個就對。那個時候，是！你什麼都不要管，這個我們要清楚明白的。所以在這個地方，也隨時隨地體會一下。反過來說，你了解了這個道理，不要說啊，這個才是我們修行欸！所以我們不能上去的原因是什麼？我們說：「唉呀，我業障很重啊！」

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