菩提道次第廣論講記(2) 第二卷 A面
上日下常法師
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前面序分，序分當中，三部份當中，論前歸敬，上次講了論前歸敬當中的第一個，就是自己的尊長，上師，平常我們說，那是宗喀巴大師造的，他造的完全是受到文殊菩薩的加持，一方面固然是藏王遺下來規矩，就這樣，法王是造這個論親自得到文殊菩薩的加持，在他的廣傳上面有說明。這個是值得我們效學的，擺在心裡，修行要到了這種程度，才算是告一個段落，可以安全，一祈請，佛菩薩親自現起，所有的大小，都會指點我們。這樣。那麼下面呢，就是這個法的真正的淵源，是世尊。第一個。今天我們講的就是下面，首先唸一下。第一個誦。
【是無等師最勝子 荷佛一切事業擔 現化遊戲無量土 禮阿逸多及妙音】
無等師就是佛，一切諸佛，有各式各樣的尊號。到了這個程度，所謂「無等」，等，那個等，平常我們說，等覺、妙覺。能夠跟他相等的，最殊勝的，世間出世間，再沒有跟他相等的，那究竟圓滿的。無等師就是佛。現在所讚的是無等師的最殊勝的弟子，通常我們稱為心子。實際上，他做些什麼事情呢？他能夠負擔起佛一切的擔子，佛要做的事情，只有一件事情－－利益眾生。利益眾生分成功二部分，一部分我們稱它為深見，一部分稱它為廣行，這兩部分後面會很詳細地說明。以我們現在的概念去說，說我們將來聚聚的資糧需要有福德資糧、智慧資糧。福德資糧就屬於廣行部分，這是行為的；智慧資糧，屬於深見部分。
現在世尊最殊勝的弟子，這個心子，他能夠負擔佛的一切的這兩方面的擔子，他做些甚麼呢？這是從發承擔佛的師長來說，現化，現身化現，無量，各式各樣的身體，在無量佛土當中去教化眾生。所以這「遊戲」兩個字，實際上它是教化眾生。為什麼我們稱它為「遊戲」？這個遊戲不是我們現在好玩的遊戲，經論上面友告訴我們「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，就說他證得空性以後，了解世間一切現象都是如幻如化，那就像變戲法一樣，就這樣，所以他雖然證得空性，他不停滯在空性當中，有這樣的特點。普通人在世間有煩惱，所以黑暗，煩惱擋住我們，看不清事實，心裡面引起很多煩惱。菩薩不是，很光明，很清涼，因為有正確的認識，所以不再有熱惱，所以很清涼，這個清涼，常遊畢竟空，他在畢竟清淨的空性當中，現種種的幻化，但是他這個幻化，對他來說，像我們所說的遊戲，無非是救度眾生，也可以說：他在報的他的佛恩、增長他的資糧。那現在這個地方，講的最勝子是哪兩位呢？這裡所講的最勝子是哪兩位呢？一位是阿逸多菩薩，那就是彌勒菩薩的梵文，他是廣行派的；妙音就是文殊菩薩，他是深見派的。佛是究竟圓滿的，再下來呢，就說稍微差一點點，那就是不能究竟圓滿。所以他們兩個，儘管比起所有後面的人他們等覺菩薩 ，不過示現告訴我們，世間只有佛是究竟圓滿的。下面他們分兩個派傳，兩個系統，佛下來，告訴我們這個特點。再下面呢，
【如極難量勝者教 造釋密意贍部嚴 名稱遍揚於三地 我禮龍猛無著足】
他這個，當然世尊傳下來，他們兩位，再下來就是，特別的是，又有下面的兩位，一是龍猛菩薩（有的時候我們稱他為龍樹菩薩）、還有一位是無著菩薩，他們也是兩位分別傳，一個是深見，一個是廣行。他們兩位最重要的重點，這地方是讚嘆。反正我們禮讚，一方面是敬禮，一方面是讚歎，把他對我們最殊勝的成就、功德簡單扼要地說出來，這樣的話，使得我們從學的弟子，從內心當中，衷心仰望，也從這地方，簡單扼要的了解佛法的最主要的綱要。他們兩位能夠把勝者，勝者就是世尊，傳下來的最殊勝的教授，這個教受是非常不容易了解的，而他們不僅了解，如極難量勝者教，而且能夠解釋。因為這個非常不容易了解的，對我們來說是一個秘密，這個秘密並不是說他不給你看，而是我們的程度不夠，我們的程度不夠，像小孩子，那個大人很明白地講，小孩子不了解。經過他們二位大祖師爺，菩薩把世尊乃至於傳下來阿逸多、妙音二位大菩薩的重要留下來的東西再解釋，才能夠把世尊最深密的意義，讓後面的人了解，這樣，能留在世間。所以「造釋密意」，這個在贍部嚴，贍部就是南贍部洲，是南贍部洲當中最重要的頂莊嚴。我們早晚課當中，讚頌這個，說二聖六莊嚴，大家很清楚。因為這樣的關係，他們真正達到「名稱遍揚於三地」，三地是天上、地上、地下，換句話說，這地方是佛法流傳的地方，只要佛法流傳的地方他們都會去弘揚，然後把世尊最深奧的東西，經過了解釋。實際上這兩位菩薩，對大乘的弘揚，是產生了決定性影響的兩位，所以現在也同樣是傳承，傳下來的最重要的中心人物，那是第二部分。我們在下面一起唸。這兩個誦一起唸。
【攝二大車善傳流 深見廣行無錯謬 圓滿道心教授藏 敬禮持彼然燈智
遍視無央佛語目 賢種趣脫最勝階 悲動方便善開顯 敬禮此諸善知識】】
再下面，前面世尊是究竟圓滿的，下來就分方便跟智慧，方便部分先是等覺菩薩－彌勒菩薩，然後再下面就是無著菩薩；深見也是，等覺菩薩－文殊師利菩薩。實際上文殊師利菩薩早就成了佛，乃至於諸佛的老師，但是他為了輔助我們的世尊弘揚教法，也是文殊師利菩薩的本願，所以來世間上面傳法。
文殊菩薩再下面就是龍樹菩薩，他們自然而然跟他相應的有一個傳承。這個傳承派的事情，上次講過。 古代傳承是最重要的，他有這樣的內容。因為眾生條件不夠，所以不能圓滿接受世尊的教法，跟他相應的部分，他有最精要的內涵，有理論、有修證的方法，到後來就慢慢地變了，不但不再是這樣保持最嚴密的見、行二個內容，說拿這個來互相攻擊。對自己來說，憍慢得意，學到了這個應該趕快修行都來不及，我們卻不是，增長煩惱！覺得很得意，我知道！對別人是慢，我有你沒有，互相起諍論，最後最好的東西變成宗派的爭鬥，這個我們要了解，將來我們一路學下去，都這個地方應該注意。在這地方，我們現在體會了，我們從哪裡開始去避免呢？並不是說等到我們長大了，在參加那個裡面免才去談那個宗派；不是，就在我們學習的過程，同學當中，我學到了，看看這個傢伙學不到，他太差勁！實際上，這個因已經根本錯誤。我學到了，你學到什麼？你成了佛啦？沒有呀！很有限的一點點，自己覺得洋洋得意，請問是不是憍心？下面我們看下去，阿底峽尊者這樣絕頂聰明，經過了這麼多老師，他自己還覺得不夠，我們現在聽見一點點，哈，我知道了，我已經有了什麼了。這是我們最大的障礙，最可怕的煩惱就在這裡，然後還拿這個東西看人家不起，看人家不對，這是憍慢。這個情況將來演變下來，會變成功宗派，互相爭執。所以我們必須在現在下腳第一步就注意到了，即使我們一時不能幫助別人，可是應該很戰兢惕勵地淨化，發心我好好學，將來我才能夠幫助別人，那個時候，這個就變成功二大車軌，我們真正能夠跟得上，慢慢的慢慢的漸次增上，跟上祖師，乃至於成佛。所以我們要了解，就這地方。
現在呢，前面從阿逸多、妙音二位大菩薩，到龍猛、無著二位菩薩傳下來，這兩個大車，所謂大車，就是大乘，或者我們說，兩個大的流派，他傳下來，非常善巧的，最善淨的傳下來的，一個是深見，一個是廣行，絲毫沒有錯誤的，那是什麼？那是圓滿道的心要，究竟圓滿。我們修這個菩提道的心要，這個心要的中心，我們說教授藏，這個藏像庫藏一樣，現在這兩個大的傳承，有一位大的、了不起祖師，能夠在一個人身上，學到了、統攝起來，那就是燃燈智，通常我們說阿底峽尊者，他能夠把這兩個傳承合而為一。到這裡，前面是分開來的，一個是方便，一個智慧，到他又合併起來了，這裡有他非常殊勝的因緣。所以在印度，佛涅槃了以後，又經過了好幾百年以後，應該是到阿底峽尊者時代，算起來一千多年了，到他身上又達到一個最高的成就。實際上，現在宗大師所學的最重要的，就是阿底峽尊者傳過來的。將來我們應該好好地把《阿底峽尊者傳》、《宗大師傳》仔細地看一下，就了解。說那個直接的傳承上面，世尊、兩位大菩薩，然後在兩位真正把大乘充分振興的無著、龍猛二位菩薩，最後到阿底峽尊者，這個是一代一代，最後那個「遍視無央佛語目」，除了這個以外，其他的有關的祖師們，祖師們的特點是普遍的能夠廣博地攝取所有一切佛的語目。換句話，他能廣攝一切的教理。這些都是賢聖之種，賢善的種性。在見解方面能夠全面地了解世尊所有的教授，也能夠行持，達到最殊勝的階段，這些都是賢聖之種，是最賢善的種性。然後「趣脫」，他都是走向解脫之道，都能達到最殊勝的程度，就說不管他的見解上面，他能遍視一切。把世尊所有的教授，都能夠了解。還有能夠行持，達到最殊勝的階段。這個「趣脫最勝階」，也可以說，這是指他的見而言；「悲動方便善開顯」是指他的行而言。這些「遍視無央佛語目」的這種賢善的祖師們，他有這樣的見、有這樣的行，具足方便智慧，才能夠善巧地開示、顯發世尊最究竟、最殊勝的教授，現在阿底峽尊者一一對他們禮敬。
從這個地方我們也曉得，世尊的教法傳下來真不簡單，同時我們也應該真正要去學的，我們應該看見了以後發心，也應該學，應該禮敬從世尊以來所有的那些祖師們。內心當中，我們世間人一般內心當中，敬仰的是世間的那些，平常一般人心目當中，總有一個崇敬的目標，心裡覺得，喔，某人很了不起，內心當中不知不覺就變成功自己崇拜的偶像，有意無意之間，你就在想這個。現在我們內心當中真正最崇敬的、最盼望的就是這些，從世尊傳下來的，不但是我們內心當中的目標，也是我們行持過程當中，真正應該努力，應該仿效的。除了他前面的歸敬以外，我們在這地方應該了解，應該學習的就是這些。
上面到這個地方為止，這就是序分當中歸敬的一部分。
再下面呢，造論的宗旨。歸敬了以後，他為什麼要歸敬，歸敬了以後要造論，那造論的目標何在？這個就是下面這個，造論宗旨。那個造論宗旨一共有兩個頌，我們現在唸一下。
【今勤瑜伽多寡聞 廣聞不善於修要 觀視佛語多片眼 復乏理辯教義力】
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【故離智者歡喜道 圓滿教要勝教授 見已釋此大車道 故我心意遍勇喜】
好，說現在，他講的現在，是指宗大師那個時代，同時，我們學完了這個，我們要回過頭來自己看一下，我們現在是怎麼狀態？同時也可以自己策勵一下，我們應該如何，這是非常重要的。說現在努力修行的那些人，瑜伽，這是印度文，梵文，我們現在是相應，什麼叫相應？我舉個簡單的比喻，比如我們現在學廣論，《菩提道次第廣論》，這個文字你先不懂，教了你，喔，我知道了，這是一種相應法。我曉得這個唸叫菩、提，怎麼唸法，我先不會唸，現在會唸，會唸完了以後，了解文字講的是什麼，我也了解了，然後為什麼叫菩提，喔，這是梵文，翻成中文叫覺，這樣，諸如此類，那不管你到哪裡，你都會有一些了解。現在我們做大大小小任何一件事，你先不懂，然後學了一下，懂了，懂得時候，你是不是了解了，換句話說，你先對這件事情不了解，現在你了解了。那我們現在相應也是一樣，先了解文字，後來文字的義理了解，後來義理當中的內容了解，要層層深入。我們通常容易犯的個毛病－－才學得一點點皮毛，自己以為行了。所以真正要想學這個的話，藏地的祖師也好、印度的祖師也好、漢地的祖師們也好，沒有一位例外，告訴我們，最重要的，濃縮起來兩句話，淨罪、集資。就是我們的障礙，這個如果沒有除，不可能學得進去，資糧不夠，不可能學得進去。因此現在在這地方，大家有一點要注意：平常我們總覺得好像我是來學的，應該住在這裡，你來教我的。你有這個資糧嗎？你們仔細去看看，自然就了解，不要以為在這地方，好像來做點常住的事情，或者我不願意做，不相應的做。實際上我們有幾個分別：不應該做的事不要做，應該做，而自己不了解的這種事情，常常自己不清楚，我們要了解，這就是我們最好的集聚資糧。資糧不夠，你要想學習佛法，是絕無可能，絕無可能。這個不是語言上，我只能簡單地說，當你們慢慢去深入的時候，你們自然會感覺得，很不一樣的內涵，而且這種事情，不是文字相。
我願意講一個非常簡單的故事給你們聽，前天我出去到台中探視一位出車禍的同學，他的命差一點送掉，小腿上一大塊肉不見了，說不定這隻腿要廢掉。換成我們一般人都會抱怨，除了抱怨車子撞他以外，還有其它的抱怨，還會覺得怎麼我學了佛，佛沒有保祐我，反而還要受這個障礙！很多人都有這樣的心態，把佛法看成像做小販的，我付你十塊錢，你得給我價值十塊錢的東西，把學佛法想成像交易一樣，好像我現在供養你三斤香蕉，等一下你就應該來加持我，讓我發大財，就這麼荒唐！對佛法深厚的內涵都不清楚！佛法教我們一切都是業所感來的，果的前面一定是有非常深厚的因緣，絕不是眼前所能看到的。我所以特別講這件事情，因為一般人會抱怨我學了佛怎麼不靈光，那位同學不但不抱怨，而且還說：「師父！真對不起您，還勞您駕，我業障很重，這次是淨了我的罪障。」我聽了非常讚歎。佛法告訴我們一切都是業所感的，了解了業以後，應該清楚，這一件事情所以發生，跟眼前學佛不學佛沒有關係。如果你造了這個業，它一定會感果，沒有感果之前這個業就不會消失。進一步來說，當它感果的時候，是不是同樣又再造新業？譬如我以前傷害過某人，今天被怨家碰上了，我就會被他傷害。被他傷害的時候，你採取什麼態度？通常情況下，我們會覺得好端端的，為什麼你要來傷害我，我們難免會抱怨。學了佛以後告訴我們「觀業忍受」，如果我安心忍受，這樣一來前面造的業到此為止，你將來不會再受。可是我們平常都受不了，會抱怨，所以前面造的業到現在固然是感果了，但是同時又造了新的業，將來再感果，永遠輾轉而越纏越緊。而那位同學他知道這是自己的業，不但不抱怨，還告訴我：「《廣論》上面說無常，以前學到時覺得很有道理，可是對無常沒什麼感覺。今天碰見這件事，才曉得無常是這麼可怕，心裡面膽戰心驚，不知道我這個性命能不能保持到下一分鐘。啪！一下子撞上去，人就昏倒了，等到醒過來已經躺在醫院裡很長一段時候。」他現在有機會醒過來，假定當時車子撞上去壓在他身上，他有機會醒得過來嗎？醒不過來。所以他說：「我現在才曉得無常原來是這樣。」他不但不抱怨而且還感激。這兩個差別大家分得清楚嗎？我們平常遇到一點點事情就抱怨，講了很多道理，拿這個道理增長自己的憍慢，還要造很多惡業；我們到底是學了什麼啊？我深深地感受到這個特點，這個也叫相應。