菩提道次第廣論講記(2) 第九卷 A面
上日下常法師
來了，我們不是要跳出生死輪迴嗎？這生死輪迴把我們重重圍困，現在如果能夠照著這樣去聽、照著去做，修改自己的話，不要太大的努力，我們想像當中的修行很難，實際上不是，在宗大師的傳記後面很明確的告訴我們這一點，大師這樣告訴我，大師的弟子照著這樣去做，產生很好的效應。這個喻，前面已經說過，喻是看見別人的，假定我們去做，我自己就是一個現實的證明，然後讓別人看，別人也可以借鏡它，所以這是對我們是很重要的觀念。
這兩句話是《本生論》上面說的，下面就是宗大師特別再叮囑我們，說因此對於我們前面所說的，對於聽聞的勝利。聽聞佛法有這樣大殊勝的好處，我們應當決心發起勝解。應該下決斷，勝解是什麼？就是對於一個道理不但了解，而且了解到，絕對內心當中相應，相應到不會被別的東西動搖，這是非常重要的。我們現在無始以來的習氣不會被動搖，然後我們太多的東西不被動搖，這些正是我們不要的；我們要把聽聞的正確方法產生勝解，這個勝解的力量不被動搖，然後呢，有了這個力量，我們才能夠真實地做到它。眼前我們還沒做到之前，要決心，說我一定要經過這樣努力，產生這樣的效應。這一種情況就是這一段，聽聞佛法的好處，我們經過努力去思惟，就會產生。今天講的就是思維聞法，應該有的，所能得到的種種殊勝利益。
我們今天繼續下去，講正文，甲三，如何說聞兩種相應正法。當中，聽聞軌理，聽聞軌理當中分三部分，思維聞法所有勝利那部分。前一堂已經把聽聞這個《本生論》這一段講了，現在下面再看，第16頁上頭的。除了這上面經論講的，下面再引菩薩地，就是《瑜伽師地論》當中〈本地分〉當中的〈菩薩地〉所說。
p. 16(3)
【◎ 復次應如〈菩薩地〉說，須以五想聽聞正法：謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想；時時增長俱生慧故，作眼目想；由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想；於究竟時能與涅槃、菩提果故，作大勝利想；現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。】
這一段再把《瑜伽師地論．本地分》的講菩薩地的那一分，也告訴我們，我們來聽聞佛法，聽聞佛法的時候，應該以這樣的五種方式去思惟，這樣思維來聽。哪五種呢？第一，作珍寶想，非常珍寶。就是佛出世，非常難得非常難得，也非常地稀少，這兩個條件，一個非常難遇，還有非常珍貴。這兩個是非常重要的。珍貴是對我們的好處來說，世間有很多寶貝，我們都很器重它、非常寶愛它，但是比起佛法來，這個世間的都不能稱為真正貴重的，佛法才是。不但有這樣殊勝的價值，而且非常難遇，所以我們應該第一個就視如珍寶，珍是非常地珍重，很難得，寶是非常寶貝。像這一點，要從兩方面來看，講佛的珍重，難得，一方面從佛的成佛這一點來看，一方面從我們遇見佛這兩方面去看，這兩個都是非常寶貝，而且絕端難得。在座的諸位有善根接觸佛法，了解了是非、善惡，說這個對，我應該做，這個不對，我不應該做，應該去掉它。現在理論上了解了，實際上我們去做的時候，感覺得非常辛苦，很不容易做到，這一點，大家想想看，是不是這樣。
我想每一位同學內心當中都能體會到。然後單單眼前這樣去做的話，我們能達到什麼樣程度？是不是就這樣能夠成佛了？沒有。如果把我們現在所了解的、簡單的，不要做的不做，該做的做到了，那最多是什麼？最多是戒，得到的只是得到人身而已，而人身還在輪迴當中。想想看，這樣的淺近的佛法來說，我們做到它困難不困難？非常困難。然後在這個條件之下，我們要策發出離心，出離心理論上了解的，但是拿剛才這個標準去衡量，那更是千難萬難。
進一步來說，我不但要自己出離，要幫助一切人解決這個問題，不單單是發那個心，要實際做到。現在我們不妨想想，做任何事情，小小的利害當前，這個好東西，你很歡喜，給了別人了，你心裡這麼想，心理就放不下，很現實的一個問題，自己想想看。我為什麼要講這些話？假定不從這實際上的狀態一步一步深入去思惟的話，我們聽過了也就聽過了，覺得佛法很好，但心裡面根本不可能產生什麼效應，更談不到如理去深入。現在這樣，不是說叫我們馬上能夠做到，至少我們很認真的這樣去想一想的話，我們內心當中會不會有一種力量，我想大家都會，策發這種力量，對啊！要達到這樣的標準是好難好難！根據我們現在能夠，以事實去衡準，我們這樣一步一步地向上去思惟觀察，我們多少能夠真正體會得到，佛絕端的難遇啊！因為他要成真正成佛，那何等地艱難！他成了佛以後，我們才有機會見到佛。
所以成佛是非常難非常難的，所以經論上面都說：佛出世像麟瑞花，我們講的這麟瑞花，世間的三千年一現，那花要經過三千年才開，剛剛開滿它就謝掉了，我們現在有很多花，常常在那地方，開了好幾天還沒有，年年開的，還有一年開幾次的，它現在要三千年，我們人類的壽命幾十年，它開開來馬上就謝掉，所以從這個地方，勉強來說明佛的難遇。這第一點。
然後呢，現在總算這個娑婆世界上面，佛出世了，我們沒見到，可是至少佛的遺教還留在世間，我們大家都覺得佛法好，現在我想在座的諸位多少都可能有這樣的一個經驗：當你體會到了這麼好的佛法，你是不是也願意把這個好的東西介紹你周圍的人？你想種種方法對他們講，他們聽得進聽不進啊？聽不進！根本聽不見，或者根本不曉得有佛這回事情，或者即然即使了解了以後，他們也根本不曉得佛是怎麼一回事情，乃至於由於他自己的善根不夠，業障深重把祂看錯了。世間的壞東西拼命追求，最好的好東西他不接受，所以這個呢，從這一方面去看，我們自己條件方面去看，自己還具有這樣兩個特別的善根，這兩個都非常難遇，這兩個碰在一塊，我們常常這樣去想，我們就會很珍惜！
譬如現在你很想一樣東西，而這一個東西的確對你有用，你花了幾十年的功夫、幾十年的心血得到了以後，你會不會隨便的把它拋棄呀？你絕對不會拋棄！這是第一個。當我們具有這樣的想法，我們就會很認真地追尋。所以我但願這一次來聽的同學，不要聽過了以後，唉，聽了很累，下了課馬上就嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆，那樣的話，是對不起我們自己的生命，浪費掉了。積了這麼多的善根，遇見了佛法，所以我們第一個是珍貴想。這也並不是說，我們聽到了以後，下了課以後還孜孜不倦的，所以後面會告訴我們，要精進有它一定的次第，至少我們應該把我們該做的事情，先後應該放對，然後呢我們隨份隨力的，儘量的把我們能夠努力的時間，從思惟，然後你去如法去實踐，或者切磋、琢磨，或者做這個預備工作，這樣。
所以這第一個呢，對於佛以及佛出世以後所講的法，這兩樣東西，要了解它對我們珍貴！絕端的重要！而且非常難得！很不容易碰到！對這兩點，第一個要把握得住。那麼現在下面呢，不過這有什麼好處呢？它用喻、用比喻，跟事實來說明－佛出世及說法對我們的殊勝利益。
第二個好處是「時時增長俱生慧故，作眼目想」。「俱生慧」是與生俱來的（跟著我們的生命一起帶來的）智慧。凡夫都有煩惱，煩惱分成二種：俱生煩惱、分別煩惱。比如說我們一對境，自然而然內心當中就會生起煩惱：一看見某個東西，你不用想這個好不好，就會對它貪著；如果這個東西對你有害，或者你想要得到它而得不到，你就起瞋心；然後對這件事情的真相看不清楚－－愚癡，所以平常總是在貪、瞋、癡當中。而真正重要的是我執，這個是俱生而起的，對事實真相看不清楚，所以我們又叫它俱生惑，或者俱生的煩惱。由於這個煩惱而造種種的惡業，輪迴生死受種種苦。惑（煩惱）對我們有這麼大的害處，那麼用什麼方法去淨除它、對治它呢？只有智慧是煩惱的正對治，也就是說針鋒相對的，像光明跟黑暗一樣，如果光明來了，黑暗自然就消失了。現在這個智慧叫俱生慧，這是宿生就帶來的。那宿生怎麼會有智慧？一定是前世已經聽聞了佛法，能夠如理去思惟，照著它去做，積累了福德和智慧，其中的智慧資糧帶到這一生來，就叫做俱生慧。透過不斷地積累，這一生我們如果繼續努力，到下一世再來的時候，我們的智慧就比這一生更增長，然後一生一生不斷地增長，這是非常重要的。
智慧就像自己的眼睛一樣，由於我們對事實的真相看不清楚而起迷惑、造惡業，現在有了智慧就可以看清楚了，所以俱生慧相當於我們的眼睛，能夠把事理看清楚，沒有眼睛看不清楚事情，就迷惑。那麼，智慧怎麼來的呢？是由於聽聞正法。當你聽聞了正法以後，不斷去思惟，然後透過所聽聞、思惟的佛法去觀察決擇事情，才能把我們所面對的種種事情的是非、好惡辨別清楚，所以《聽聞集》上告訴我們「由聞知諸法」，由於聽聞才能夠正確地了解一切諸法：這個法是對的，就去做、去取；這個是不對的，就應該捨。這樣一方面努力去做，增長福德資糧，一方面使我們對事情辨別得清楚，增長智慧資糧，所以這裡說由於聽聞能夠增長我們的俱生慧，就像有眼睛一樣。現在停下來想一想：我們俱生帶來的是什麼？煩惱。我們平常任運而起的都是這個，碰到任何事情，都是以我為主，「哎呀，麻煩！不配我胃口，我歡喜那樣……」所有這些東西都是煩惱，除了以佛法的智慧來正對治以外，再也沒有別的方法了，所以第二個就告訴我們，聽聞佛法可以時時增長俱生慧，就像有眼睛一樣。
單單有了眼睛，沒有光明還是不行。所以下面說「由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」不但給我們眼睛，而且給我們光明。有了眼睛、有了光明，那我們對於我們所對的境界，都能夠看得清清楚楚，這樣。所以使得我們智慧眼看清楚的，還有一個條件－是光明。那現在使得我們看清楚什麼呢？所面對的一切事情，我們所面對的一切事情，我們執著以為有一個「我」，然後呢，以為這件事情是這樣的，實際上是不是這樣呢？不是！我們所對的一切的事情，真正的講起來，只有佛法來說，它的本質只有這兩點：一個叫「如所有性」，一個叫「盡所有性」。
什麼是「如所有性」呢？『如所有性』我們用一個，眼前我們比較了解、正確、認識，容易懂的話來說－空性，或者講「真如」，我們拿這個東西叫，現在對我們每個人都起的什麼？「二執」－我執、法執。實際上沒有這樣的東西，實際上呢我們執著著「我」，那是五蘊體上面假立的東西，因為我們愚癡、沒有智慧，所以這個錯誤，透過佛法告訴我們了以後，我們能夠了解，不但有眼睛，而且有光明，看見所見的一切，原來都是啊，它的本性是空的，真如，這個是同一個名字，後面會詳細的告訴我們，這裡只告訴我們呢好處。
既然是個空，說「空」跟「空性」不一樣喔，『空性』是指一切法，由於種種因緣所形成的，這樣。那麼這種因緣呢，我們如果去說的話，或者是說五蘊、呃十二處、十八界，就是這樣。我們能對的，能觀察的心，跟所看見的境，當那個心、境互相對立的時候，產生世間種種一切現象，那這一切現象不外乎五蘊、十二處、十八界，這個重重緣起，相應的現出來的如幻如化的幻象，那麼這一部分呢就叫「盡所有性」。所以簡單地來說，世間所見的一切，空、緣起，性空、緣起，就是這樣。現在呢由於佛出世，告訴我們正確的方法，然後呢我們能夠如理的知道，就好像又有眼睛、又有光明，能夠正確見到我們眼前所對的境；在我們沒有遇見佛、聽聞正法之前，我們對這個是茫然一無所知。這是二、三。那麼下面呢說，
「於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。」說聽聞了佛法以後，到照著它去做，到最後呢，所以這個「究竟」，到最後能夠達到什麼樣的狀態呢？「涅槃菩提果」。『涅槃』翻為寂滅，就是說，所有的這種煩惱以及惡業統統消失掉了，這樣。「寂滅」兩個字，就是說，所有的這些不相應的，不要的這種通通徹底的淨化、消失，那麼這種狀態我們另外一個名字，或者就是叫做「涅槃」，或者「菩提」，覺悟了。為什麼以前不能產生？因為我們並不了解世間的真相，不覺悟，那麼不覺悟而造種種的惡業，造了種種的惡業以後呢，感得的果永遠在這裡地方；所以『菩提』就是「覺」；現在覺悟了，然後呢照著方法去做，淨化了煩惱、惡業，所以這些東西呀徹底地消失、淨化了，得到最後呢寂滅，寂滅就是把這個東西－惑跟業，徹底慢慢的清除，達到這樣的最後的結果。這個是真正的殊勝的利益，而且是最究竟的，所以叫「大勝利」，再也沒有比這個更大的殊勝的利益。那是將來最後，眼前呢？
「現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。」，這個將來的果是以後，請問這個果的因在哪裡呢？就眼前！說我們必須依靠著佛，從佛那裏聽聞了正確的方法、照著去做，那麼這個時候呀因為對事情的真相認識清楚了，像前面說的，我們不再隨著境界上面弄不清楚，起迷惑，造種種惡業，這樣。所以真正重要的兩樣東西－止、觀。
真正說起來呢，修學佛法，應該前面還有一個，先從聽聞，就是前面《聽聞集》的，由聽聞了解了事實的真相，然後呢斷諸惡、持戒，持了戒以後呢學定、慧，那最後的這個結果呢都是定、慧的結果；雖然這個定、慧是將來菩提涅槃的果，可是這個定、慧本身，眼前就一樣的，它是正確的，不會造惡業，這個惡業會感苦果，所以這個「無罪想」。實際上止、觀本身也是種樂，不過拿菩提涅槃的這個究竟樂來說，那也算不了一回事，所以以佛法來說，只能說「無罪想」，拿我們世間來說，這個止、觀本身就是一種非常玄妙的樂，這個就世間的人哪大家沒有福，我們為一點世間小小的事情就覺得「啊，好開心，好快樂！」實際上你真正得到這個止、觀之樂的話，那世間的樂一點味道都沒有，這就是我們世間最可憐的地方，所以說我們太淺福德。
那麼所以現在總結起來呢，這個《菩薩地》上面所說的，聽聞正法，這個前面啊，應該具足這樣五個條件。第一個呢是總的來說，我們應該思惟佛、法對我們的無比的利益，真正的說，是個法的利益，這個法由佛來說的，而這樣的無比的利益，所以說珍貴，而又非常的難遇。那麼它給我們什麼樣的好處呢？為什麼是珍貴呢？因為在這個最後能夠給我們菩提涅槃的果、眼前能夠得到這個因，我們靠什麼呢？就是使得我們哪能夠啊正確的判斷、對我們眼前所做的事情，是非、好惡，這樣。所以就像給我們有眼睛，還給我們光明，因為我們裡邊具有眼睛，外面具有光明。
【完】