菩提道次第廣論講記(2) 第廿四卷 A面
上日下常法師
照理說，這兩個人有很大的差別。或者我們來說，一個呢，他從幼稚園開始，念小學、念中學、念大學、念研究所。很認真念，最好的學校。一個呢，從來沒念過書。現在最後要去修行，這兩個人一樣的。有沒有這個道理呀？如果說照他這樣說，是不是等於這樣？他說是。現在你修行的時候，前面這個聞思，那是講講的，修行沒有用的。所以你真正的去修行的時候，這兩樣東西不要的。這等於說，我現在這地方，就是要做一個很偉大的計畫。要正式去做了，比如要造房子，我要造房子了，造房子當然前面要有很多思惟。要去設計，要弄。我現在就思惟，實際去弄的時候，要請一個最好的建築師，那最好的建築師，說不定是要研究所，要留學，或者要大學畢業，為了要大學畢業，要唸中學，然後要唸小學。弄好了以後，他設計好了，去造房子去了。這是一種。現在前面這種講法的話，就等於說，兩個人，一個是最好的學校唸過出來的，一個是大字都不認識的，兩個人去造，造出來的結果是一樣的；那如果我們這樣去衡量的話，處處地方會用得上。這個比喻是不是大家比較清楚一點？這種道理，我們一方面了解這個道理，一方面呢，後面有一點我們非常重要的，我們不要懂得了道理以後，變成什麼呢？嘴巴上面多講，不去真正的修行。為什麼到後來，在佛法當中，產生了這種誤解呢？這個原因是這樣，很多人懂得了道理以後，他就不修了，專門嘴巴上面講，他最後使得人的感覺：你們這些人專門嘴巴講講的，真正的內涵一點都沒有的，倒不如老老實實的，他什麼都不要。所以我們不能一個勁的責怪他們的錯誤，實際上的，所以產生這個錯誤，有它這樣的流弊！因此今天我們重新再來檢討這個的時候，所以自己要很清楚明白。改正以前所有的錯誤。
所以本論一開頭的時候，大師提出兩句非常有名的名言，「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要。」但願我們一路上面過來的時候，就避免這個錯誤，所以《廣論》一開頭，那個大師就告訴我們，我們聽聞多少，隨分隨力照著去做；如果我們一開頭能夠養成功這個習慣，漸漸漸次的增上的話，那到後來這種前面所犯的錯誤，我們都可以漸漸漸漸地，把它矯正過來。好，我們現在繼續下去。
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【又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。】
上面這種錯誤執著的這種人，他們有一個錯誤的執著，執著什麼呢？執著以為呀，聽聞跟思惟，這是錯誤的；這種執著是一個惡軌，假定說這種錯誤形成功讓人家遵循的一種方法、一個軌則的話，這是一個非常嚴重的一個錯誤，所以叫做『惡軌』。那如果大家都是這樣去做的話，那豈不是會破壞佛法嗎？所以說，這個「惡軌派」，不僅是一個人，而且有很多人，變成功這樣一個派。如果我們大家都堅固這樣的話，那反而善法不能堅固、惡法反而是堅固，這是我們應該注意的。所以下面再一層一層的，正面、反面，理論、比喻，乃至於我們現在實際上是遭遇到的這種情況，一再的來剖析，讓我們層層的深入。下面我們繼續看，
【是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違？】
這個就是正規的，我們成立一個道理，所以說，我們現在前面「是故串習聞思二慧所決定義」，對於聽聞、對於思惟，由於聽聞而得聞慧，由於思惟而得思慧，這個要想得到呢，也要不斷的去練習，所以稱它為『串習』，這兩樣東西，從聞思修這個次第來算，一個是聞、一個是思，不是修，但是對於修的整個內涵來說，它還是修。所以我們應該說，這個是修，這是不相違背的。
在這裡，我舉一個，說一個簡單的比喻來說明一下，回過頭來大家再看看文，就很容易懂了。比如我們現在，講我們佛法裡邊的話，說，我們一切有情、或者我們觀察整個的世界，現在我們說，比如說五蘊、或者是把我們人來說，人有各種分別，人、或者是有情，說他是什麼？「色」跟「心」兩樣東西互相組成的！「色」，「心」。那麼「色」就是物質，肉體方面的；「心」就是精神、認知方面的，這兩樣東西。簡單地來說，叫色跟心，如果我們把它詳細一點，分開來講的話，那個「色法」當中，我們又分成功「外色」跟「內色」。什麼是外色？色、聲、香、味、觸！『色』是眼睛所看見的，『聲』是耳朵聽見的，『香』是鼻子所聞到的，所謂色、聲、香、味、觸，外色。『內色』呢？眼、耳、鼻、舌、身！我們用眼睛去看見看得見的色，用耳朵去聽聽得見的聲，所以這個色法，再細細的分的話，變成功色、聲、香、味、觸，那麼在這種情況之下，如果我們分類分開來的時候，聲、香、味、觸，跟色是不一樣的，這個大家了解不了解？總和起來的話，聲、香、味、觸，是不是都列入色法當中？對吧？這是一種。然後進一步，我們看「心法」，說心法，簡單的說，總稱為心，仔細的看呢，說受、想、行、識。受、想、行、識叫做『心所法』，最後那個「識」、那就是「心體」；如果分開來講，受、想、行，跟那個識不一樣，但併起來說都是心法；這個道理是一樣！
同樣的呢，現在的話，我們簡單的來說，整個都叫修行，聞也是修、思也是修、修也是修。但是分開來講的話，那聞思修就有次第的，這個清楚不清楚？所以如果我們簡單的來說，聽聞、聽聞了以後要把它聽懂，聽懂了以後要去思惟，思維了以後要把思惟的道理決擇，是不是都是修行呀？是修行！你不能說不是。現在懂不懂它的文，它文字上面的文字？所以說，這個上面「許是修，有何相違？」這不相違的。可有人呢就說它不對，所以他反過來就反駁，所以下面的話就是反駁。
【若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修。】
這個話怎麼講呢？這個我們首先要了解的，因為現在大師要反駁，反駁前面錯誤的認知；那麼在修行的過程當中，首先要什麼，在修行的過程當中，那我們凡夫叫做「欲地」，欲地的心是散亂的，所以這個修行過程當中，第一個要到的「定地」，那「定地」的最簡單的是什麼？要進入初禪，初禪。所以呀在平常我們凡夫，凡夫這地方叫「異生」，看見沒有，53頁的最後，叫「異生」。在我們凡夫，要到了初禪，那時候才真正的進入定，在這個初禪之前，那都是散亂的，那麼現在這種情況之下，要得到初禪，要不要修行呀？要修行！怎麼修呢？所以說，到初禪之前，先要聽聞，聽聞了、思惟，然後你把聽聞的道理聽懂了，叫「聞慧」，聽懂了去思惟、叫「思慧」，思惟不斷去觀察、去修行，才能夠產生的「修慧」；同樣的，我們世間的這種，也是一樣，現在我要透過戒、定，然後慢慢地，把散亂的心，把它慢慢的降伏下來。所以在這種狀態當中，能夠一步一步進入，從欲地的散亂，進入初禪的定位，這個是必然的次第。現在反對的那些人說，反對的那些人說，那個聞思不要的，修行只有這個時候才去修，請問如果你這樣說的話，你以什麼方式，能夠達到初禪的定地？假定你說，前面這個都不是修的話，那麼永遠不可能有人真正能夠進入初禪的定地，因為他前面不是修，既然不是修，你什麼方法能夠進到那個呢？這不是個矛盾嗎？這段文字主要的是說這一個。
為什麼這個地方，特別是說「異生」呢？因為到了聖人，他不受這個限制，聖人可以示現各式各樣的，不要說佛在一切時處，就是普通的聖人，他可以任意的，在任何情況之下，前後可以很自由的控制，所以這個地方就指「異生」。現在我們下面說，
【以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。】
這一段、了解我前面講的，這段文字就很容易懂了。說在欲地當中，除了聖人，「聖人」這地方就是入大地，真正登地的菩薩叫（？）聖，聖者以外，普通我們都是凡夫。那個除了他們以外，其他的在欲地當中，豈不是沒有修所成的嗎？這個是不可能的，對法論就是論當中一再的強調說明。
【故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》《明顯文句》中云：】
所以在這地方，下面就正說的，駁斥了這種錯誤的言論以外，在正面的又說，所以所謂「修」到底是怎麼一回事情呢？應該了解，就像下面這兩個，兩個，一個是《波羅蜜多釋論》還有《明顯文句》當中所說的，
【「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」】
這個就是修。什麼叫修呢？就是讓我們的意，心意呀，就成功它的一部分，或者就成功這樣。這話怎麼講？我們現在，譬如說，現在我們剛開始修行的時候，有幾種不同的修法，我隨便舉一個修行，剛開始的修行人，我們修不淨觀、數息觀。那麼我舉一個簡單的比喻，凡是修不淨觀的人哪，在什麼情況之下修不淨觀？不淨觀有兩種：貪心強的人，要修不淨觀。貪有兩種：有一個呢貪男女的欲，對身體的執著，這個就是貪。為了破除這種貪心，他修那個不淨觀。不淨觀怎麼觀法呢？有幾種觀法。有一種，看它很髒，還有一種，白骨。就是說，我們對身體很放不下，那我就觀，觀察，把身體看成為白骨；當你真正的觀成了以後，你去看別人，都是骨頭一，你看見一個人，看看都是骨頭。都是個白骨一具，你還有什麼執著的？你不會執著了！
另外一種大不淨觀呢，我們看見了說，非常好，你就觀這個東西，又臭、又髒、又爛，你平常最好的東西，你看見這東西，就其臭無比、其髒無比的就現起來了。所以這個意思，也就是說，腦筋當中，我們現在一看見這東西，是不是很好呀？很執著？他現在呢，心裏面這個意，就轉變成這樣。這是修。像我們現在，很少人去修這個，但是這個真正要去修，如果真正去修的話，的確你能夠如理地得到教授。當然前面你得沒有障礙，有障礙你根本修不起來。好好地去修，不難！
我這一生當中曾經遇見幾個人，同樣的呢，還有，有的人是宿生帶來的，我曾經遇見過這麼一個人，這個人是這樣的，宿生帶來的。那他很不幸，宿生是一個修行人，但這一世走岔了，信佛，但是沒機會修行。然後呢，他已經結了婚、成了家，但他修過這不淨觀，前生修過不淨觀，所以內心當中對這東西不歡喜，可是沒有接觸過佛法，他這宿生的感受並不強，後來接觸了佛法，聽見了以後，他就是非常強烈的生起來、現起來。有一次我碰見他，談起來了以後。他眼淚直流，我覺得，他為什麼流淚，這麼傷心？他就告訴我，他對世間這種男女之情，感到絕端的恐怖、絕端的害怕，他就敘說，那我仔細的觀察，，就是宿生修過這些；比如說我們現在來談飲食吧，我們看見那個飲食，是不是很好吃呀？假定你修不淨觀，一拿到的話，你就覺得拿到大糞一樣，叫你吃下去，你難受不難受？你會非常難受，就是這樣，如果逼著你吃的話，你會不會就是吃下去，吃得嘔出來？就是這樣；他就是這麼一個人。所以這種都告訴我們，的確，修就是這個樣。除了這個道理以外，我順便告訴大家，的確有它一定的次第。然後呢，這個次第你遵照走上去的話，我們有正確的認識，所以前面這個理論上面的認識，對我們很重要！否則我們會偏差。我們把這段文，把它簡單地說完。
【譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。】
什麼是修信？什麼是修悲？同樣的，現在我們要相信別人，可是我們腦筋當中偏偏不相信，那怎麼辦呢？也是一樣。你真正的肯去修，一定做得成功；悲呢，我們一定要照顧別人，可是現在只管自己，傷害別人，那怎麼辦呢？要去修！修到每一個程度，你的意識就會轉過來。
【以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。】
所以前面他說，我們要修行是修成這樣，那麼現在那個經典呢，是從印度翻過來的，這個翻譯的這種大師們，有很多人把它翻成「修道」、有很多人翻成功「串習」，就像《現觀莊嚴論》說「見習諸道」，這個「修」、「習」兩個是同一個道理，我們不要對這個誤解。今天到這地方為止。
54頁，甲四，總略宣說當中，破除邪執那部分，今天繼續，看54頁的第二段。
【◎ 又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」】
上面是彌勒菩薩講的，下面是解釋，上面那個個偈，我們看一下那個解釋怎麼說。
【此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。】
前面我們已經解釋了，說這個「修」有兩種：狹義的來「修」是指聞、思、修這個「修」。那麼這個修是根據「聞」所得的「聞慧」，然後再去思惟，思惟所得的「思慧」，決定了以後，去修的時候，把自己所思慧所得的修，這是狹義的。廣義的呢，乃至於怎麼親近師長、依師，到聞、思都是。那麼我們很多人現在對這個誤解，所以這裡特別說明，不但是我們凡夫，乃至於現在所謂抉擇份見道、乃至於修道，也就是說「見道」是從加行上去到登地，這是「見道」，見了以後「修道」；所以說那個是聖者。彌勒菩薩說得很清楚，不要說凡夫需要，就是聖者，他也需要，需要什麼呢？思惟、稱量、觀察，很明白。而我們現在居然不要，那是很大的錯誤！所以說，我們現在剛開始的時候，「將護修習」，『將護』是努力地保護，該做的要做，不該做的要防止它不要做。做得對不對，這一定要去思惟、去觀察，那才知道對、不對。我們現在有誤解的人，以為這個不是修，而且把它看成功跟修違背的，那是一個錯誤、是一件非常可笑的事情！那麼下面說，哪些要用思惟觀察的？看，
【◎ 如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。】
下面繼續舉出事實來。所謂的修習，需要思惟、觀察的是什麼呢？就是自己的淨信心、修四無量心－慈悲喜捨；修發菩提心、修無常、念苦，這都需要不斷地、不斷地思惟、觀察。然後呢，這樣做才是修。非常多、非常多。原則上面我們了解所謂「修」，它有幾個特徵，前面不是說，所謂修，是令我們的意，就是我們的心，心意呀，成功它的體分，或者是它一部分、或者是它的整體，這個我們大別分為四大類：有一類，經過了修以後，使我們心就轉成功所修習的這個境；譬如說我們現在，凡夫始終是貪著無厭，然後討厭，執著自己、排斥別人，經過了修習以後，我們能夠厭離，能夠發慈悲，這是一種。這是使得我們內心轉成功我們所希望修的，這個。還有一種呢，就是我們應該了解的、認知的那個境，透過佛法告訴我們，世間相是無常，然後一切法是無我、空性，這我們不了解，那麼透過了修習以後，使我們能夠了知。這個了知不是說，我坐在這裡講一點道理，我就瞭解它。當我們心自己對境的時候，很清楚明白，這個是無我的，這個不是說，我們現在這種語言文字，那都需要修行。第三種呢，是我們所願那個境，比如說我們要到淨土，這個才是我們該去的地方，這第三種。第四呢，我們應該銘記不忘的，我們心裡面，現在實際上我們心裡面都沒有這種，都在無始的習氣、昏散之中，這個都需要去慢慢地修習。那這種修習，實際上都需要思惟、觀察，看看內心相應不相應？正確不正確？假定說我們對修行過程當中，思惟、觀察不要的話，那是一個絕大的錯誤！下面引，
【《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」】
這兩本論都是寂天菩薩所造的，他也說，這兩論之所以提出來，是極具價值的，特別是在深見的一派當中，那是一個最了不起的一個大祖師。那麼在這論裡面就說，我為了自己修行，所以我造這個論。
【是二論中所說一切道之次第，皆說為修。】
那很明白，這本論，就是寂天菩薩，我為了要自己修行，所以造這個，也就是說這兩本論絡脈，所有講的這些東西，都是講修，實際上這個裡邊都是講什麼？聞、思、修，統統包括在裡頭。
【《集學論》云：】
而且舉個實際上的一個例子。
【「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。】
現在特別呢，宗大師舉出這個來，這個《入菩薩行論》是菩薩必須修行的，不但是理論，而且我們修行的教授，都在這個裡頭。那現在這地方就說，我們身、受用、善根，所有這些、沒有一個例外。那怎麼修法呢？都要經過這四個步驟：捨、護、淨、長，所有的這些都是修。那麼什麼叫做「捨、護、淨、長」呢？那我們簡單的說一下。舉個例子，譬如說修菩薩行，修菩薩行，我們曉得六度，這個是根本，六度當中，自利的根本在四攝。那廣開呢、所謂八萬四千法門；第一個布施，佈施又有一個名字叫「捨」，說因為我們無始以來的非常慳貪執著，自己不會捨、只有反過來去執。那第一件事情呢，就我們該做的要去做，所以要捨。然後呢，為什麼要捨呢？就是我們無始以來就有一個毛病、習氣、煩惱－就是慳貪。要保護，一方面嘛，努力去修這個布施，修那個捨，還一方面呢，要保護自己，千萬不要把捨的相違品－就是什麼呢？就是慳貪；所以「捨」跟「護」，一個是說，防自己壞的那一方面，一方面，積極做該做的那一方面，這兩樣。如果我們能持戒的話，一個叫止持、一個叫作持。該做的要做、不該做的要防護它，不要做。所以真正的戒，最重要的，就是這個特點。但是我們修了這個戒以後，我們也會執著，那怎麼辦呢？我們要了解我們修這個是三輪空。所以第三個呢，「淨」，這個要把「修」的這個執著、要把它淨除、淨化，這個才是我們修行佛法的正軌。把這個功德呢，長養、增長、增長無盡。在所有的修行當中，沒有一個例外的，都要經過捨、護、淨、長。所以說、一切都叫修。那可想而知，不管彌勒菩薩、不管是寂天菩薩，他們所有造的論，論上面都告訴我們，這個修的範圍是非常廣的，怎麼可以說這是單單只執著這個一點呢！這是一種錯誤。
【完】