菩提道次第廣論講記(2) 第廿五卷 B面

上日下常法師


那是完全倒果為因,佛法本來講因果,現在做這種人,因果不要了。因果不要,假定你真的不要因果,你得得到又可以,而且我們把事情根本弄錯。這樣,他那個無分別是一種高度的智慧,有兩種:有一個,在定當中不要去分別,還有一個,最後得到了智慧以後,了解我們現在這種虛妄的分別是錯誤的。這樣,因此我們不了解這個東西,倒因為果,乃至於,根本談不到倒因為果,對於事實的真相都弄不清楚,就說,哎呀,你不要分別了!所以一再的說明,如果真的就這樣不要分別了,睡覺最好。就算你修行,這個在我們修行佛法過程當中,譬如說,先是欲界,真正要修定的話,佛法裡邊,一定要經過戒定慧。就是外道,他也有他基本的操守,這種操守,對他來說,也是應持的戒,要防止了這個,才真正地能夠學定。那麼定有兩種:有一種是就是共外道的、共世間的,有一種佛法不共的。真正的定當中,有一種叫無想天,這個無想天,都是外道住的地方,無想天,那就是沒有分別的。所以或者,如果說我們誤解的這種分別來辨,會睡覺是無分別,癡癡呆呆的畜牲是無分別,這樣,無想天是無分別,荒唐到這種極點。所以我們現在末法,大家產生這種誤解的根本原因,就在這個地方。我們再下去,

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【又非但止修,即諸觀修,亦須遠離掉沉二過,將護修習。】

前面是說,你要得到無分別,這個真正的止修三摩地的話,一定要前面這樣的善巧的思惟。進一步來說,就是觀修,因為真正後面有很多,修有觀,觀修還是要遠離,一定要把沉、掉這兩個過失拿掉了以後,你才真正地能夠修習,那麼要想拿掉沉掉,必須要前面這一段。所以不管你在止修也好、觀修也好,前面這個善巧分別是必須要的。

【此教授中諸大善巧先覺尊長,隨授何等應時所緣,為令於其所緣法類,起定解故,由師教授,引諸經論,應時之義,更以先覺語錄,莊嚴環繞其心圓滿講說。】

上面這些教授,上面所指的,那個是歷代以來,先覺就是前面的祖師們,先,比我們現在真正能夠走對的,先覺的那些,從師長一代代上去,他們都是於佛法真正得到善巧,大善巧的人,這個都是。不管是講什麼應該傳授,什麼應該講的道理,都是有很明確地,告訴我們這些。就是像前面告訴我們的。絕對不會講錯,絕對不會講偏。

【又如說云:若善說者為善聽者宣講演說,如法會中所變心力,暗中獨思難得生起。善哉,誠然。故不應謂此是修時方略策勵,以此所說聞思之時、修行時者,即是計執說眾多法與正修持,二時相違,邪分別故。】

這一段話,了解了前面,下面這個就比較容易。所以真正善巧說法的人,前面相當於說,真正好的老師對好的弟子來講的話,他會產生很強有力,真正能夠策勵我們,生起很強盛,不但正確而且有力,這樣,他不會走上錯路。像前面那個錯路的話,說不要固然不可以,太多這種東西,把那個修的範圍說得太狹,這個都是錯誤。現在把上面這個道理,簡單地說明。我們繼續下去。

【◎ 然能了解,一切講說皆為修持者,實屬少際,故能略攝所應修事,亦可別書。】

現在真正能夠了解,所有這個經論上面,都是修持的人不太多,所以假定說真正把那道理要講的話,那可以寫一本書。所以為什麼要這樣?因為現在錯誤太多了,除了這整個的道理以外,你要一一指出這個錯誤來。有這麼嚴重的錯誤,諸位如果接觸佛法比較久的話,你在外面仔細看的話,你都會發現,現在這種非常嚴重的錯誤。那麼現在我們很幸運地學到這個以後,我們應該把那個錯誤矯正過來。不過注意哦,矯枉的特點,不要矯枉過正,又偏到另一邊去。在下面,

【◎ 能不能現一切至言皆教授者,唯是於此修習道理,獲與未獲決定知解,隨逐而成。】

前面在甲二當中曾經說明,本論的真正殊勝,有四個大點,四個主要的特點,其中有一個,就是「一切聖言都是教授」。我們所以不能利用這個經論上面,是因為我們善根不夠,並不是這些經論,不是說這個經論不講教授,都是教授。在這種狀態當中,我們才要經過釋論,乃至一步一步,即便眼前我們一口氣沒辦法了解這些深厚的,但是我們從淺的地方,如果走對了,一步一步深入,我們總有一天能夠了解最深的。假定我們一開頭的時候,眼前條件不夠,對深的不懂,又找不到正確的方法,一步一步深入,不但找不到正確的方法,漸漸地淨除罪障、集聚資糧的深入,還要去毀謗它,造種種罪,那我們永遠沒希望,這是我們應該知道。   

所以在前面告訴我們說,對於我們現在,首先應該對於這個親近一個善知識,對於整個修行的道次有個了解,了解了以後,現在我們能夠修的就修,不能修的,不要因為現在不能修而棄捨,我們現在應該淨除罪障、集聚資糧,漸漸增長,將來自然我們一步一步就能深入。因為我們本來來修行,目標是要成佛,但一口氣不那麼容易,所以我們必須下面一步一步地次第增上。就像唸書一樣,我們希望是把所有該唸的書都唸完,當然我們不可能一口氣說,馬上去唸博士,那怎麼辦?幼稚園、小學、中學、大學。那我們現在去唸書,犯了什麼毛病?剛剛進了幼稚園,然後把所有大學、中學這些東西,通通毀掉了,說這個不要,就幼稚園就可以了。這樣,哪有這樣的道理?所以這個地方特別講這個道理,就是指這個。下面我們個別的根據我們所了解這個道理,隨分隨力地,先在理論上面了解,了解了以後,照著它一步一步地如法行持。下面看文,所以有的人能,所以有的人不能,就是對於現在這個整個修行的道理,有的人能夠獲得決定的知解,那他就能行;還有一些人呢,不能獲得正確知解,那他就會錯誤。這是一種,下面,

【況於法藏諸未學者,縱於經咒廣大教典,諸久習者,至修道時,現見多成,自所學習經論對方。】

這個簡單地說一下,現在我們很多人,學了,但是對於這個道理,如果沒有獲得確定的認識的話,有的時候也錯,何況是連學都沒有學的人。眼前我們外面,所以看見很多錯誤的,它原因就是這裡。很少人在末法的時候有機會真正地深入,就算偶然有的時候去深入的話,佛法的道理不那麼容易懂。諸位,你們在座的,是不是有人曾經,多多少少看過佛經,翻開來看,懂嗎?不懂!經不懂,論不懂,律更不懂,這樣,這是末法,正因為我們以前沒有積資糧、沒有淨罪障,所以產生這種現象。因此祖師提出這樣的一個方便:啊,現在我們沒有辦法,我們趕快念佛,希望到極樂世界,那麼見到佛了以後,再教我們好好地學。這個時候,這個法門,是非常善巧的一個法門,但是我們應該慚愧,說我們以前沒有好好學,所以現在好好地慚愧,我拚命念佛,到了那邊才有機會。

可是很不幸地,現在我們犯了一個錯誤,犯了什麼錯誤呢?照理像這種情況的話,他應該自覺慚愧,拼命念佛,現在普通一般人犯那個毛病,這祖師開的方便,說:「末法,我們沒時間機會,你們好好念佛!」這個話,本來是教我們拼命念佛的。我們很多人就嘴巴上面講,「現在末法了,沒時間,這個都沒有用,不要去學啦!」一天到晚教別人什麼都不要,結果,因為他內心煩惱俗事,所以叫別人什麼都不要,專門不要學佛、佛法,其他的樣樣都要。他腦筋當中,煩惱是沒有一樣東西放得下;因為他沒有學過正確的方法,沒有學過正確的方法,不知道煩惱是什麼,更談不到煩惱的對治,所以隨順著煩惱轉。結果連他最簡單的念佛法門,他也用錯了,把這個法門去排斥佛法,而不去念佛。這是眼前時下的,犯的一個很大的錯誤。我之所以這樣說,因為我自己當年也是這樣,我曾經很努力地念過佛,而且多少對這個念佛,有一點的小小的體驗,因為經常聽見人家這樣說法,所以看見別人,就勸他:「你千萬不要,這些事情都沒有意思。是什麼意思呢?讀經這些都沒有意思。你什麼都不要管。」這個就是我們末法的致命傷。所以這個地方說,對於法藏沒有學過的人,那當然會產生這樣的流弊,這個前面是一類。   

下面另外一類,就算對於教典,不管是顯教、密教,有長時的熏習的這些人。照理說,如果他條件夠的話,經過了熏習,應該認識像前面的這些道理,說,要修,修的之前必須要思,思的之前必須要聞。反過來說,他親近的善知識是聽聞,聽聞了以後去思惟,然後根據他所聽聞思惟的去修行,這是彼此間必須要的因果,環環相扣的。現在不是,他真正修的時候,前面那個不要的,這樣。結果就變成什麼呢?「現見多成,自所學習經論對方」。這什麼意思?學經論告訴我們向這個地方走,他修的時候向那個地方走,就是前面所說的比喻,跑馬,現在我們來開車。開車,告訴你,到那地方向東走,結果你地圖看了半天,地圖上面告訴你向東走,你正開車的時候向西走,是不是跟那地圖相反?我們現在很多人犯這個毛病。下面再看,

【此亦雖應廣為決擇,然恐文繁故不多說。】

真正說起來,那可以說很多道理。實際上也應該很廣泛地好好地把它決擇,但是因為太繁,所以不再多說了。

【破於修理諸邪分別,已廣釋訖。】

上面這些,就是詳細地說明破除修行邪執的這個道理。這個講完了以後,繼續下去,

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【◎ 今應顯示,如前所說,如理依止善知識之弟子,尊重應當如何引導之次第。】

在前面曾經說過,甲一、甲二、甲三講完了以後,下面是怎樣正確地引導學者修學的次第。那這個修學的次第當中,第一個道的根本,是親近善知識,現在前面已經說了,親近善知識的道理說過了以後,那麼請問,應該親近已,甲四當中,既親近已以後,怎麼樣去引導他,怎麼去引導修行的次第。下面就是要說這個。我們看,

※﹝第二、依已如何修心之次第分二:﹞

我們現在根本有了,就是依止了善知識,善知識告訴我們修行的道理,善導的次第,現在下面就是講這個。這地方分兩部分。

﹝①於有暇身勸取心要,②如何攝取心要之理。﹞

分兩部分,這個兩部份先簡單地說一下。我們修行要利用我們的現在身體來修,有了這個身體才能夠運用這個身體去修行,這個分兩部分;要修行的這個身體叫做『有暇身』。我們得到了,應該怎麼善巧地利用這個身體去做應該做的事情,而真正應該做的事情就是修行部分,所以這地方分兩部分。比如我們平常譬喻來說,我們現在要做一件事情,做一件事情要得到那工具,就像我們現在要到高雄去,要到高雄去需要一個交通工具,是吧,隨便平常我們說,現在我們要的交通工具是要一部車,我們花了好大的氣力得到了這部車,那麼得到這部車,是不是應該利用這部車到高雄去!我們不能說,為了要到高雄去,花了好大的勁,想盡辦法賺了錢買一部車,買了這部車停在這裡,玩這部車,玩了半天,人還在這裡,高雄沒有去。這兩點主要的就是告訴我們這個。現在我們繼續的看下去。

※﹝初中分三:﹞

對於這個有暇身勸取心要,分三部分來講。

﹝①正明暇滿,②思其義大,③思惟難得。﹞

這個裡邊分成三部份,第一個呢特別的說明「暇滿」,所謂「暇滿」是什麼?然後呢說明它有很大的意義,不但有很大的意義、而且非常難得到,這樣。呃平常我們來說,我們做任何一件事情都需要一個很有力的工具,這個《論語》上面有兩句話:「工欲善其事,必先利其器」,你要真正做好事情,就是你必須要有很好的工具;我們現在實際上做任何事情都是這樣,沒有一個例外;現在修行需要的工具是什麼?暇滿身!就是這樣。所以在這種情況之下,你仔細的看下去,在還沒有講的之前,我們簡單的說一下。

這個三界之內,都在生死輪迴當中,但是妙的是-沒有一個有情例外的,都希望離苦得樂;而離苦得樂唯一的辦法是修行。現在問題在這裡,人人都想離苦得樂,可是人人不知道要修行!那現在呢,我們知道要修行了,需要修行的工具,工具是什麼?就是我們這個暇滿身!因此這地方特別強調,能夠用來修行的這個暇滿身是怎麼樣的一個狀態,這是第一個。第二個呢得到了這個暇滿身以後,你好好地修行的話,的確可以離苦得樂,這個就是「義大」、意義是無比地重大,因此我們會努力的修行。還有告訴我們這個暇滿身非常難得,當你覺得非常難得的時候阿,你就不願意去浪費了!這樣。這一個分成為三點的。哪我們現在看,就是第一個、正明暇滿。

﹝初中分二:①閒暇,②圓滿。今初﹞

這裡面又分兩個:第一個叫暇,第二個叫滿。第一個閒暇,第二個圓滿。

【◎ 如《攝功德寶》云:「由戒斷諸畜趣體,及八無暇常得暇。」謂離八無暇即是其暇,八無暇者如《親友書》云:「執邪倒見、生傍生,餓鬼、地獄、無佛教,及生邊地懱戾車,性為騃啞、長壽天。於隨一中受生已,名為八無暇過患,離此諸過得閒暇,故當策勵斷生死。」】

首先引《攝功德寶》及《親友書》兩個說明「暇滿」。什麼樣的情況下才能得到「暇」呢?由戒!要持了戒才能夠斷什麼?「斷諸畜趣體」!『諸畜趣體』就是畜牲以下的惡趣,可見持戒是非常重要的,這是根本!這樣。然後呢不但如此,而且能夠得到人身,得到人身還要能夠遠離八無暇,文字是「常得暇」。現在那個『暇』是專門名詞,下面解釋,什麼是「暇」呢?它的解釋是用反顯,就是說,離開八無暇就是『暇』。那麼什麼是『八無暇』呢?所謂『八無暇』就是凡是下面這八種當中,任何一種他不可能修行,因為沒有時間、沒有機會修行,所以叫『無暇』。那麼在下面八種當中,任何一種決不可能修行!下面就列出來:

第一個『執邪倒見』,這個是說他見解上面顛倒的,然後呢是偏邪的。如果執持這種見解的話,沒機會修行,這個是指人當中。比如我們現在世間的、很多人這個世界上面講究科學,科學有它對人類貢獻的那一面,可是有的時候我們說這個「科學是大邪見」,為什麼?科學本身究竟怎麼樣、我們不敢說,可是現在一般人對於科學、或信科學的人,往往有一個什麼、就是說-對於看不見的就不相信、沒有前世後世的。是不是現在很普遍的這種說法?!實際上這個是「斷邪見」。因為佛法講因果,這因果是連貫三世的,你執著這種邪見的話,你就不可能正信這個緣起性空、業感緣起的必然的道理,他還自己覺得很有道理!雖然得到了人身,就不可能修行。下面呢是「傍生、餓鬼、地獄」,這是三惡道。就畜生當中、鬼道當中、地獄道當中,那個三樣東西也不可能修行。加上前面的邪倒,已經四種了。

下面呢「無佛教」,雖然沒有生到地獄、餓鬼、畜生,可是那時候沒有佛出世,沒有佛出世的話,那也不行。實際上呢要曉得,比如說我們現在這個劫叫「賢劫」,「賢劫」當中有一千尊佛出世,好像有很多呃,實際上賢劫是一個非常長遠的數字,一千尊佛出世是很有限的,所以極大部分的時代都是沒有佛出世,沒有佛出世就不知道佛法,這個時候既然沒有佛出世,就沒有佛講的法,那這樣的話,對不起,也沒有辦法修行。

還有呢「生邊地懱戾車」,什麼叫『生邊地』呢?就是雖然有佛出世,但是這個佛法所以能夠宏揚,還要靠什麼?叫「四眾遊行之地」,所以有跟佛出家修學的佛弟子、及在家擁護的那批居士,那個地方才有佛法;那麼除了有佛法的地方、雖然佛出世但沒有佛法的地方叫『邊地』。譬如說佛出世到現在已經好幾千年了,有的說二千五百多年前,有很多人說三千年,不管;那個時候、佛出世的時候,在印度,所以印度佛出世了以後,有很多佛弟子跟在旁邊,那時候我們漢地有沒有佛法?沒有!所以對這種狀態來說,這個叫『邊地』。假定說現在這地方有佛法了,那非洲有沒有佛法?沒有!那就是「邊地」,這樣。那這個『懱戾車』是印度話,就是一種下賤種姓,這樣。那實際上我們世間的「下賤」跟佛法的「下賤」不一樣,我們就是說,那沒有辦法接觸佛法的,那是最可憐的。那麼「生於邊地懱戾車,這是第六種。

下面的『性騃啞』、意思就是說:癡癡呆呆。那這一種人即使說有佛教,然後呢又有四眾遊行,可是腦筋遲鈍,這個不行!這是第七種。『長壽天』,生到天道當中,也不行!那麼隨便在這個八種當中、屬於這個八種當中,他沒有機會呀修學佛法,要離開了這個八種無暇的障礙才有機會修行。所以當我們得到這個閒暇的時候阿就應該努力的策勵我們好好利用這個暇滿,幹什麼?要斷生死!不但要自己斷,還要幫助別人。那下面這個解釋

【此復若無四眾遊行,是謂邊地。愚啞缺耳,斷支節等名根不具。妄執無有前世後世,業果、三寶,是邪見者。無佛出世名無佛教。】

這個在前面解釋過了。

【四中初二及最後者,不能了解應取應捨,】

這個四樣當中,前面兩樣東西、跟最後那個,前面兩樣就是「邊地」、「根缺」,譬如他眼睛不行、腦筋遲鈍等;最後那個是「無佛教」,他根本不能了解我們真正應該取捨之事。

【第三不能信解正法。】

第三就是「執邪倒見」,雖然腦筋清楚也聽得見,可是不能正信佛法。

【三惡趣者,極難發生修法之心,設少生起,亦因苦逼不能修行。】

這個我們容易了解,這個地獄、餓鬼、畜生,這是絕不可能修行,就算偶然生起一點點修法之心,但是因為有很大的痛苦逼迫著而無法修行。我們不要說墮落到地獄裡邊去、墮落到鬼道當中、畜生當然是愚癡、不談啦。現在我們在人當中,在座的諸位,我們了解了佛法以後,也覺得應該修行,可是今天有兩種情況,就是煩惱、先不談;另一種情況,你很想去修行,一下子牙齒痛啦,然後你頭痛啦,等一下痛得要命,你能不能修行?我們在人當中,條件這麼好,稍微有一點痛苦都不行,何況在地獄、餓鬼、畜牲,遇到非常強大的苦、逼的時候,還能修行嗎?那麼最後一個呢,

【長壽天者,《親友書釋》中說是無想及無色天,《八無暇論》中,亦說常為欲事散亂諸欲界天。】

最後一個是長壽天。『長壽天』有兩種:一種是指無色天,另一種說法是色界中的無想天,無想天阿他修無想定,壽命是五百大劫。他是在人間修,修這個無想。

【完】


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