菩提道次第廣論講記(2) 第四十二卷 B面
上日下常法師
廣論106頁，上一堂唸了一遍，《讚應讚》的，現在解釋一下。這個裡面總共三個偈，但是它非常重要。這地方特別說，世尊跟外道的差別。那麼他真正重要的，就是讓我們知道，差別的真正的原因在哪裡。這個才是最重要的。所以這裡，我想，願意跟各位同學，共同注意，
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【《讚應讚》亦云：「謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。】
說這個世間真正的大雄，我們稱大雄大力，是最了不起的。世尊所講的內涵，跟其餘所有外道的根本的差別。除了這個，其他的沒有什麼。那麼現在說，世尊告訴我們，這個是清淨的，我們應該取，這個是不清淨，雜染的，我們應該遮。這裡特別地告訴我們是什麼。真正的因，所以我們學佛最主要的要瞭解這個特點。那為什麼這個是清淨，這個雜染的，
【此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。】
這個是純粹的，沒有一點垢染地，顯出世間的真相，世間的真相本來就是如此，所以真如。其他的呢，除了世尊以外，他們所講的法，那是有錯誤的，錯誤不知道，還要告訴我們，欺罔法。除了這個以外，沒有什麼其他的差別！那麼下面說，這個正確的，
【此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。】
下面是一樣的，只有這個正確的，純淨的，那個才是妙善，而且也只有這個，不但善而且妙，其他的，錯了。
【由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。」僧伽差別由此能知。】
他們那些由於因地上面錯了，所以染，輾轉增上。經上面告訴我們，我們一般的眾生，以及外道教我們的，說「以苦欲捨苦」。我們受到很多的痛苦，希望解決這問題，我們已經受到很大的痛苦，希望要解決這個問題，但是造的都是苦因，那麼苦因，這地方講的「染」，只有世尊講的，是真正無垢、清淨的，那個才是我們真正應該依靠的，依怙，這唯一真正的依怙就是世尊，這個才是它的差別。所以我們真正的學佛的佛弟子，應該注意這樣的特點。平常我們一般學佛，很容易奇蹟感應，這個當然佛一定有，為什麼我們不講，因為如果不講它的正確的原因的話，那個感應很容易迷惑人。實際上真正的這個神通，那個最究竟的我們也看不見，膚淺的外道鬼神都有神通。假定我們真正講神通的話，就是超越我們這種力量的話，我們豈不見，蒼蠅講比我們厲害，蒼蠅能飛；狗比我們厲害，狗的鼻子好；這個鬼神，那是屬於惡鬼道的，他在我們常常感覺，好像比我們看見， 這是我們應該辨別得非常清楚。所以這地方特別說明這樣一點。
回過頭來想，他皈依的時候，為什麼要講知功德、知差別，差別裡邊六點，一、二兩點是從佛那邊講，說，一個從佛那邊去體用，他的體用，整體來說，其他的幾樣東西，實際上就是從我們弟子那方面，既然你了解了，皈依，你應該怎麼去皈依呢？所以說信解、修行。這個才是我們，他是這樣的，有這樣的體，這樣的莊嚴，下面講那個作用在哪裡，所以我們真正應該趣入，是信解，是見解上面策發，然後修行根據這個了解去修行。那是前面的四樣。最後呢，他又說隨念跟供養，就是我們一般人下手處，從這地方去下手。那這個總結起來，這是皈依的前面非常重要的幾個特點，如果說這個地方有了，那我們後面自然會增上，這個地方沒有，那後面的東西通通談不上。所以在前面講，這個功德完了以後，佛功德完了，特別是講怎麼樣轉變我們的心意，那要轉變我們心意的，這地方要了解，是從哪裡。
那麼上面是簡單地總說，說我們皈依的方法，前面兩個，那是知道他的功德和差別，真正地啟發我們內心當中真正的好樂。由於知苦要求脫，那個時候是真的感覺到，唯一救護我們的在那裡，所以是我們自己誓願的，不但祈求，而且要誓，誓就是最強烈的願望，一定要達到，這個意思。因為了解了這個原因，所以下面就絕不再皈依其他的，那所以後面的，就特別把為什麼不皈依其他的真正的原因指出來。這個理路如果我們把得很清楚的話，這個皈依才有真正的，對我們從理論上面趣入，乃至於步步實踐，一定會得到我們所希望的、所願求的。現在前面三個有了以後，說皈依以後，那應該怎麼學呢？
※﹝第四、既歸依已，所學次第分二：
皈依了以後，既然是佛，怎麼成佛的？他是如法修行。這樣，所以佛是果，然後，他的因在哪裡？如法修行。因此我們既然要羨慕佛的話，我們也應該像佛，造佛的因。現在我們講的「法」，實際上是佛成了佛以後告訴我們的，這個輾轉的因果，後面會談為什麼，現在我們既然佛是這樣的，那我們也一樣的，所幸皈依了佛，也要造佛成佛的原因，以及這個佛告訴我們的道理，也就是同樣的法，那就是皈依以後應該學的。下面，前面這個學，跟後面的還要步步深入不同，這地方就說，所學的分兩部份。這是兩個不同的傳承，
※〔① 攝分中出，② 教授中出。今初﹞
現在先看一看，就是《瑜伽師地論》上，攝決擇分講，
【◎ 初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故。法隨法行者，謂應隨順般涅槃法，而修正行。由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。】
第一個。這裡面分四個：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。四個。那麼親近善士，就是前面我們一路上面過來，這善知識。 這個是一切功德的根本依處。平常我們用不同的方式去談論這個問題。除了這個善知識，我們再沒有別的路好走。因為既然樣樣東西都是因緣所現起的，我們無始以來，我們業當中，因緣當中，從來沒有如法的，所以它不會自己生起，除了依靠善知識，相信他，聽聞，以外，沒有其他的路好走。所以這個是根本依處，所以也就是說，平常我們說，種一樣東西，根本是這個種子。現在那個佛法的這個概念，都是從善知識那裡過來的，所以這個根本是在這上頭。為什麼呢？因為他是指示我們「道」，這個法告訴我們就是佛所指示的。佛真正說起來，是示道的大師，現在雖然不是佛，善知識，就是學佛的，所以這個是隨順這個示道大師的正行。所以我們應該親近。那個就是所謂善知識。
那麼為什麼要親近呢？要從他那裡聽聞正法，及如理思惟。這兩樣東西，聽聞正法，是或者佛講，或者佛弟子所講的正法，那個教授，以及經、論這些；聽完了以後要去思惟。平常我們所有一切都是，造業都是從思惟而來，現在只有緣著法去思惟，才是真正能夠靜息煩惱，了解了這個以後，我們就應該在這個上面作意思惟。前面一再告訴我們，這是非常重要的，為什麼呢？皈依法是由於教跟證，這兩個法。教是因，證是果，也就是透過親近善知識，主要的原因就是要聽聞教法，親近了以後，從聽聞到思惟；聽聞那個階段，主要的是從善知識那裡想辦法去了解，去接受、獲得我們應該了解的，然後弄清楚了，自己思惟就變得自己的，對這個生起決定的見解以後，下面這個正確的因有了以後，下面接下去如理去修證，就可以證得。所以最後一點「法隨法行」，就是隨順，這樣的方法，才能夠涅槃，也就是說才能夠熄滅所有的煩惱，而去修行。這個是皈依法，親近善知識，聽聞正法，這個下面的，皈依僧，這個是，因為真正要去修行了，要去對於凡是照著這個正確的方法修行的，那都是隨順著它。所以這也是應該大家一起都要學的。
【◎ 第二四聚中，諸根不掉者，謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。受學學處者，謂隨力受學佛制學處。悲愍有情者，謂佛聖教，由悲差別，故歸依此，於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。】
第二種，這個裡邊分，諸根不掉、受學學處、悲愍有情、勤修供養。就是供養三寶。為什麼要這樣呢？因為平常我們凡夫，造業都是根識對了境以後，自然隨境而轉，遇見什麼境，自然就跟著去了。所以平常我們有句話叫「眼不見為淨」，剛剛開始初初修行的人，如果這個上面不能注意的話，那我們無法真正地斷除外面的雜染緣，心一天到晚在那裡，非常強烈的散動當中，所以我們要想辦法厭捨。對於這種使得我們掉動，這個「掉」是散亂，但是這個亂動是由於貪相應，就是看見了境，內心當中，誒，這個很歡喜；當然，如果跟我們不相應的，是瞋。所以這個貪瞋，實際上是一件事情的兩個面，因為貪所以有瞋。所以我們要想辦法，把這個錯誤的一個，深深地了解，那就是厭捨。所以這一點這樣。
那我們為什麼要去這樣做呢？我們學了佛以後，真正要想改過，不要照以前的，所以應該做我們該做的，所以前面不是說，應遮應取嗎？為了遮止我們應該遮止的，所以對諸根不掉。然後我們應學的，是受學學處，這樣一來，我們隨分隨力，能夠佛告訴我們該做的。這個學處實際上就是戒律，當然廣義地來說，所有佛制定的都是。
下面悲愍有情，說我們看見，既然要學佛，所以學佛的差別，學佛的結果有不一樣的。既然我們現在心目當中要想學，那學得最究竟圓滿的，那所以悲。所以我們既然要學佛，那同樣的也應該說，啊，同樣的，我今天皈依了以後，希望為什麼要像學佛那樣的，這樣，也應該悲愍一切有情，斷除損害，乃至於將來漸次增上，你處處地方考慮到別人，幫忙他們解決這問題。
最後呢，時時供養三寶。為什麼要供養三寶？真正要修行，那是需要很多福德的，就像我們現在要做任何事情，我們要有本錢－－身體健康、腦筋靈活、環境好等等，這樣。那麼現在呢，所以要去供養三寶的話，因為這個是最殊勝福田。實際上，佛根本不需要我們，所以拿我們現在所了解的經論上面來說，佛安住在常寂光當中，諸天最快樂的，那完全不能跟佛的比。我們又比起天上的，越向上，那個天的功德越大，最下面的四天王天，這個天人，換句話說，天上的最差的人看我們人間，臭得簡直是個大糞坑一樣。所以在經論上面，道宣律祖《天人感通錄》就說，那個天人都不敢到娑婆世界來，我們人間那個臭氣，上薰四十萬里。你想想看，這麼個臭法！何況佛菩薩越是要來得高，所以這個為什麼要這樣，純粹是佛是為我們著想，所以我們要集福德，那個才是我們平常要做的，不但，要做到什麼程度？時時，時時刻刻去想，所以因此我們每天每天要供養。這地方注意喔，剛剛皈依的人，在家居士，在家居士以財敬供養，我們出家同學的身語承事。所以我們就想到寺院，寺院真正的重要的，就是佛菩薩所住的地方，我們在這地方掃一個地、然後點一個燈、撿一個垃圾，都是莊嚴，都是供養三寶。這上面都是〈攝決擇〉當中的。下面呢，教授當中。
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※﹝第二、教授中出分二：① 別學，② 共學。﹞
說別，就是對三寶，各別的，佛、法、僧。共是整個的。那麼這個別學當中，
﹝初中分二：① 遮止應學，② 修行應學。今初﹞
有一部分應該遮止的，不可以做的；有一部分應該做的。現在把第一個，遮止的部分先講一下。
【◎ 如《涅槃經》云：「若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。」此說有三，謂不歸餘天、於諸有情捨離損害、與諸外道不應共住。】
《涅槃經》上面講三個，列出三點來。下面解說，
【其中初者謂於世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。】
這個就分別解釋。不應皈依的天等。第一個，世間，我們來說，最高的就是大自在天，遍入天，這個天上面最高的，我們尚且說，這個根本不是我們應該皈依的地方，何況等而下之，鬼趣、山神、龍等。這個就是我們現在民間的很多，把那些各式各樣的，這種絕對不可以。這個不可以是什麼呢？要說明一下，什麼樣的不可以法？就是說，只是說你不信三寶，而以為這些天哪、鬼神哪，才是真正的依靠的地方。這樣的做，不可以。那麼假定說，我們今天是為了眼前的現世的生活，能夠如法地做很多事情，那這個是可以的。所以我們要分清楚。內心上面覺得，這個是究竟示道的大師，那麼這是只有三寶，絕對不是這種天、神等等。這個是我們絕對要應該禁止的。所以眼前有，為了生活上的需要，那這個是可以的。這個並沒有不可以。並不在禁止之列。他下面舉個例子，譬如說，你要求施主，譬如我們出家人，要去施主去討飯，生了病要找醫生，這個都可以。
第二，就是皈依了法以後，皈依了法以後，就是對於不管人哪，畜生哪，或者是打，或者是縛，穿鼻等等，牛馬不是穿了鼻嗎？乃至於牠實在是不能負重，勉強你，譬如我們看見，牛馬，鞭打，那實在是，這個事我們都不可以。所以在這上面，凡是損害有情的事情，加行固然不可以，不可以有行為，而且腦筋當中起心動念，我們都不可以，凡是這種，都應該遠離。這個是皈法以後應該禁止的。
再下面，皈依僧以後，對不信三寶，以為，譬如說，真正要皈依的，皈依這些，什麼土地呀、皈依天，覺得這些，乃至於毀謗三寶的，這個絕對不可以一起住。原因：因為你跟他住在一起的話，不知不覺當中會受他薰染，這是眼前的；還有一個，你跟這些人在一起造了業的話，你將來會跟他纏在一起，不但眼前，將來造了業在一起的話，到那時候又會纏在一塊，不知不覺當中會受害。這一點我們要特別注意。即使眼前，你說我了解得很清楚，不受害，下一世萬一你來了以後，跟著他在一起的話，請問，你會跑到哪裡去？這種人他一定遠離佛法，你跟他纏得很緊，你跟他去，對不起，你就遇不見佛法。所以，不管現在、是後來，我們正信了、皈依了三寶以後，對於這些，應該不要跟他共住。在世間，像前面一樣，我們為了生活，譬如說買賣，或者...，那大家接觸一下，完了各做各的，我真正的重心在這裡，這個我們應該注意。上面應該遮止的。下面呢，必學當中該做的。
【◎ 三種修行應學者。謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。】
我們對聖像，就是佛的形象，不管它是畫的，它是雕塑的，不管它這個雕工、畫工，畫得好，畫得不好，絕對不可譏毀，這是我們內心。還有呢，凡是聖像，都不可以放在很髒的地方，不安全的地方，乃至於拿這東西去買賣，那是絕對不可以。凡是不恭敬、掉以輕心，乃至於毀謗，那統統不可以做。應該怎麼辦呢？應該至誠恭敬的，這個就是像佛親自在這裡一樣。所以下面舉《親友書》，經論上來說明。
【《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」】
說，善逝就是佛，真正皈依有智慧的人，應該去供養。不管這個像是拿什麼東西雕塑的、畫的，不管這個雕塑的，畫的，這個工，它是很好或者很差，就是解釋上面那段，這是大師引用古代的祖師的教誡。下面又引經上面說，
【《分辨阿笈摩》說，劫毘羅摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種... 】
【完】