菩提道次第廣論講記(2) 第五十三卷 A面
上日下常法師
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【田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。】
田清淨怎麼講呢？就是所謂的對象。前面已經說了，由於前面內心的意樂跟加行，好，這樣的話，這個作的結果一定好，就等，一定有很多的妙果，就像妙田一樣，所以這個只要能，前面一個意樂、加行，對了，那個田這地方就不談。它為什麼這地方特別地強調這一點，這地方特別有一個意義，雖然這地方講的是最基礎的部分，可是對一個修行的人來說，這個基礎部分我們稱它為共下士，不是下士呀。清楚，這兩個不一樣的。所以我們真正的目標是在上士，真正的上士是指什麼？發了菩提心，然後要學菩薩行。發菩提心並不是說，它有什麼好處，我要幫忙他，是因為我要成佛，我要救他，所以完全從內心上面去講，所以根本不講田的。我們世間人說，這個人高官、這個人有勢力，我去，否則的話我就不去，這樣；我去供養，這個人有功德我去供養，否則不去。佛法裡邊，真正發菩提心不是這樣的，完全從內心上面講，所以真正當內心到了某一定程度以後，那田就不是問題。
前面我們說具力業門當中也特別地講到幾個特點，這裡邊最重要的一個，叫意樂，最後意樂門，說意樂門達到這個程度的時候，那功德無量無邊的。既然我們現在修行人，是不是重點放在這個上頭？所以在下士的時候，就讓我們認識，真正修行，完全是在自己的內心，然後這內心不是一個空話，還要加行，還要行為跟它相應。所以平常我們就很重視動機是非常重要。可是這個動機，如果要去兌現的話，是不是要有正確的方法？所以動機整個的是一個總，方法是別，可是有了這樣，要想去做這件事情，本身需要有力量，這是我們需要了解的特點，雖然這是在共下士部分，它具體而微的內涵已經都在裡頭了。下面我們繼續看，
【此等是如〈菩薩地〉說，以釋補滿而為宣說。】
這個就是〈菩薩地〉上面講的，那就是《瑜伽師地論》，就是對前面講的業的其他部分，我們修行人應該知道的。第二部分也講過了，也就是個別思維，第一個是總業果，思總業果，剛才前面說過，思別業果。然後對這個理論了解了以後，
※﹝第三、思已進止道理中分二：﹞
前面這兩者是從理論上面了解以後，建立自己正確的知見，這個正確的知見有了以後，也就是自己的目標，然後呢，這知見夠不夠？不夠。下面要去行持。所以透過了前面正確的思維，正確的見解建立了起來了以後，下面怎麼去做？該做的進，不該做的止，這個道理，現在分兩部分來講。
﹝①總示，②特以四力淨修道理。今初﹞
這個看一下，今初，整個的整體的概念。
【◎ 如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」】
先舉《入行論》上面告訴我們的，說苦是從不善所生的，既然是這樣的話，我們怎麼，這個苦當然不是我們希望的了，我們怎麼樣才能夠從苦當中解脫出來，而且一定要解脫出來。眼前我們真正要做的事情是什麼？就是這件事情。所以晝夜恆時，不管是白天晚上，懂得道理的人，應這樣去思惟。
這裡有一個，說白天嘛，固然思惟，晚上你怎麼思惟？你不要睡覺了？不是睡覺，前面講四種資糧的時候，大家記得不記得？如果你很認真去思惟的話，相續相應轉的話，雖然你睡覺了，這個相續還在繼續地轉，因為繼續地轉，所以你第二天起來，腦筋自然跟它相應。
平常為什麼我們第二天起來懶懶散散？就是我們因為睡覺的時候，下去的時候，沒有好好地思惟，假定我們平常一切時處很認真思惟，不管你有心無心，睡，乃至於睡完了起來，它也會相續。還有呢，平常我們很多事情，比如說，大的不談，就是小的事情，開玩笑，好像自己無心這樣去開玩笑，為什麼？因為你沒有認真去認真思惟過。假定你真的很認真思惟，你腦筋裡經常有這種念頭的話，一對境，自然而然，你思惟這個，要想該做的這種事情，就現起來，你就不會隨隨便便去做了，所以真的了解這個道理以後，我們真正修行人，平常的時候，要努力去思辨，經常要去思維這些事情。懂得了思維這個事情以後，那我們再不會，現在我們平常的時候，常常容易莫名其妙，腦筋當中，一定會思維的，我就記得，當年我出家沒多久的時候，我所依止的一個阿闍黎，常常跟我說：「人家不能害你呀，都是你自己傷害！」我覺得明明人家來找我麻煩，怎麼我自己傷害？現在才懂得，他來傷害你，是他的事情，如果我自己腦筋當中，如理去做的話，他是他。我是我，說不定他也不一定傷害你，說不定隨便看你一眼，你腦筋裡就想，這個傢伙，為什麼看我？你就嘀嘀咕咕想一大堆，我們普通人常常會犯這個毛病。自己有了最好的腦筋，一天到晚就攀這個煩惱，愈攀愈大，前面說思維，不作是增長，然後還在那談修行。我們很容易犯這個毛病。所以這裡告訴我們，晝夜應該思惟，思維這個道理。整個的告訴我們，那怎麼個思維法？他下面有個方法。
【又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」】
現在我們應該修了，修哪一個呢？就告訴我們，世尊告訴我們一切善法的根本是什麼？勝解，什麼東西的勝解？對業果前面講的道理。思維異熟果，就是「這個因感得這個果」的必然道理。對於這個道理，要產生決定的勝解。了解了這個勝解以後，自然而然，對境的時候，這個境界的現起是果，這個果現起，既然我不歡喜的話，我當然不願意再造這個惡果的因，自如果了解了這個，我們會不會再去攀煩惱，當然不會。所以最後說起來，真正傷害我們的，愚癡無明，這個道理就非常清楚了。
【謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。】
現在了解了前面這個業感果的必然道理，黑業是苦果，白業是樂果，不是了解了就算，應該怎麼辦呢？數數修習，不斷地去修，不斷地去思惟。為什麼要這樣做呢？因為要了解，這個是很難了解的。也就是我們現在說，面對世間的法有三種：有一種顯現法，就在眼前，比如說什麼叫木頭，那，你看，手上這個就是，你一看就知道，眼前我們看得見的很多東西，所以叫顯現法，很明顯的，乃至於就現在你眼前。另外一種呢，晦隱法，隱在後頭的，它的內涵不大清楚的，晦隱，比如說，關於理論上的很多的東西，抽象的東西，那這個東西比較晦隱。現在業果的道理叫極晦隱法，他現在翻成功「極不現事」，非常深奧，因為它牽涉到十方三世縱橫交叉，所以對這個道理很難很難獲得決定。
佛法的中心，比如說空，性空緣起，這個性空，雖然講是佛法的中心，但是了解起來，比起來，這個業果還容易一點，因為它可以講理論的，你可以講理論，緣起，對不起，不是我們能夠講得通的。同樣，我們可以用事實來證明這一點，佛法講性空跟緣起，二樣東西是分不開的，性空所以緣起，因為它是緣起，所以它不是天生的，不是天生，我們稱它為性空。我們要想真正地了解這個性空，也許你單單為性空而去，學羅漢就成就了。佛說三生最快，一生是種，種子，第二生集資糧，第三生你就可以結果；可是要想對這個性空所現相的緣起，這個法界緣起究竟圓滿的話，三大阿僧祗劫，喔，那兩個數字完全，差得太懸殊了。利根最快的，三生，鈍根呢，羅漢，鈍根就是三生不行，大概六十劫也就成功了，可是要修佛道，三大阿僧祗劫，這個不能比喔。因此這這個地方，我們現在真正趣入之點在哪裡？第一步，告訴我們的，應該對這個異熟，我們不要空談空理，不要動不動講空，我們是應該在這個緣起上面，努力地勤修、勤思惟。下面看，
【此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」】
這個《三摩地王經》上面說，月亮、星星統統掉掉了，然後山、聚落，這個大地都散掉了，乃至於虛空都可以變成其他的相貌，也就是說，世間樣樣東西都可以變的，一下這樣，一下那樣，但是世尊他絕對不會說不真實的話。因此，
【於如來語，應修深忍，】
為什麼特別講這一點呢？就是關於這個業果的道理，我們除了對它深深地深忍，這個信，信的特點，信道什麼程度？要深深地忍可於心，在任何境界上面不會動搖，這個是我們現在下去第一步的。所以再說一遍，再唸一遍，“於如來語，應修深忍”。這個信心，不是我知道了就可以，要不斷地修，修到很深，在任何情況下不動搖。
【若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。】
下面，叮囑我們，大師，就是佛，也就是親口告訴我們，對於這個內涵，如果不能獲得真實的了解，決定的信，決定的解，那不管我們做什麼，這個真正做的這個事情，不會跟佛法相應，因為不跟佛法相應，所以勝者，就是指聖賢，他們所喜好的。今天我跑得去供養，我去做這個，但是內心當中這跟這個不相應的，佛菩薩只是覺得很可惜呀。佛菩薩真正相應的，那是什麼呢？對於這個業果有很完整的認識，這一點對我們，要清楚。下面說，
【如有一類，】
舉個實際上的例子，
【說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。】
我們有的人說，對於空性，啊，他自己覺得已經得到決定，了解了空性了。但是對於業果卻不能決定信解。如果對於業果決定信解了以後，他的行為是非常慎重，因為他知道，任何一個小小的行為，一定會感得深遠的影響，所以真正決定信解了，他絕對不會亂來。如果是亂來，不慎重，對不起，那他對業果沒有決定信。在這種狀態當中，他居然說對性空已經決定解。對不起，他這個了解是錯誤的、顛倒的。這一點我們要了解。進一步來說，
【解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。】
那所謂解空性，什麼是真正解空性呢？要了解，因為是空性，所以一定是緣起，因為真實了解空性的，一定見到緣起，所以這個緣起本身，用在業果上面，也就是說，什麼因什麼果，所以這個空性是一定跟因果緣起的法則是互為助伴的，也就是說這兩個分不開的。平常我們說像二支筷子一樣，這兩支筷子，你必定同時拿著，絕對不能說那一根筷子。也就是說，任何一樣東西，兩樣東西相待，如果是因緣之法一定是相待，凡是因緣之法，它一定是性空。所以這一點特別地說明，真正了解空性，那我們很清楚看見這個緣起。
因此比如我們眼前一切看見的，我們不妨再這地方回過頭來想一想，我們眼前一切的苦樂，怎麼來的？眼前一切境界，怎麼來的？感得的果。這個果，是不是這有因？有。什麼因？我們造的業。因此眼前所有的這個一切，不是天生來，不是必然如此，不是堅固不動，所以它本身並沒有一個截然不動的東西，它沒有一個確定的，固定的特徵，所以叫性空。所以緣起跟性空，是不是一個事情的兩個面，既然了解了，對這個境界的時候，你看見了性空，它一定緣起；看見了緣起，就一定是性空。那你的行為，是不是非常地慎重，一舉一動，你一定是說要從善去惡這方面的下手，而這件事情本身，從哪裡開始？從你內心當中的意樂開始，於是你起心動念，曉得怎麼起心動念想法？就在這裡，所以這個是對我們非常重要。因此前面大師一再地引用論說明，說我們對這件事情要發定解、要發深忍信。下面又引經，一個經不算，還要另外一個經，還要論。
【即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」】
說所有一切法，就像什麼？水當中的月。水當中的月，有沒有？諸位說有沒有？這個是一個騙局，你們說沒有，那水當中明明有月，那麼說有，這個是映的影子，實際上這不是騙局，真實的情況就是如此，所以世間的一切的形象，叫什麼？叫“緣有”。當這個因緣具足的時候，它就現出來這個。所以以佛法來說，當然各宗各派對這個緣起性空有不同的說法，以大師，我們現在所宗的是應成來說，是強調「世俗幻有，勝義真空」。就它本質來說，確定沒有的，像水裡邊的月，你要去撈，撈不到的；但是你不能說沒有，如果沒有的話，怎麼水當中現出一個月亮呢？所以這個月亮怎麼來的？它因緣條件。說有水，乾淨的水；然後憑天上有月，你跑過去，它就映出來了。這個月亮是所有的這種因緣，現起來了。你看見的如此，聽見的如此，碰到的所有世間一切萬物，沒有一個例外，世間的事情，那我們說，那為什麼我們現在碰見的桌子，木頭，我們就感覺得好像很實在的？你們說為什麼？我現在進一步來說，就是水裡面看見的月亮，一個小孩子看見月亮，他會不會像我們，理解得清清楚楚？這個月亮不是真的。他了解不了解？他不了解。那我們現在了解。同樣的，這些東西，佛菩薩去看，就像水中的月亮一樣，我們不了解！因為對著一個，在智慧的年齡上面來說，我們是個小孩子，這個清楚不清楚？因此我們現在真正努力的，怎麼使我們在這個智慧的年齡上面，依照著佛的方法，把它增長，如果我們增長到某一個程度，就就是會空的。但是並不是沒有。沒有，那是斷見，那是外道見當中最可怕的一點。所以我們稱它叫幻有，或者叫熟有。這我們要了解。那麼，除了水月以外，幻、泡、陽燄、電，這個都是同樣的。幻是虛幻的，平常我們說電影，那就是幻的；泡，這個水泡，噗，噗起來，實際上一下消失掉了。陽燄，好像以前講過，對吧？講過那就不講了。閃電都是如此。
然後呢，這個，不但是外面這個，就是我們人哪，“雖諸死已往他世，有情意生不可得”。所謂的異生，我們現在一般來說，好像有一個“我”跑到下世去，我們說靈魂，佛法裡面真的講。沒有這樣東西。並沒有有這麼一個靈魂，會跑到，這個找不到的。但是妙了，你說它沒有嘛，然作諸業終不失，你造的業他不會失去。這個有情的異生，或者我們現在世俗上稱它為靈魂，這些東西，就像前面的水中的月一樣。你說它沒有嘛，它有。說它有嘛，它就是這樣。這個道理很深，那我們繼續地下去。如果我們繼續地深的，慢慢下去。怎麼下去法？這個很重要。《廣論》整個告訴我們就是這樣。《廣論》整個的理論就是這樣。如果遵照著這個次第，一步步走下去，我們終於會看清楚這個事實。那因此我們說「諸業於生死，隨重近串習」，等等這個次第。儘管我們造了很多業，可是我們如果繼續不斷地修行，到後來親自證得了空性以後的話，你會感覺這個，它緣起還在這裡，如幻如化。
這個如幻如化，有什麼好處呢？我比如說，這個木頭，假如這個木頭是真實的，放在火一燒，燒著了。假如如幻如化的話，他雖然也點火，什麼，這個木頭會不會叫痛呀？它不會痛。清楚不清楚這個特點？所以我們人也是一樣。當你真的證得了以後，你甚至在地獄裡邊，你也再沒有什麼痛苦。可是證得空本身，它有一種妙樂，我們現在不用這個樂去談它。因為我們一談樂，我們又貪著，以我們現在樂去衡量它。那錯到不曉得哪裡去了。所以很多人常常談，修行如果這個都沒有的話，一點快樂都沒有，人還有什麼意思呢？不是，不是，這個真正拿掉的話，這個佛法當中的妙樂才會現起，那這種妙樂是無與倫比的妙樂，你一旦感受了這個，那世間所有的最好的東西你都不要，這是它的一個特點。
所以這地方說，有情的異生雖然不可得，但是業，它是這樣的。「如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙」，像這樣前面的，業就是前面說的，這個道理，非常地善巧，非常地細微，我們很難看得見，只有佛才能夠真正地徹底了解，這也就是佛所行的境界。因此我們只有對佛生起真實的淨信，照著他的方法去思惟，使得自己的念頭跟著他轉。也許大家會覺得好像有一點困難，實際上這個事情並不困難。我舉個實際上的例子來說，很清楚了解，我們人人具有這個能力。我們在座的，每一位同學，是不是大家相信營養，我想每一個人，不但相信，而且很注重營養，自己衡量一下就知道，這營養的概念怎麼來的？不是天生來的，因為我們社會當中，給我們這個訊息，我們從小得到這個訊息，自從讀了看了「新世紀飲食」以後，曉得這是個騙局。明明是假的，傷害我們的，我們聽了它，都學得會；現在是真實的，對我們有害的，反而學不會，有這種道理嗎？這是一個事實。所以這這裡，為什麼我們先要把知見改過來，真正了解了這個利害關係，而且這個利害關係，它要經過很嚴密的理論，建立、思辨，確立不移，然後到那個時候再照著去做，把我們的習慣改過來。以前我們都緣著錯誤的地方，牢牢地執著，現在要錯誤的地方捨棄掉了，真正內心當中第一個應該什麼？對善法把握住。好，現在下面再看文，
【是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。】
所以我們對於緣起的善業、惡業，這兩個，以及對於因感果，要產生定解，然後了解了以後，不管日夜，拿這個標準來觀察自己的身口意，然後惡的把它斷除掉，切斷掉。
【若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。】
假定對於前面這個因果的內涵，細緻的道理，不善巧地了解，就算稍微懂得一點佛法，懂得了以後，不會認真去做。除非你對這個因果有確定的認識，啊，你會感覺到，我隨便一動，那就是可怕、恐怖的壞的因就在這裡了，你自己內心策勵，這個才是我們現在的根本。對吧？比如說現在，你很清楚這個東西毒的，碰不得，乃至於說這個毒的氣，來的時候你見不到。你想盡辦法會逃出去都來不及，這很明白。所以這個才是我們的根本。假定是這個不了解，就算其他的佛法稍微了解一點，了解了以後，你不在意，還是身口意三業，放逸去轉，對不起，這樣去做的話，懂得的沒有幫助，沒有太大的幫助，仍舊是將來，造的行為還是帶你到惡道當中去。因此，下面又引經，
【《海問經》云：】
就是前面說的，海龍王，
【「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何，謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」】
那就是《海龍王經》，《十善業道經》當中也，就是《海龍王經》的一品。因為龍王的問，所以佛就告訴：說，龍王呀，菩薩只要能夠把握住一種法，就能夠斷生惡趣，能夠避免顛倒墮落，這一法是什麼？就是對善法，前面講的善惡，這個思惟觀察。
【完】