菩提道次第廣論講記(2) 第五十五卷 A面
上日下常法師
但是從功德一方面來看就完全不一樣了。我們現在真正要做的，是要得到功德。這一點我們要了解。這點我們要了解。所以了解了這一點，我們現在正最最重要的，儘量不要犯，萬一犯了，萬一犯了這兩個的時候，一定要去懺悔，這個我們要了解。
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【此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。】
這地方告訴我們說，
【是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨，】
所謂「無餘清淨」，能夠清淨到，通通懺乾淨，一點都不再剩，那是指什麼呢？指他造了罪，這罪不會感果來說；至於功德方面，
【起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。】
真正的聖者，他對於很小一點點的罪，他不會故犯，這樣，我們既然是學的人，這地方才是我們真正重要的。
【若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。】
因此，這兩者的差別，我們應該了解，假定說兩個沒有什麼差別的話，那我們不必那麼認真，但實際上不是。不但佛法，就是世間我們也看得見，你受了傷以後，雖然恢復了，可是受傷的地方就是跟根本沒有受傷的不一樣。這個一層一層說了以後，下面又來策勵我們，最後這一部份。我們好好的看，
【◎ 如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」】
這也是《集法論》上告訴我們，假定我們在人間，得到了這個難得的人身，結果做些什麼？做惡，而不願修福，這樣，因此在這種情況之下，造了很多惡業的時候，死的時候，那就麻煩了；就像到大海裡面去，這個船不好，所以到了大海的話，那個船慢慢得壞掉，破掉，到了大海破掉了，你沉下去，死路一條。反過來呢，若已修福，沒有作惡，那個時候，做種種的善行，這時候對死亡不怕，就像我們在大海裡邊乘非常堅固的船，這船不但不會破，而且可以把我們帶到彼岸，脫離生死苦海的彼岸。所以最後告訴我們
【莫依前作，應如後行。】
這是大師真正教誡我們的。
【此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣；若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。】
真的修行的過程當中，它必要的條件是親近師長、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這是一步一步。剛才我們走進去的時候，當然先親近善知識、聽聞正法，聽聞了就去思辨。這個地方我們很可能，聽聞了，懂得很多道理，思辨講說了，但是不照著如法去做，放逸，道理是懂得，不如法去做，那個時候，那個所產生的真正的利益就非常少非常少。反過來說，就算我們了解的道理並不多，但是我們把所知道的道理能夠如法得去做，那這個意義就很大。這個非法、如法這二個文字很容易懂，真正要去做，那很不容易喔。平常我們在行相上面比較容易，真正去做，行相一般來說都會做得到，可是內涵上面，這個才是真正重要的。這一點，如果不很認真地經常在師友當中一起切磋琢磨，一起對境的時候，從內外去觀察，通常我們都會產生很大的錯誤。
【《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。】
有很多人道理講得頭頭是道，可是行為呢，放逸，就是不能如法的策勵自己內心去如法地做。通常我們常常最容易犯的過，學了法以後，拿這個法去照別人。法鏡本來是要照自己的，照別人好容易好容易，照自己最難。這是它的真正的重要，我們無始以來，沒有習慣這樣的東西，這一點，如果說我們做不到的話，那就像什麼呢？就像代別人放羊，以前的人是代別人放羊，現在的人，像個數錢的機器，如果勉強來說的話，跟別人去做，你經手很多鈔票，這個都是別人的，跟你沒分。也是這個，所以真正的沙門是要什麼呢？聽懂了以後，如理去實踐的，你只在文字上面轉，不可能真的得到。反過來，
【設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。】
反過來，你沒講什麼，所以不必講得能說善道，或者是講得頭頭是道，或者很少講話，但是能夠如法去做，隨著正法告訴我們的方法，正確的去行為，這個真正重要的，遠離貪瞋癡，那個貪瞋癡就是對境的時候而言的，平常我們對境的時候，這個不容易檢查得到，，如果能夠這樣做，那就對了。下面看，
【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。】
真正做一個出家人，他真正內心當中最好樂的，很謹慎地防備，防備什麼？防備自己的放逸。我們現在都看別人，說這個傢伙怎麼不努力，真正的佛告訴我們的，是防備我們自己。我們能夠這樣的話，自己把我們引導從惡趣當中跳脫出來。這個惡趣，像個污泥，我們像個大象，大象陷在污泥裡，死路一條，一點辦法都沒有。下面說，
【苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」】
又是舉的比喻。真正一個出家人，現在就廣義的來說，凡是真正願意修佛法的人，聽懂了這個道理，都是很謹慎地防護自己的內心，使得內心當中的，身心上面所沾的惡，都把它抖落，那個要像什麼呢？像風吹過秋天的樹葉，那個不相應的，吹過統統吹掉掉了。把惡的東西，統統拿掉，靠什麼？靠精進的力量，放逸就是精進的相反。這個精進，注意喔，不是指很勤勞地去做事情，這一點要特別注意。很多人非常勤勞，但是他善惡不分，勤勞地去觀別人的過失；然後自己做了很多的事情，說這個都是我做的，這傢伙不做，那個都是放逸。這樣，我們最容易犯這個毛病，所以如果這個內涵不清楚的話，我們去做的話，最容易走上這個錯路。現在師尊，菩薩多方面的來策勵我們。
【如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，】
一而再，引不同的經論來告訴我們，這裡《親友書》也說：假定我們希望得到善趣，乃至於更透過善趣的共道而解脫，那這時我們應該什麼？正見最重要，正見就是正確地看見自己的起心動念，非法？如法？正見不是拿了法去照別人，這個我們必須要了解的。
【若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」】 >
反過來說，看錯了，當然我們對佛法的內涵不清楚，是一個邪見。可是了解了以後，只在嘴巴上講，不如法去做的話，這個不算正見。如果這樣去做的話，你忙了半天得到的，什麼？苦的果報，因為因是錯的。所以在這個地方，我們必須要有一件事情，把握得很牢，下面就說，
【此於緣起二業因果，正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。】
所以真正的無垢經論上面都告訴我們，我們趣入時，真正重要的地方，對業感緣起的道理最最重要。先不要談空，先談空相應，因為必然是有緣起。因為是緣起，所以你造惡業一定得苦的果報，造善業一定會得樂的果報。關於這個業的因果，能夠如實地正確的看到，那在這種情況之下，我們要求的諸乘，從人天、聲緣到菩薩、佛，都都能夠成就，所以這個是希望 真正成辦一切士夫，真正好處，根本，這是必不可少的根本。前面我們一再引經論說，大師一再地策勵我們，因為這是所有的根本。講到這裡，我們現在一般人非常可憐，現在大家都不了解佛法的中心在哪裡，都在外相上面轉。除了現在，平常的人，如果你稍微有點神神怪怪的事情，喔，大家就覺得...。通常我們很樂意見到一個，忙一忙、摸一摸、弄一弄，馬上就好像出了什麼效果，這不是騙人就是神通，可是經論上也告訴我們，不要重視這個，真正重要的是如是的因感如是的果，這個才是最最重要的，這點我們千萬要注意！
【故應多閱前文所說，及《念住經》、《賢愚因緣》、《百業》、《百喻》，及毘奈耶，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。】
所以我們對前面講的這個，業的整個的內涵，除了這個以外，還要多看其他的參考書，譬如《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》等等，這些經論上面主要都是講因感果的道理。要到什麼程度呢？要產生定解！確定不移的信解，而且這個定解要恆常的，不是今天有明天沒有了。生起定解已經不大容易，我們通常情況之下是：了解是了解了，但對境的時候，心裡面總覺得：「好像不會那麼嚴重吧！」通常這種情況根本，談不到真正的定解。要產生定解，而且這個定解要保持恆常的，夠不夠？不夠，還要非常猛利。怎麼樣才能產生呢？我們必須要如法地去，如法地照著前面的內涵一步一步思惟，才能產生非常堅固的相。一般來說要產生這個不太容易，所以常常我們正面講過了，反過來，常常告訴我們，祖師們，乃至於我自己的老師，講完了以後，反過來說：這對世間人來說真的很難啦！儘管他不能定解，他對它懷疑，懷疑總比不相信好，聽見了至少比沒有聽見好。他們還是這樣說，這個話是寬慰人家的，但是絕對不能拿這東西來寬慰自己，這是我們應該了解的。進一步來說，凡是真正想努力向善的人，必須應該找嚴格的地方去走，對別人，即使我們一時沒辦法發菩提心，我們還難免要去照人家，我們在這種情況之下，應該設身處地想一想，我們不妨用後者，這個我們要了解的。這個特點。
到前面為止，關於思惟業果的部分講完了。也就是說，發生下士意樂，修下士道那一部分，總共分成功三大科。那個三大科是，第一個正修下士意樂、第二個發此意樂之量、第三個除遣此中邪執。前面的修下士的意樂。這個的到這地方，理論上告一個段落。我們了解這是正是我們應該隨分隨力的，我們盡我們的力量，照著去做。這個發生的意樂，就它的特質來說，這點把握住了，不夠，還要量。這個量到什麼程度呢？現在看下面的文。
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【◎ 第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。】
這地方分成幾段，第一段說，我們講的很多道理，可是平常我們內心當中，真實狀態還是求現世的，樣樣東西，現世第一個重要。雖然懂了很多道理，說，我們現在要修行，要修共下士，這共下士是為了要到無上菩提眼前走的是跟下士一樣，所以叫共下士。那麼所以眼前，不是我們重要的，將來才是重要的。這樣講，講論，可內心當中，這個是假的。這是我們初修行的人，難免會這樣。就實說來，初修行的人一定這樣，因為我們所習慣的都是現世。那麼經過了前面的了解了以後，我們就慢慢的願意，認真去做，所以這個在講量的時候，重新再特別的說一下。內心到什麼狀態才對？簡單扼要的來說，假定內心當中了解了這個道理，心裡面不是想的後世，還是想到現世，那這個說的空話。這件事情，不是文字。而是要對境，在我們對任何境界的時候，一對境，我們自己看，如果說我是希求後世的，應有的狀態，我現在對那個境，我現在貪嗎？我現在瞋嗎？我能不能分辨得出來，如法的取捨呢？如法取捨就是不是癡，如果能夠對境界是這樣想，儘管那個境界是利害關係當頭，不管是錢財，不管是好東西，我們要的，我都看見了這東西以後，如法的去做，那就對。這是一個檢查的，真正的標準。假定說做不到，那怎麼辦呢？我們要換過來。所以希求後世。
後世在哪裡呢？就是當下我的因。是後世的因。所以對境的時候，喔，這個好東西，我只辨它的義理，不辨它的得失。其實這件事情不但佛法這樣說，世間的聖人也是這樣，所以孔老夫子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」他並不是不要，他講義，所以「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。」《論語》上面也講，富貴如果可以求，「雖執鞭之士，我亦為之」。它這是說如果能如法真正能做得的話，我做什麼下賤的工作都願意去做；「如不可求，從我所好」，如果非法去求不到的話，那我對不起，我不會做這種非法的事。從我所好，他照著義理去做。佛法也是如此。所以他所以求的現世後世，我們要懂得從我們內心對境的時候去看，所以學會了這些道理以後，要真正拿道理來觀照自己。這樣一來，說為了後世，現世是副的，這樣生起來了。為什麼還要現世呢？因為要修行麼嘛！特別是我們出家人，譬如飲食的時候，我們就說是「為成道業，方受此食」，我們之所以吃這個東西是為了什麼？要修行，修行是為了後來，所以眼前是為了將來才去做的，這個是副的。我們做任何事情，要拿這個情況來去反照自己。夠不夠？不夠，他還說「須令堅固」，升起來了以後，還要努力，還要努力，這點是我們非常重要的特點。這是生此意樂的量。最後一個，
【◎ 第三除遣於此邪分別者。】
道理說完了以後，有很多人有錯誤的認知的，這個錯誤的認知還要說明，這個錯誤的認知，分兩方面，一個就是大師告訴我們的，另外一個就是我們所面對的一些錯誤。等到本文講完了，我們面對的那些，我願意提出來跟各位同學大家策勉，以免陷於時下這個錯誤的臼窠裡面。
【謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事。】
有一類，有一種人，這種人就是邪解經意，也就是認識錯誤，因為有一種人看見佛經上面說，佛經怎麼講？佛經上說生死當中，一切圓滿都要背棄，要捨棄它，這個都是不對的，錯誤的。這個經上面這樣說，可是他們不了解這個經上面說的真實的意義，於是他就想，
【作是念云：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。】
他們就想，佛經上這樣說的，那我們眼前這個的，受用等種種好事，這個都是生死輪迴當中，發這個心，不合理。他為什麼這樣講？因為我們前面這個叫共下士，共下士是不是也是我們要求的，我們前面講個了這麼多，萬一在經論有了這種誤解，覺得世尊告訴我們不要，你怎麼講那個下士這個幹什麼？這是有很多誤解的人會產生這一點。我這樣說明，清楚不清楚？所以他這個下面就解釋。來了，說，
【然所求中略有二類，】
下面就是大師，在辨明經論上告訴我們的道理，說我們真正所求，真正的要求，求兩樣東西：
【謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。】
就是說我們眼前要求、究竟要求，所以一開始就告訴我們，這是要求的兩樣東西：眼前的增上生跟究竟的決定勝。下面就講前面的，
【生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。】
說，是我們在生死輪迴當中，那麼眼前這些東西，是生死輪迴當中的事情，但是對一個求解脫的人來說，這個東西還是要的。為什麼要它呢？因為靠了著些東西以後，漸漸要去去惡從善，漸漸漸漸修行，最後才能夠得決定勝，決定勝是解脫的另外一個名詞。所以這是必須憑藉的，平常我們來說，我們現在苦海當中，在此岸，我們要渡過，要船，渡過了是不需要，沒渡過怎麼能不要它呢？這樣。所以眼前增上生，是拿這個憑藉，這個道理，我們唸《廣論》的本頌，十頌當中也有一句話，「受用無厭一切眾苦門，世間滿足深險罪業坑」，我們有的人，對它產生誤解，大師在地方辨別。再下面，進一步來說，
【非凡所有身及受用、眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。】
不是在受用圓滿當中，都是生死當中的事，都是生死當中所攝，這一點要特別說明喔，在眼前生死輪迴當中的我們增上生，問題不在它這個現象，而是對這個現象，我們內心當中以什麼樣的認識去處理這件事情。假定對這個現象，我們去貪瞋癡、去執著，那是根本錯了；我們內心當中了解了這一點是憑藉這些東西以後，為求無上菩提、要去救人這樣去做，那就對了。所以我們稱它為共下士。這個行持本身跟下士一樣的，但是並不是下士的行為。下面再說，
【以其身等圓滿究竟，即佛色身、圓滿佛土、佛眷屬故。】
像這些眼前增上生，如果照著前面的正確的因去做，我現在是為了救一切眾生，所以要從下士；當你究竟圓滿的時候，這個造的因是什麼？就佛的四身因，然後還有佛的報土、佛的眷屬，這個，成佛的時後必不可少，必不可少的。所以這個經上面告訴我們。
【故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」】
經論上面很明確地告訴我們，不過我們不容易了解，所以說「密意」。它裡邊是有這樣的一個含義的。說我們講的增上生是什麼呢？就是生死當中的受用，我們憑藉了這個以後，靠它去修行，當究竟圓滿的時候，就是自己的圓滿的色身、圓滿的報土，一個是正報，一個依報，還有眷屬。而這件事情，我們應該什麼？勤圓滿。好好的努力，圓滿這個因，將來就會感得這個圓滿的果。下面解釋，
【此說由前四度，成辦增上生。】
這個因在哪裡呢？在後面上士道當中，布施、持戒、忍辱、精進，這樣，這個無非是談成辦增上生，這個因圓滿了，將來果就得到圓滿。
【完】