菩提道次第廣論講記(2) 第五十六卷 A面
上日下常法師
最最可惜的一點。我們不妨現在這樣說吧，目前時下在學佛，從量的方面來說，最多的平常在，那應該是說我們漢地，漢地最多的現在是唸佛，唸佛本來這個法門，我們稱它為淨土法門，所謂禪、淨、律、密。這的確是世尊非常了不起的地方，也就是佛法最廣大、最圓滿的地方。也就是說，哪怕末法了，這個法已經沒有了，只要你對佛法有信心，有一點很粗淺的認識，有信心，你一心一意地去唸阿彌陀佛，皈投依靠，它也能夠把你從五濁惡世上面救出來。因此在末法的時候，萬一我們沒有機會了解佛法，那怎麼辦呢？什麼都不要管，特別要了解，世間對我們是一無是處，無常相，不管怎麼，這個無常的概念還是有呀，所以他不是講無常，他講死，想到死的話，你還要忙什麼？趕快拼命的希望念佛到極樂世界去。然後就這樣很基本的，可是這基本的兩個裡面，已經俱足兩個的條件：一個，了解這個世界是一無是處、是苦、你要遠離的；還有一個，你信得過佛是能救我們的，我們一心一意皈投依靠。這兩個皈依的基本條件，是一定俱足的。所以在這種情況之下，他一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛，拼命，或者南無阿彌陀佛，南無就是皈依，我一心皈投依靠，到極樂世界。當他唸的時候，心裡面就很懇切，很強烈的，這兩個條件，都在裡頭。有的時候只有一個條件，一心要求，但是求的背後，有就是說，我不願意留在這裡，所以他念佛基本的特徵還是具足的，如果我們真的能夠這樣去唸，這的確是一個殊勝的方法。
現在有兩個很不幸的內涵，通常我們犯的錯誤：大家說，哎，現在末法了，末法是真正沒有法的時候，現在有法我不要，這第一個錯誤是很遺憾的。假定說我唸了幾聲佛，我成了佛，這個倒可以，不是啊！這是我們不了解佛法的，一個基本的錯誤。將來你還是要慢慢努力地去修，努力去修的時候，根據的什麼原則？根據業。根據業，那你現在有機會，你放棄了，既然沒有種將來這個因，那請問，將來你依什麼能得到那個果呢？這是我們第一個。關於這個不細講。我們平常已經，學過這個下士的，大概我們都有一些基本概念，隨分隨力，所以我建議大家去研討的原因，就是要在這個裡面，不斷地往覆地思辯研究，那我們才真正能夠把握住。有法的時候，捨棄了去做這樣，那是第一個很大的錯誤。
前面也說過，我願意在這裡再提一下。有個大德就這麼說：「萬一荒年了，沒有什麼東西好吃了，樹皮草根，你只要填飽肚子，渡過了荒年再說！」現在不是荒年，有很好的東西呀，他居然也說：「啊，這些不要，你只要吃樹皮、草根！」那不是很荒唐嗎？我就想起今天我們早晨，吃的那個菜，據說昨天晚上有人吃了以後去抗議，說這個菜不好吃。那我吃吃，蠻好吃的！比樹皮、草根總要好吃吧？大家已經覺得不好吃了。這個很明白的一件事情，佛法對我們這麼重要的東西，那麼好的東西放在這裡不要，要去吃樹皮、草根，那不是個非常顛倒的事情嗎？你不學佛，世間本來是個顛倒相，也就罷了，學了佛以後，還做這種顛倒事情，這是第一個可惜的。
那現在不談，就算好了，你不要了，你去唸，唸了半天，我能唸得去，這也不錯喲，現在呢，我們常常說：「我是唸念佛的，你什麼都不要管，要唸佛，學，我是學印光大師的。」印光大師非常了不起，印光大師其實真是個大通家！你們看大師的文抄，他三藏十二部，宿生本身就是個很了不起的，到底怎麼樣，我們不敢說，有人說他是菩薩，有人說他是什麼，不去管他，他真是一個高人，所以他裡面說的這個道理，你可以看得出來，他對不但是佛法精通，而且儒家的很多，我們中國說儒、釋、道，基本的思想，非常精彩，可是他從來不講這些道理，幹什麼？唸佛！你去問他，他說：「我什麼都不知道，我只有唸佛。」所以他一天到晚唸佛，他真正身體力行的人，如果我們現在要學，那應該這樣，但我們往往不這樣學。我當初就犯這個毛病，去勸人家，你什麼都不要學，這個不要，那個不要，你只要去唸佛，這樣。專門去勸別人，可是我自己呢？我就，奇怪的是，我沒有唸佛，我看見很多人都犯這個毛病，結果說是說學印光大師，行為跟印光大師完全相反，勸人家佛法不要學，然後勸人家只要唸佛，結果人家的確，自己也沒有學佛法，人家也沒有學佛法，大家不學，那我們學佛的人不要學，出家人不要學，那請問誰來學？
因為沒有法，所以不能學，現在有法不要學，所以這個末法不是說已經感得末法，是我們活生生的把我們的法把它毀掉，我們造的是最嚴重的謗法罪。就算是唸佛吧，淨土三經上說，我五逆十惡能救，可是謗法不能救。那我們現在學了佛，卻是謗法，說唸佛，唸佛沒有唸，這是我們第二個非常可怕的顛倒。這是很多，從量的方面來說。
更進一步來說，就算唸，好像唸幾聲佛就可以往生，那是並不了解，真正佛法的中心在哪裡？在業。如果我們真正要唸佛，說你能夠真正一口氣把佛號提起來，很好。如果不了解， 學了像《廣論》上面業的道理以後，你拿業來衡量自己，你就很清楚，說我這樣現在的唸佛，能不能去？就是不能去，我這樣的唸佛，至少能不能到善道，或者說，我現在嘴巴上面唸，可是我的意樂，真正的造的業，對不起，三惡道的業。你有這個簡單的認識，回過頭來反照自己的話，不管你學哪一個都好，這對我們是絕對有好處的，應該。這個我們不談，這是先把錯誤的那一面。
同樣的，其他很多的學習，我們往往把最重要的基本道理，就像《廣論》上面告訴我們，去一個陌生之處，這地圖是絕端重要的；現在地圖不要，我們居然要到那地方去，自己瞎摸也不行，因為不懂所以受騙。最近，去年發生了很多這種奇奇怪怪的事，都是因為大家對佛法沒有正確的了解所產生的。這個我不去細談。就算我們平常學佛的人，真正的學佛，第一步應該學習什麼？這真正的關鍵所在，我們不一定照著《廣論》這樣一步一步的走上來，可以佛法來說，佛法最重要的就是皈依、業果，這個是絕端重要的基本的中心，也就說，現在共下士道的中心點。
這個有一個基本的認識以後，然後不管你眼前為生活所困，做什麼，你都能很明確的拿這個東西來衡準—我所做的，跟我所期望的，對不對？這是對將來而說；而眼前針對目前的狀態，我也可以拿這個來衡準：是什麼樣的原因導致今天這個狀態？在這種狀態當中，我應該如何處理？這是非常重要的。平常我們常常聽見這種論調，呀，我這心很亂，我這定力不夠，實際上我們現在的真正學了佛以後，不是定力夠不夠，我對業認識不認識？認識了以後，能不能如所了解的去行持，這個我們稱它為「戒」，這才是真正重要的。不要說我們現在很簡單的唸佛，得到一心，就算很深的得到深定，如果你真正持戒持的好的話，很深的定你都可以得到，何況是眼前的。
反過來，前面起碼的，如果說你能夠真正的對境的時候，認清楚業相，如法持這個戒的話，哪怕是一天一夜的八關齋戒，你持好了，迴向，都可能往生淨土，而且品位不低。這個戒的中心在哪裡？在業，當然這個業，從哪裡呢？要皈依。皈依哪裡呢？再一步一步反推回去，這是平常我們基本的原則。所以前面剛才我們講，當我們談這個問題的時候，前面真正重要的是，我們必須透過業的基本的原則，了解所求的果報的正因何在？然後在我們這個正因上面下手。當我們一路上面，繼續走下去，一直到佛果，都離不開這樣一個基本的原則。所以我是簡單的說一下，我們眼前學了佛以後，最容易出紕漏的這個點，關於這個，我簡單扼要地說一下。
現在我們請翻到152頁。這是共中士，先看這文。
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菩提道次第廣論 卷六
※﹝敬禮勝尊具大悲者足。)
【◎ 如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理，能令其心厭捨現世，於後善趣發生希求。】
這部分是重複敘述前面共下士，我們能夠照著前面的下士的正修意樂，正修意樂，是從念死開始。當我們能夠依照個這個菩提道次第告訴我們，死，這麼快速的死，死了以後到哪裡去呢？根據我們造的業。我們無始以來所造的業，以這個業來衡斷，那我們會墮落。因此我們透過這樣，能夠使得我們厭捨現世，為什麼？因為我們處處地方著在現世，所以得到了這個暇滿的人身，為它所騙。因此在這個情況之下，我們看見眼前所有的一切好東西，我們都覺得這是毒藥，這是糖衣毒藥，看起來好像很好，實際上吞下去那非死不可，實際上比死還要麻煩，所以這時候，就自然而然希求後世。這是前面所講的。
【次由共同皈依及由定解黑白業果，勵力斷惡修善，則能獲得善趣妙位。】
了解了這個道理以後，馬上皈依，正皈依是法，法的內涵就是業，了解了業以後，我們會努力地去懺悔。這實際上，眼前我們真正最重要的行持的，就是懺悔，這點對我們絕端重要，其他的道理，我們可以暫時停在那裡，慢慢地慢慢地隨分隨力學下去，如果懺悔你做不到的話，那我們這個出家是冤枉了，這點對我們是絕端重要的。你不學《菩提道次第廣論》則已，學了以後，那很明白的，這一點是對我們絕端重要。這地方，順便提一下。如果我們真正能夠努力在這方面去做，一定能夠得到善趣，不但善趣，而且「妙位」，這就是我們前面的，我們希望，以這個最圓滿的律儀，換句話說，「比丘身」，是不是這個就可以了呢？不，下面又說，
【然非以此便生喜足，是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂，厭捨生死一切事已，依此因緣而發大菩提心引入上士，故於此中，須修中士之意樂。】
我們所以要修下士，為什麼？要透過共下士，也就是說，我們修的是無上菩提，現在作這個基礎，這個基礎是跟下士共同的，所以叫「共下士」。共下士以後，下面呢，共中士。共下士使我們了解業果，然後努力去懺悔，到中士呢，了解單單這個不夠，還要厭捨，捨棄生死當中一切。以這個，不但要自己，而且要把一切眾生救渡，是從「悲」方面來說，還有呢。一切的功德智慧圓滿，這是從「智」方面來說；透過了共下、共中，然後發無上大菩提心，這個才是真正這本《菩提道次第論》引導我們，也是我們應該努力的。所以現在下士以後，緊跟著，現在我們要知道怎麼去修中士的意樂。下面看文，
【所謂雖得人天勝位，然仍未能出於行苦，若即於此執為樂性，實為顛倒。】
我們得到的人道或者天道，比起惡道來，那是一個非常殊勝的地方，但是對不起，這個還是有苦，這個苦是行苦。在人世間還是有苦苦，同樣的有壞苦。天也有，不過最後的那個天，比如說四襌以上，那這個，真正的天上面，它這個壞苦就不現，它真正最主要的還是那行苦。另外呢，對這個苦苦，是大家都共同知道的，不用人來講。壞苦的話，普通一般人就不了解了，普通一般世間的宗教等等，就告訴我們的壞苦。壞苦是什麼？是快樂的事情，快樂的事情真正失去的時候，是很痛苦的。所以不管怎麼快樂，它最後的結果是痛苦的結局，我們現在人最顛倒的就是一天到晚忙這個東西，而且最可惜的是，完全被這東西綁住。這個不要說佛法講，世間也是說，富貴，好像富貴是件好事情，那個有錢人，另外一個名字叫守財奴，最可怕的就是這個，所以經論上面告訴我們，我們的枷鎖，以前的人犯了罪，那個枷鎖，枷鎖用木頭的固然是麻煩，用鐵的麻煩，金子的一樣麻煩。現在世間的人，自己就想盡辦法，去找一個金子的枷鎖，套在自己脖子上，自己還很得意，仔細去看，就是這樣。實際上這些東西到最後，忙了半天，然後弄一個金子做的枷鎖，綁在脖子上面，自己覺得很得意，死的時候是一樣的枷鎖，把自己送到地獄去。這個世間還是有人知道，可最後所謂的行苦的話，除了佛法，沒有人能指出來。這個才是根本，只要這個行苦本身還在，對不起，是無法解決的，不管現在多少快樂，你不可能停在那裡，永久保有這個，這是行苦的本質，所以我們必須要把這個問題解決，所以他說，假定我們不了解，以為這個是快樂，那是顛倒。
【故於真實全無安樂，其後定當墮諸惡趣邊際惡故，】
舉個比喻，
【譬如有一無間定當墮於懸險，現於險崖暫為休息。】
就好像我們從高空跌下來，還沒跌死之前還居然很高興，那麼地荒唐，這就是我們貪著世間的人，被這世間的所迷掉了以後，不能認識這一點。
【《入行論》云：「數數來善趣，數受諸安樂，死後墮惡趣，常受極大苦。」】
就這樣，我們不斷地到善趣來，受各式各樣的安樂，但是死了以後掉下去了，然後受絕大的痛苦。我們現在回想起來，再好的事情，回想起來一點都沒有味道，可是痛苦的事，實在受不了，這樣算起來，快樂實在是很划不來。
【《弟子書》中亦云：「諸常轉入生死輪，而於暫憩思為樂，彼定無主漸百返，漂流等非等諸趣。」】
同樣的道理，我們永遠恆常在生死輪迴當中轉，暫時沒有受苦時候，以為這個是快樂，如果我們發生這樣的錯誤的話，就是自己做不了主，這時候，漸百返，這個百，不是翻一百趟，藏文當中是「百」就是「泛百」，我們說泛是事情都是這樣，泛百樣事情，所有的事情，將來我們會，假定我們現在有這個機會，不能把握住的話，那以後永遠漂流在諸趣，諸趣就是五趣六道當中，「等、非等」，或者是人，下面會高或者低，就是非等的，這輪迴當中一直在轉，
【故於善趣亦當厭患，猶如惡趣。】
所以這個地方，到了中士以後，我們不僅僅是要祈求善趣，就對善趣也要產生很嚴重地厭惡，因為它最後的結果跟惡趣是一模一樣的。
【《四百論》云：「諸智畏善趣，等同奈洛迦，不畏三有者，此中遍皆無。」】
《四百論》上就告訴我們，真正有智慧的人，對善趣，對好的境界，看起來像地獄一樣，所以真正學佛的人，說不畏三有的，找不到的。如果說學了佛以後，仍舊還在三有當中，這個放不下，那個放不下，談不到學佛。不過這一點，我們並不強調，否則的話，很多人，外面的人，這一步一步來的，剛開始，我們應該怎麼樣？像幼稚園的學生一樣，幼稚園的學生本來就是辦家家酒，辦辦家家酒，讓他感覺到高興，上來，漸次深入，他自然會走到現在那一步，乃至於更深。
【《攝功德寶》中亦云：「諸具貪生死意恆流轉。」】
生死輪迴當中的這種的種種勝事，我們總結起來，大概有幾樣東西：男女、飲食，或者名、位，對這這個生死當中的好事情，我們有很嚴重的貪著之心，在這個狀態當中，如果內心當中不能轉變的話，那永遠只有流轉生死。
【《弟子書》中亦云：「如如於諸趣中起樂想，如是如是癡闇極重厚；如如於諸趣中起苦想，如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長，如是如是貪燄極熾然；如如修習不淨極增長，如是如是貪燄極殄息。」】
《弟子書》中也是這樣告訴我們，我們對於輪迴六趣當中的所有的這些好事情，覺得這是快樂的，對不起，那這個是什麼？我們的「癡闇」。「闇」就是把事情的真相看不清楚，並不是我們現在的腦筋伶俐，腦筋伶俐並不表示真正的智慧，腦筋很聰明，你可以唸書念得非常好，得了個博士，幾個博士，對不起，但事實的真相看不清楚。這個癡闇得非常的重。怎麼辦呢？假定我們對於輪迴諸趣了解，覺得這是苦的，那這個時候對了，這個才是真正重要的；如果能夠認清這一點，哪怕他腦筋很笨，這個人他的癡相倒反而來得少！
下面是說修習淨相極增長，這個修習，就是我們不斷的練習，實際上這個不要練習，我們在一般的生活當中，我們總覺得，這個好，那個好，這個好吃，地位高，這個錢多，這個漂亮，如何，這種東西，淨相，這個都是美不可言的，總希望自己高高在上，希望有很多錢，有很多勢，凡是這種東西，乃至於我們現在學了佛以後，自己覺得很有知識，學了佛是淨化煩惱，並不是覺得很有知識，所以凡是這種東西，我們把它看得是好的、淨的，這個它實際上是貪燄，貪行。反過來，我們對這些東西，不淨極增長，那這時候我們的貪的火焰，才慢慢地消失。所以我們在修學佛法的三十七道品當中，第一個叫「觀身不淨」、「觀受是苦」，這是入佛的初門，我們對身體的執著，然後眼前所有的東西的話，喔，這是好東西，第一個，這兩個東西，我們要看清楚。
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【此說從無始來，執著三有盛事為樂，增益串習諸淨妙相。】
前面這句話，是告訴我們，我們從無始以來，內心當中由無明所使，對這個三有，就是欲有、色有、無色有，這個三有就是三界的別名，所有的好事情，我們不斷地串習，是練習，這東西好，這東西好，而且不斷地增長，前面講的就是這個，這個就是我們所以了解了道理，沒辦法透脫的，乃至於道理都不可能認識。再說一下，眼前對我們學佛的同學來說，依稀彷彿的文字道理是認識的，可是還是綁在這裡的原因在哪裡？所以昨天我跟大家講，假定我們學了很多東西以後，不能用，那學它幹什麼呢？反過來說，《菩提道次第廣論》這麼好，放在這地方，學了都沒有用，那你還要學什麼呢？這是一個非常現實的一個問題，這是我們非常重要的一個基本原則。下面說，
【能治此者，若修苦性及不淨相彼等便息，若不修習便增癡貪，轉諸有輪，故修諸有過患為要。】
現在真正的對治，要怎辦呢？修苦性，我們執以為樂的，了解它是苦的。單單了解夠不夠？不夠，我們要不斷地去修習，然後，苦，不淨，這是非常重要的。如果我們經過了修習以後，無始以來的這種執著習性，慢慢地慢慢地熄滅了；否則的話，如果不去修習的話，對不起，這個不斷地增長，只要這東西增長的話，那我們就造業，造了業以後輪轉諸有，諸有就是三有，所以下面我們真正重要的，要修這個，這一部分就是現在中士道當中正講的。因此，現在我們看，中士道次修心。
現在我們就要更進一步，從下士進入中士。這個分四部分，哪四部分呢？第一個，正修意樂；第二個，這個意樂到什麼程度呢？說彼生起之量；第三個，除遣於此邪執分別，有很多有錯誤的概念。
【完】