菩提道次第廣論講記(2) 第七十卷 A面

上日下常法師


要出家,下面說,

【此復居家於修正法,有多留難及有眾多罪惡過失,出家違此,斷生死身出家為勝,是故智者應欣出家。】

這文字很容易,哪些留難哪些過失呢?這我們下面本論上面簡單的介紹一點。實際上,我們還應在我們實際的生活當中去體驗,這個才是真正的。

【若數思惟,在家過患出家功德,先已出家令意堅固,未出家者安立醒覺妙善習氣。】

假定我們能夠好好地多去思惟,說在家身有種種問題,出家卻卻相反,換句話說,在家的過患,出家的勝利。如果我們能夠這樣的,多多不斷地思維的話,已經出家的,使得我們對出家的好樂心,意志更正確、堅固;沒有出家的話,透過這樣地思惟的話,使得我們能夠種下、乃至於增長自己好的習氣。這個才是重要的。

【此中道理當略宣說,】

為了這樣原因,所以大師簡單地提示一下,我們也是,這是個提示,我們根據這個提示,這個原則,用這個原則在我們自己的生活當中去運用。他下面說,

【其居家者,富則守護劬勞為苦,貧則追求眾苦艱辛,】

一般來說,在家人,我們有多種分法,這裡不妨說貧富。窮人總覺得有錢人好,是不是這樣呢?說富者,有錢了以後,守護,劬勞為苦,守護得真苦呀!最近我剛聽見一個消息,說被綁票,乃至於被綁了撕票,那典型的有錢人。啊,這個有錢人,一天到晚就害怕,怕錢放在銀行裡怕銀行倒,放在別的地方被人家搶,乃至於那個身體被人家傷害,這個有錢人,在每一個角度看,比窮人還要糟糕!那窮人呢,下面看,「貧則追求眾苦艱辛」,窮的人為了生活,還要希望改善,一天到晚忙。除了這個以外,還有一個是根本問題,

【於無安樂愚執為樂,應當了知是惡業果。】

不管是貧是富,總是世間的所有東西都是沒安樂的,可是我們卻以為這個是。為什麼會這樣呢?這是我們愚癡,把事情看不清楚。所以前面曾經講過,當邪見增上,由於因地上面邪見增上,果上面,明明不是安樂的,我們以為安樂,現在這個正是這個時代,現在大家就說進步了。是有它,慢慢的,在物質上改善的地方,整體來說,實在很難說。所以眼前這些人,真正最可憐的莫過於此,第九無暇,儘管得到了人身,了解了佛法了,為生活,就是吃、睡、穿,這麼簡單的事情,把整個的身、心,全部被綁在裡頭,真是,這也是邪見增上的惡業果啊。我們偏偏現在這地方還要去忙,還去羨慕他們,這是最可憐的!所以下面有一個引,

【《本生論》云:「於同牢獄家,永莫思為樂,】

總的告訴我們,這個家真是像監牢一樣。所以經論上面說,我們關在牢獄裡邊,心裡面一心一意地想跳出來,可是就像牢獄一樣的家,沒有人想跳出來。還想盡辦法把那個堵起來,自己綁在裡頭,我們是真正可憐哪!所以對這個像牢獄一樣的家,要思惟,而且要永遠去思維,這是痛苦的溫床,切不可以把它看成快樂的。下面是個別的來說,

【或富或貧乏,居家為大病。一因守煩惱,二追求艱辛,或富或貧乏,悉皆無安樂,】

這文字很容易懂。

【於此愚歡喜,即惡果成熟。」】

前面已經講過了。

【是故執持眾多資具,求無喜足非出家事,若不爾者居家無別。】

了解了這個道理以後,所以我們就了解了,在家人啊,窮了就要去追求,本來沒有嘛,最好嘛,免得累贅,要去追求;多了嘛,應該說追求好了,要去守護。所以實際上生活當中,愈多是愈麻煩,假定我們得到了很多,還沒有厭足,還要去求,那個根本不是出家的事情。假定我們出了家還忙這個的話,那沒有意思,形式上面出家,內心上面沒有。現在我們自己可以自己反省一下,我們內心當中,平常到底忙些什麼?好一點的來說,這種容或放掉了,可是自己心裡邊,自己有自己的執著,每一個人有他自己的習性,只要跟道不相應的,這種內心當中所喜好的,都是我們應該棄捨的。下面再看,

【又居家者與法相違,故居家中難修正法。】

整個的來說,這個在家,整個的這個特點,跟我們要修行的這一條路,是相反的。所以在家當中是很難修法的。就算不做什麼事情,大家嘻嘻哈哈的,說那種無關緊要的話,比如說,昨天就有一些人來,大家如果自己去想一想的話,跟家裡這種談論的問題,請問,哪一個問題跟法相應?我們每一個人自己想想,那就可以很清楚。這樣請啊,然後張家長李家短,這些事情跟法有哪一點點相關?這是我們應該了解的。

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【即前論云:「若作居家業,不能不妄語,於他作罪者,不能不治罰。行法失家業,顧家法豈成。】

這是特點。在家裡面,尤其是現在這個時候,以前已經如此了,現在更是糟糕。這個妄語有廣義的,我們在家人講的這種話,都是毫無意義的。這樣。狹義的來說,是的,隱瞞這個事實,或者故意說不對,進一步來說,凡是不跟法相應的,那個都是毫無意義的、虛妄的,這我們都應該斷除。所以語四種過失,我們開的時候叫妄語、惡口、離間語、綺語,開開來,所以總的,總稱為妄語。綺語,就是凡是說的沒有意義的事情,那個都是妄語。我們要了解,仔細看看,在家人,沒有一個離得開這個特點,這個是語惡。「於他作罪者,不能不治罰。」這個是身惡,然後這裡邊,總的主導,意惡,身、口、意三業皆惡。

所以如果要你如法去做,失家業。現在我們先不去管它,我們看得出來,有很多同學也學佛法,也學《菩提道次第廣論》,可是學了一點點,說實在的,一個禮拜才只上一趟,一趟容或有三個鐘頭,那家裡面就會嘀咕,想到這樣的話,所以一個禮拜有七天,每天有二十四小時,就算三個鐘頭吧,那八分之一,七八,五十六分之一。換句話說,百分之一多一點點的時間用在上面,對不起,家裡面就會嘀咕,好像是你要想,為什麼要嘀咕呢?因為他覺得你顧不到那個家了。所以你如法去做的話,家顧不到了。顧了家呢,對不起,你要學佛法,不行了。這個法的特徵是什麼呢?

【法業極寂靜,家事猛暴成,】

非常粗猛的,暴力的,這個什麼?業煩惱所組成的。

【故有違法過,自愛誰住家。」】

所以這個家,凡是家業都是跟法違背的,真正自愛的人,想想,誰願意這個家?

【又云:「憍慢癡蛇窟,壞寂靜喜樂,家多猛苦依,如窟誰能住。」應數思惟,如是等類在家過患,發願出家。】

憍、慢、癡,這是根本。憍,實際上憍慢是世間的特徵,拿我們現在來看的話,這情況是什麼?只是一種職業病。你看,仔細去看看,就是這個樣。那自然而然,大家去忙,這是簡單來看;深一層去看,大家為了飲食,好簡單哪,現在這個時代要飲食,你根本不要做什麼,可是總希望要好一點,好一點幹什麼?憍慢,在別人前面站得好像很挺的樣子,毫無意思!這個真正,實際上這是什麼?是一個蛇窟,這個蛇是毒蛇窟,會傷害我們的,這個家就像這個一個窩一樣。會破壞我們真正的安寧、寂靜,真正的喜樂,家是這樣的,像這樣的一個蛇窟裡邊,都是莫名其妙的,誰能夠安住在這裡?這個道理,我們應該好好地思惟。   

這裡有人會想,我們現在漢地好像出了家,不管那個家的,那藏人,他們現在特別是說,喔,現在這個法是藏地保留的,最好,藏人為什麼他們會對這個家這麼顧呢?並不是一向如此的,我們就看宗喀巴大師時代,他出了家,有沒有回去過?一出家,從此就家裡面了無消息,過了若干年以後,他媽媽思念他,寫一封信來,他想了一想,回去毫無意思,他也沒回去。   

現在呢,一般看起來,家裡面都有很密切的關係,這話又怎麼講呢?要了解,凡一樣東西,都有它的緣起背景。藏地它地非常的高,非常酷寒,所以它那個物資的貧乏,可以說世界上再找不到這麼貧乏,正因為這樣貧乏,所以大家吃飽就算了,他不必為這個而忙太多,剩下來全部的時間,在那個心靈上面,這是為什麼他佛法上面能夠保留得最完整。現在我要講的呢,就是他們最主要的都是出家,跟出家,寺廟裡的生活,一樣的清苦,他們平常總覺得有子弟送到寺院的最好,當然,既然送去的,父母,說天下父母心嘛,總希望子女能好好地學,但是到了廟裡,生活他要去忙啊,所以反正家裡面,稍微條件夠一點的,他自己都願意去供養。這有兩個原因:一個呢,他們了解了佛法以後,說這樣的去供養,對他自己來說,這是最好的種福田;還有一個,親子的關係來說,他當然願意幫忙他的孩子,能夠一帆風順地修學。有這兩重,不管你從哪一方面想,這是一個特點。   

就像我們現在,不談那個親子關係,在家居士信心來供養寺院,原則上我們不能拒絕,也不應該拒絕。我們應該做的事情,不是談這些,正因為他這樣的信心來供養了,我們想,那我們就要好好地如法行持,這樣如法行持,他也能夠受用。他雖然沒辦法修行,可是因為供養了,他可以種下他福德的因緣,這個福德的因緣,使他將來有機會接近佛法,乃至於能夠也趁這個機會深入,彼此間有這樣的互相利益。我們不妨這樣說,現在世界上面,一般人,大家一個大公司,它要找人才,是不是要給他錢?為什麼給他錢?因為我給了你一些錢,請了個伙計,你可以做很多事情,使我的公司賺錢。那為什麼不同樣的道理,說我現在努力的結果供養你,那供養你的結果,你好好修行的話,我也得到好處。這個道理就是這樣。

這一點,了解了這個以後,那我們就曉得,因為他平常的時候全心全意供養你,現在請問,當一個施主認認真真供養的時候,僧伽是不是也對他應該還報?這個佛法,法爾如是。就以南傳吧,任何人你供養了以後,他一定要代他回向、祈願,這樣,而且問你,你來供養,你什麼祈求?我希望這個。那代你迴向,告訴你怎麼辦。所以自然而然,它那個良好的原意,那本身的立論是很正確的。可是我們做的畢竟是凡夫,這個是它的根本原因;可是我們要了解這個特點,你們如果去過藏地的,都知道,哪像我們現在這樣,我們現在一出家了,好了,你什麼都不要管,吃的、穿的、用的,鉛筆、紙墨等等,沒有的,常住馬上給你。他們哪有啊,什麼都沒有。這個是它兩個原因。所以我們不了解裡邊的特徵,只是從表相上面去看,我們往往會產生很大的錯誤。這我順便一提。   

那麼,下面更進一步來說,了解了一個,哦,那曉得要出家啊,這是總的。下面呢,出家,從一步一步來談,用功的,心裡面用功的法子後面談。現在呢表相上面,粗淺的地方,我們一步步來說。再繼續看文,

【◎ 復應願以粗劣衣缽乞活知足,於遠離處淨自煩惱,為他供處。】

我們真正的出了家以後,怎麼辦呢?要注意這個。我們最主要的目標是幹什麼?為了淨化自己的煩惱,那家是一個增長煩惱的溫床,所以我們應該遠離這種煩惱的地方,只要能夠使這個身體能夠勉強維持就可以了。要維持的,粗劣一點就好了,水液最粗糙的、下劣的,吃的,穿的,就夠了。衣是穿的,缽是吃的。而且對這些東西應該知足,這樣的話,我們能夠好好地修行。而且對別人來供養的,或者我們去向他乞討的,確實也能夠他互相有好處,所以對別人來說,這個才是他們能夠供養處,所以我們稱這個應供。我們用食的這個缽叫「應供器」,有的時候我們稱它為法器,所以持缽偈上面:「執持應器,當願眾生,成就法器,受人天供。」對,就拿了這缽以後,使得我自己成就法器。現在請問,什麼是成就法器?什麼叫做法器?這個缽是不是叫法器?這個缽是個形式,當拿到這個缽的時候,心裡面就想,嗯,我是不是在如法而行?如果你念念如法而行,你念念積聚這個的話,那你內心上面積聚的,這個叫法器。我們身心上面積累的這個業習氣,這是無法形的,這個才是真正的法器,這是它非常重要的一個基本原則。所以他下面引那個論,

【如《七童女因緣論》云:「願剃除髮已,守持糞掃衣,樂住阿蘭若,何時能如是。目視軛木許,手執瓦缽器,何時無譏毀,於家家行乞。何時能不貪,利養及恭敬,淨煩惱刺泥,為村供施處。」】

上面一樣,但願我把頭髮剃掉了,這個捨的舊莊嚴,這樣,然後守持糞掃衣,最起碼最起碼的,人家不要的,丟掉的,我來,所以我們真正出了家以後,原則上有就好,千萬不要去選,大家要什麼,那個東西根本就錯了。即使我們這個做不到,至少我們勉強過個去,那就可以。希望能夠「目視軛木許」,也就是說,我內心當中真正重要的,都在自己內反,所以用不著去東張西望,到處去攀緣。然後,手裡去拿一個缽,吃飯的時候也是一樣,任何時候一樣,跟世間完全遠離。   

什麼時候我能夠不但形式上面,而且不管利養、恭敬,幹什麼?淨煩惱刺泥;這煩惱像刺一樣,會刺痛我們,使我們心裡面。所以「煩惱才起,令心雜染。」煩惱一起來了,心裡面就雜染,會刺傷我們自己。然後煩惱是泥,像個坑一樣,那個大象就陷在污泥裡,動都不能動;這個才是我們真正應該思維的。能真正這樣做到,那對,你全部精神去努力,人家周圍的人來供養你,這是他供對了。他也好,你也好。這個是對這個來說,下面,

【又應希願,用草為座,臥無覆處,霜露濕衣,以粗飲食而能知足,及於樹下柔軟草上,以法喜樂存活寢臥。】

乃至於除了衣食以外,住的地方就根本不要管了。隨便弄點草坐在那裡,睡的地方,哪怕上面根本沒有覆蓋的地方,你晚上睡了,第二天起來的時候,或者霜或者露弄的這衣服上都是水;吃的這麼粗淺,啊,能知足。再不然,有遮蓋的,不是我們造得好好的房子,找一棵樹,樹底下也一樣的這樣去做。這樣做,雖然外表是很粗劣,但是內心當中是以法能夠自調,所以他有一種喜樂,法的喜樂。這才對。

【「何時從草起,著衣霜濕重,以粗惡飲食,於身無貪著。何時我能臥,樹下柔軟草,如諸鸚鵡綠,受現法喜樂。」房上降雪。】

這都是說明這個。這論上面,下面再說,

【博朵瓦云:「昨晚似於《七童女因緣》所說,心很歡喜,除欲如是修學而無所餘。」】

那個論強調這一點,然後祖師,博朵瓦說:「我昨天,因為看了《七童女因緣論》,照著去做,心裡覺得很歡喜。要曉得,我們真正修行人,除了這個以外,再沒別的了。」

【又應希願,住藥草地流水邊岸,思惟水浪起滅無常,與自身命二者相同,以妙觀慧滅除我執,三有根本能生一切惡見之因。】

這個是希願這些,那個很容易,或者藥草地,或者流水邊,為什麼要那個水邊呢?看見水六就想,啊,世間諸行無常,實際上的生命也是一樣,這樣地去觀察,這個才是真正正確的,我們要的,智慧來除這個我執,因為這個我執是什麼?三有當中根本,一切惡見的根本。

【背棄三有所有歡樂,數數思惟依正世間如幻化等。】

透過這樣的思惟的話,那我們能夠棄捨這個三有,如這樣地去思維。

【「何時住水岸,藥草滿地中,數觀浪起滅,同諸命世間。破薩迦耶見,一切惡見母。】

這個下面就是引那個文,上面是說這個道理。在水邊,或者藥草地上面,那時候就看那個,水邊是為什麼呢?我們說「諸行無常」。這個佛告訴我們的法印當中,所謂四法印,藏地流行的。我們現在三法印一樣。在這裡,第一個,「諸行無常」。然後進一步看什麼呢?「諸法無我」。法的真正最主要的,薩迦耶見,所以破薩迦耶見,這是一切惡見的母,這個破掉了,其他的錯誤都破掉了。

【何時我不樂,三有諸受用。】

三法印當中,另外,四法印當中,另外「有漏皆苦」,我們貪著樣樣東西好的、快樂的,對不起,三有當中沒有一樣東西快樂的,所以下面,有漏皆苦,我們真正要觀的是觀這個。怎麼辦呢?

【何時我通達,動不動世間,等同夢陽燄,幻雲尋香城。」】

世間都是生滅之法,要去掉了這個生滅,那這個寂滅就現起了。這個才是我們,要 透過了觀察世間這,都是像夢中虛假的、如幻如化,沒有真實的這個,所謂無我,然後了知了這個道理,以後我們造不生滅之因,那這種都消失掉了。才能夠真正得到寂滅之樂!

【此等一切皆是希願,作出家身,作此諸事。】

像上面這個,真是我們希望的。要達到這個,出家!出了家就應該做這個。所以上面括弧裡面,我們不妨說,佛法真正重要的地方,所以我們不妨以三法印、四法印,這佛法的中心,我們能夠整個地含攝了在裡頭。

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【伽喀巴云:「若能以大仙行,住苦行山間,始為文父真養子。」】

那都是祖師告訴我們的。這個伽喀巴也是個祖師,大仙行,那就是佛菩薩的行為,能夠以種種的苦行,在山間。這苦行要了解哦,我們所以苦行,並不是為苦行而苦行,是我們為了修行,不要去管生活上這種東西,假定我們把握不住這個特點去苦行的,那佛是不允許的!所以無義的苦行,像外道一樣,毫無意義,那也是個戲論!能夠這樣做,那才是我們釋迦世尊真正的養子。這個要了解的。

【霞惹瓦亦云:「於諸在家事忙匆時,應披妙衣往赴其所,令彼念云出家安樂,則種未來出家習氣。」】

霞惹瓦說:在家人忙的時候,你自己披了衣服,到他那裡,讓他去看看,說:「我忙得要命,看見他們出家人,多好!」實際上對自己也策勵,看見他,想想:「我自己出了家多好,如果在家的話,那多麼的嚴重!」於己、於他都好。這樣的話,我們那個未來種一個出家的習氣,這跟我們現在不一樣,我們是眼前很少用這種觀點去看,當然也有。或者說,在這種狀態當中,我們應該了解,用哪一種情況,如果看見他好去攀緣,不可以,如果看見他忙得不得了,希望他能夠透過這個利益,那我可以;反過來,看見他而去忙去了以後,我回想一下自己:「啊,我好幸運呀!假定我沒出家,像他那樣,那弄得焦頭爛額,何等可憐。」那可以,這些事情,都以自己內心如法與否來衡準它。下面看,

【《勇猛長者請問經》亦云:「我於何時能得出離苦處家庭,如是而行,何時能得,作僧羯摩,長淨羯摩,解制羯摩,住和敬業,彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。】

那個《勇猛長者請問經》,這個經上面這麼說,我什麼時候,因為他是個在家人,所以說在家菩薩應該像這樣的想法:我什麼時候能夠從這痛苦根本的家庭當中出來呀,能夠像出家人這樣如法行啊!做些什麼呢?出家人幹什麼?作僧羯摩。

【完】


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