菩提道次第廣論講記(2) 第五卷 B面
上日下常法師
通常我們稱他為上師，上師不是隨便叫的，就是你的確是從他那個地方得到了最好的傳承，他也能夠把教量、證量，你也夠條件能夠把它得到，就這樣，這樣才能把傳承代代地傳下去。不是說，我們現在隨便的灌了一個頂，或者什麼，就有了傳承，我們也可以說有，但真正說起來，這個都不具足，如果要使得這教法繼續傳下去，自己要能夠如理如量地了解、修證，這樣才算。我但願在座的各位同學，好好的努力，要淨障集資，我相信我們在座的每一位同學，將來都有希望的。
那麼他重要的師長非常多，這個地方特別舉出的，幾位最重要的，一個寂靜，他原文的名字叫響底跋，那是非常重要的一位大師；還有呢，金洲大師。前面那個響底跋大師他傳下好幾個當中，密宗的傳承等等，都是這個；那麼金洲大師最主要的是發心，前面說過的，發菩提心的教授，就是金洲大師；還有下面的覺賢、吉祥智，那個都是得到了成就的，都是得到成就的，而這裡邊又特別具足，從龍猛展轉傳來，最深及廣大的二種教授。整個的世尊的教法，在大乘裡邊分成功，一個就是智慧的深，一個是方便的廣，現在阿底峽尊者二者都傳到，都得到。所以他有十二得成就者；他廣傳上面說，阿底峽尊者的老師一共有一百五十二位，有一種說法是有一百五十二員，有一種說法是有一百五十七員，他有這麼多老師，而且都能夠得到老師所傳的全部。所以我們前面要注意，要好好努力，一定要好好地淨罪集資，然後，不要以憍慢心得少為足，才得到一點點就自以為了不起，那好了，完了，實際上什麼都沒得到！有了這樣的，還要什麼好，精進，我們要不怕任何艱難，這樣去學，這一次學不到，下一次努力，這個是我們非常重要的；如果我們有這樣的發心，好好地努力，遲早可以得到。所以他這個裡面只舉十二個，那十二個最高、最重要的成就，其他的還多。這個是說尊者得到的傳承。下面呢，
【然餘尚多善巧五種明處者，前已說訖。】
前面講的就是講這個，已經講過了。
【是故此阿闍黎能善決擇勝者密意。】
因此說明，阿底峽尊者的確能夠決擇，決擇是如理地辨別如理非理的，世尊最深奧的意趣。
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【此阿闍黎於五印度、迦溼彌羅、鄔僅、尼泊爾、藏中諸地，】
那個就是阿底峽尊者去過的幾個地方；印度分五印度－－東、南、西、北、中；迦溼彌羅是它的北方；鄔僅、尼泊爾是靠近中藏邊境的小國家；藏中還有西藏。
【所有弟子不可思數】
既然講到這個傳承的話，他的老師、他的弟子、教法。所以，前面是說他的老師得到這些傳承，學哪些法，下面弟子呢，所有弟子不可思數，非常多，根本無法算。所以主要的，得到最高成就的，
【然主要者印度有四，】
哪四位呢？
【謂與依怙智慧平等大善巧師，號毗柁跋，】
這是一個，
【及法生慧、中獅、地藏，或復加入友密為五。哦日則有寶賢譯師、拏錯譯師、天尊重菩提光。】
那是在哦日那地方，那些人名字，前面都說過了。
【後藏則有迦格瓦，及廓枯巴天生。羅扎則有卡巴勝位，及善護。康地則有大瑜伽師、阿蘭若師、智慧金剛卡達敦巴。】
其中對我們比較熟悉的，比如大瑜伽師、阿蘭若師，那我們比較熟悉，
【中藏則有枯、鵝、種三。】
中藏的就是西藏的中部，那個就是拉薩那一帶，枯、鵝、種，鵝就是前面說的這個善慧譯師，種就是種敦巴，最重要的。
【是等之中，】
在這些人當中，
【能廣師尊所有法業，大持承者，厥為度母親授記莂，種敦巴勝生是也。】
阿底峽尊者有這麼多的弟子，可是這個裡邊能夠把阿底峽尊者的法，全部接受，又能夠弘廣的，誰呢？就是種敦巴尊者。這個裡邊就說明他的傳承，這個是整個真正重要的。也就是說，說明阿底峽尊者他的出身，然後修行，自利、利他，到這地方為止。所以最後總結，
【造者殊勝略說如是，廣則應知，出廣傳文。】
對於造者，阿底峽尊者的殊勝的地方，簡單的說明，這個樣，要想詳細地知道，那可以看他的廣傳。這個就是我們講本論的正文當中，正文分四部分，甲一、甲二、甲三、甲四的甲一。甲二呢？第二部分說什麼呢？第二部分就說，「令於教授起敬重故，開示其法殊勝」，造論的人是這麼殊勝，所造的法呢，它有什麼樣的特別的好處呢？現在來講，
【◎ 顯示法殊勝中法者，此教授基論，謂《菩提道炬》。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》：】
這個法殊勝當中，那就是，實際上就是《廣論》，而《廣論》的基礎根據，什麼呢？就是《菩提道炬論》，《菩提道炬論》是誰造的呢？是「依怙」，這個依怙就是阿底峽尊者。說阿底峽尊者所造，他造很多論，但造的很多的這個論典當中，最究竟的、圓滿的、重要的，是什麼？《道炬論》。為什麼說它最圓滿？最究竟的呢？下面看。
【具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿；】
第一個，
【調心次第為最勝故，易於受持；】
第二個，
【又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。】
有三種特別的殊勝的地方：第一個，它裡邊含攝了顯教、密教所有的精要，所以所說的內涵，所詮，詮就是說明，解釋，所說明的內涵圓滿無缺，第一個好處。因為修行缺掉了，那不夠的，不可能成就的，任何第二個呢，它雖然是圓滿，可是內容很豐富，很豐富呀，我們如果不了解的話，很龐雜，無從下手，所以他把那麼豐富的內容，依它一定的次第，那麼這個次第，各有各安立的不同，現在那次第呢，調心次第；就是說，我們現在真正修行，修什麼？修心，這顆心無始以來都是雜染的，現在要調伏這顆雜染的心，要正確的教授，所以現在這個教授就按照著調伏我們內心，從初到深，這樣的次第，這個《道炬論》就是這樣的安立，依照這個次第來編排的，所以它容易受持，因此，這第二個殊勝。還有呢，它這個殊勝是根據什麼？佛傳下來，佛傳下來分成功兩個大流派，所以說兩個大車軌，這樣，說是二個流派當中這樣的二師教授而莊嚴，這個二師就是二個流派當中的重要的這種師長，所以，正因為它具足這樣究竟圓滿的，所以比其它的所有的儀軌所講的，都要來得超勝。這個總的來說，就是特別的顯示法殊勝當中，那個整體的說明。下面又分四部分來說明本論的殊勝。
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※﹝此論教授殊勝分四：①通達一切聖教無違殊勝，②一切聖言現為教授殊勝，③易於獲得勝者密意殊勝，④極大罪行自趣消滅殊勝。今初﹞
分這樣的四部分，現在把這四部分順著次序講一講。今初，先說第一個。
【◎ 聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。】
所言的聖教，它不是通達一切聖教無違嗎？什麼意思呢？就是說，在聖教，就是世尊講的教法，非常多，無量無邊，留在世間的就很多；因為對著不同的對象講的，所以彼此之間難免有的時候會有意見的衝突，實際上呢，這個是人不了解，聖教本身不會違背的。第一點是說明這個。現在呢，它引證《般若燈論》，實際上，這也就是阿底峽尊者跟宗喀巴大師，的確是，大師們了不起，他自己條件都非常夠，跟佛一樣，可是他示現的時候，還是引祖師、佛菩薩的話來講。 這個對我們來說，也是很大的警愓，想想那種大師，是與佛菩薩無二無別，親自來的，他要講的時候還要引證種種根據，那我們自己一無是處，往往自己別出心裁，自己很執著，這個是兩個最大的差別。雖然這種小地方，我們現在要注意一下。
《般若燈廣》是一部論，裡面怎麼講呢？所謂聖教，什麼是聖教呢？就是無倒，一點沒有錯誤地來指示，開顯指示給我們，指什麼東西呢？指給誰看呢？就是凡是希望能得到佛，那「甘露勝位」特別是指佛。希望得到成佛的那些眾生，不過那個眾生只指人、天。因為在六道當中只有人跟天能修行，真正說起來，初初開始的時候，只有人，要到了相當成就以後，天也可以。這個我們要知道，這樣使得我們更珍惜我們這個人身。後面會詳細說明。那麼現在開示我們講些什麼呢？並不是很單純的。但是他可以把世尊的教法，分門別類，現在這地方分成四大類，哪四大類？實際上就是苦、集、滅、道。第一個「所應遍知」，我們普遍應該了解，了解什麼？世間一切都是苦。這是我們要了解的。為什麼一開頭要指給我們看呢？我們不是嫌苦嗎？我們不是要從苦當中透脫出來嗎？這樣。如果對苦的真相不認識，那你談什麼呢？這是非常重要的，所以第一個應該知道苦。現在我們最麻煩的，不知道苦，還對苦的事情是樂此不疲，一方面說想脫苦，一方面卻拼命張開眼睛要往水裡跳。其次呢，「所應斷除」，既然你要去想去掉苦，一定有它苦的原因，苦的原因你能夠去掉，苦自然解決了，所以苦的因應該斷除。斷除了以後，你就能夠證得這個離苦的狀態，這是滅諦；達到這種狀態，所有的痛苦，徹底的消滅掉了，所以這個是應該現證的。要想證得這個位置，怎麼辦呢？你要修種種，如理地修那個道，這個是「所應修行」，如果這個做到了，問題就解決了。整個的佛法，他告訴我們聖教，用四點來說明，可以含攝無餘。一點都不遺漏。所以說，聖教就是這個。同樣的，因為前面是引這個《般若燈》，總之這個內涵，也就是薄伽梵，薄伽梵就是世尊，這個就是世尊所講的至言，最究竟圓滿的聖教。所以這裡邊把一切的勝者所有的正確的統統含攝在裡頭了，這個是聖教。怎麼樣無違法呢？下面又說，
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【◎ 達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，】
當我們了解世尊所有說的教法，它有各式各樣的內涵，但是我們可以分成功前面說的四個大綱，細分則無量無邊，通常我們說，八萬四千法藏，分成功這麼多類，總攝起來，是任何一個，我們要了解，任何一個補特伽羅就是，拿我們現在來說，就是我們，這叫數取趣，換句話說，輪迴在六道當中的眾生，我們現在都是。要想解決這個輪迴的痛苦，那只有修這個法。修這個法，就是聖教。所以他告訴我們，任何一個普通的眾生，要想成佛，需要了解、修行的。這個，《菩提道炬論》也好，《廣論》也好，告訴我們，現在這個法，很多人對它不認識，以為它彼此間互相違背、相障礙，實際上並不違背，透過了對本論的學習我們就很正確地認識它。所以它下面就告訴我，這個聖教授怎麼樣的分類法呢？
【此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。】
有的是它的整體，有的是它的支分。比如我們看見一棵樹，樹幹是它的正體，向下有樹根，向上有樹枝；從根本上去看，一個；如果從它的樹枝，這個向那邊叉，那個向這邊叉，這個開的花，又在不同的枝節上，好像各是各的。實際上不，我們修行也是如此，有的是整體，有的是它的部分，你怎麼按照那個次第而來，這個都是我們需要學的，這些內涵對於我們修行的人來說，下面就說明，
【此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。】
現在我們不是要學佛嗎？要學佛為利一切有情要成佛嗎？所以在沒有成佛之前，在修行過程當中，就是菩薩；這個「菩薩」是梵文，翻成中文叫覺有情，不但自己覺悟，還要覺悟一切有情。菩薩所應該求的，就是要成辦世間的所有，所有還流落在世間，這些真實的好處，義利，這個裡面要遍攝三種種性所化之機，普通把那個一切世間分成功下、中、上，為了要救他們，所以必須學習那些道理。所以他下面又引證：
【如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恒應，善趣無謬誤。」】
菩薩自己一定要欲，自定欲令，他發決定故，要想啟發他們，幫助他們得到決定的勝解，那麼這些菩薩，一定要自己，自己一定要什麼呢？能夠善巧了解這些法門，不同的法門，然後去度化、攝化不同根性的眾生，自己要絲亳無錯，你才能真正救別人。就像我們現在醫生一樣，這個醫生要完全了解，病人來此可以看，如果自己不行，別人的病就醫不好。所以菩薩要廣學所有，這個是《釋菩提心論》上的。下面引證《釋量》。
【《釋量》亦云：「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實決定，不能宣說開示他故。】
《釋量論》的偈子實際上有四句：「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」就是說，具足悲心的菩薩為了幫助一切眾生摧毀所有世間的苦難，他必須很勤懇地去修行種種方便、種種法門。他必須先了解什麼是苦，滅了苦以後滅諦的境界又怎樣，苦的因是集諦，滅諦的因是道諦，菩薩了解了這些之後，才能夠一步一步照著去修行。這些道理都是非常深奧、非常細密的，一定要自己勤修了以後才能了解這些方便，如果自己不努力修行、親自現證的話，根本沒辦法向別人說明。要自己了解了，才能夠不錯誤地、如實地告訴別人，因此要廣學一切，不論是道的正體或者是道的支分。所以，聖教本身彼此間是沒有矛盾的，本論此處就告訴我們佛法本身的這個特點。
【◎ 了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」勝者母中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。】
我不逐字地解釋，而是就這一段的內涵來解釋。當時在藏地有很多人對大乘有所誤解，認為既然是大乘人，對劣乘（指聲聞、緣覺乘）的內涵就不需要學，因為它跟大乘是相違背的，大乘是專門要幫別人，而小乘是只管自己的，管自己跟幫別人相違背，所以不要去學它。實際上這個概念錯了！因為雖然他只學小乘，但你是學大乘的人，大乘是不是要救他們？要救！既然要救他們，他是個小乘根性的人，你要懂得小乘才能救他；所以並不是為了你自己，而是為了幫他們所以你要學。所以說要「了知三乘」，對於三乘我們都要了解，了解了以後才能夠成辦菩薩所欲求的，這個就是方便。正如我們現在也講《論語》，有人會說：「我們是來學佛的，為什麼要學《論語》這些國學的東西呢？」這是同樣的道理，一方面，假定你的國學基礎不能建立，你就無法看懂佛經；另一方面，有的人一開起口來讓人覺得很有內涵，你一開起口來很粗的話，人家一聽覺得你這個人這麼粗俗而加以排斥，那你就無法幫助他了。所以為了普遍地救別人，我們必須廣學，目的並不是單單為了自己，而是為了別人。菩薩就是這樣，所以要廣學各種不同根性相應的方便法門。
這裡特別舉「阿逸多」，這是藏文，翻成中文是慈氏，也就是彌勒菩薩。彌勒菩薩說：想饒益眾生的菩薩要「由道種智成辦世間利」。前面介紹《現觀莊嚴論》時講過一切智、道種智、一切種智。道種智就是專門為了幫忙一切眾生，成辦眾生所要的利益；這就證明菩薩是要廣學三乘的。「勝者母」就是《般若》，《般若經》當中也說菩薩要學一切道，要了知一切道，不管是聲聞、獨覺、佛陀道，都要學圓滿，這樣的話就能夠成辦每一道根器的眾生所應該成就的內涵。
【◎ 趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。】
真正學習大乘的人走的道有兩種：