菩提道次第廣論講記(2) 第二十卷 B面
上日下常法師
我把我做的善根，還要迴向給所有眾生，迴向給所有眾生幹什麼？有幾種，比如說，我有了好處，希望我迴向給他得到什麼利益；譬如說我們世間的來說，常常有這種現象，生了病了，做一點功德，希望他的病趕快好；乃至於譬如說世間的做父母的人，看見了兒子好好念書，希望他聰明一點，做很多善根，希望他考上好學校；這個都是種了善根，給他迴向。那我們現在，要做一切善根，迴向給一切眾生，希望他得到什麼利益呢？說希望他得到無上菩提！而且迴向『以猛利欲樂』，要迴向這個，只有迴向這個大菩提、這樣才是『永無罄盡』，這樣才會永遠用不盡。平常我們比如說，有沒有功德？有的。迴向給他，只能得到一點點；這個是很不一樣的地方。所以通常我們就是說，要迴向，迴向菩提；如果分開來講的，就是說迴向給一切眾生，第一個，迴向給一切眾生幹什麼呢？要成就無上菩提！這總說也可以說這兩點；那這裡邊也可以細細的分開，細說的分開。這是為什麼會有這麼多支。
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【如是了解此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。】
就像我們把上面所說的這個文，要了解這個文裡邊它所指的意義，了解了以後，我們專注一意，不是說嘴巴上面唸，心裡胡思亂想，而是很專注的，就像文裡邊所告訴我們的，這樣去做、去迴向，能夠這樣的話，就能夠『攝持無量的功德』。現在這地方，再細分這六支當中，
【此中禮敬、供養、勸請、請白、隨喜五者，是為順緣，積集資糧；】
這個五樣是順緣。這個順緣是什麼？積集資糧。懺悔呢？
【悔者是除違緣，淨治罪障。】
除了五支以外，第六支懺悔，是除罪障。
【隨喜支中一分，於自造善，修歡喜者，亦是增長自所作善。】
隨喜支當中，可以隨喜別人，同樣也可以自己隨喜自己；所以自己作完了善，也歡喜，這樣，同樣也可以把自己做的善增長，這一點很重要，所以平常我們做了一件壞事情，自己心裡也隨喜「啊，我做的得意，神不知鬼不覺。」實際上，你的惡業卻是不斷增長；反過來，做了一件好事情，你也隨喜，我們的善業不斷的增長；這一點都應該了解。所以特別地解釋一下，這隨喜是包含自己、他人；那麼是六支。所以說迴向呢，
【其迴向者，是使積集、淨治、長養諸善，雖極微少，令增廣多。】
第七支迴向的意義，幹什麼呢？使我們要做的淨除罪障，跟集積資糧。集積資糧使它不斷的增長，雖然很少的，由於迴向變得增廣，而且變得無量無邊，永無終盡的一天。
【又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，】
這種好的，所謂善淨之業，經過了迴向一支，迴向好的、小的變得多，將完了，就是罄盡的，就完了，由於迴向的關係就增廣，變得無窮無盡。
【總之攝於積集、淨治、增長無盡三事之中。】
把上面的總共的七支，總結起來可以分成幾個：第一個，淨除違緣，以前的業障，然後積聚資糧，而把這一個功德還要增長，增長到無窮無盡；那個總說。所以看看，那七支行願，有這麼大的威力，也就是說，我們世間大家都希望求好，哪有比佛法更好的！實際上，就實說來，也可以說，唯一的、真正究竟的，只有佛法！那麼這個是前面加行當中的第五支，是說，假定你皈依條件不夠，不行，所以還要修這個淨罪集資，使它無盡增長。那麼修起來了以後怎麼辦呢？最後第六支，再看，
【◎ 次令所緣明了顯現，】
因為經過這樣一來的話，我們能夠所觀的這個資糧田－皈依的境，那個境，就一定能夠明顯了，顯現了以後怎麼辦呢？
【供曼陀羅，應以猛利欲樂，多返祈禱，】
這個『曼陀羅』是梵文，拿我們來說，就是諸佛的住處，或者我們稱它為「壇城」，就這樣。為什麼叫「供曼陀羅」呢？就是說我們現在要供養的時候，譬如說我們供養的水、花，乃至於很多東西，那都是很有限的；現在我們要供養的話，就是把我們那個三千大千世界都觀想成功像佛的淨土，實際上這地方就是我們釋迦世尊的攝受的，總是把最好的東西，把這個最好的東西全部來供養，「供曼陀羅」，而且供了以後「以猛利意樂」，在佛的面前去供養，為什麼要供養呢？希望下面這個，「多返祈禱」，祈禱些什麼？看，
【謂「維願加持：從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相，所有一切顛倒分別，速當滅除；】
這是淨除罪障。我們所要做的，無非是兩件事情，前面是淨障，淨障的時候，唯願世尊、諸佛菩薩、龍天護法等等來加持我。加持我們做些什麼呢？清除罪障！有些什麼罪障呢？依照著修行的次第來說，第一個，修行次第要親近善知識，然後從親近善知識以後，怎麼一步一步一步深入，到最究竟圓滿時候，能夠棄捨這個我執、法執；所以反過來說，我們剛開始不親近知識，到最後呢，不能了知人我執而執著，這個就是我們修行的道次。所以祈求加持，從頭開始，一步一步深進，一切我們現在所造的，種種由於無明所造的，這個不認識的這個無明、煩惱，跟由於煩惱所造的業，能夠很快速地，能夠淨除。清除了罪障，下面積集資糧了。
【從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起；及其內外一切障緣，悉當寂滅。」】
清除罪障，反過來，從最開始，親近知識，敬重尊重知識開始，一步一步上去，乃至於能夠通達兩種無我；那個以前是無明，現在能夠正知，所以無顛倒心，很快的發起，發起了這個心，當然造作種種善淨之業。以及其它的，裡裡外外的，所有的障緣通通消除掉。那麼，內外的話，就是『內』通常是，我們也可以說是裡邊的，內心當中的煩惱，不認識真相；『外』是外面對我們的很多不順利的情況。這是都是我們修行上必須要克服的。這個是說在我們正修的時候，前面加行，要做的，有了這個加行以後，第二步，正行。現在我們看，
※﹝正行分二：①總共修法，②此處修法。今初﹞
現在先說總共修法。為什麼這地方又要講「總共修法」跟「此處修法」？因為在本論一開頭是簡略地告訴我們這個大綱，實際上，告訴我們大綱，理論認識了，要照著去實際上的修持，修持的時候要有修行的方法，這是一個。那修行的方法是共同的；我們用同樣的修行的方法，然後呢，所修的內涵是個別、個別，按照著次第步步深入的，所以現在『總共修法』就是整個的修行方法。所以「此處的修法」呢，這個修法明瞭了，了解了以後，照著次第，比如第一個應該念什麼，念「善知識」，念了善知識以後，再下面應該念什麼？念「暇滿難得」。念了暇滿難得以後，然後珍惜自己要趕快修行，修行的時候念「死無常」，諸如此類；所以前面是總共的修法，這個修心所緣的對象，卻是一層一層地深入；這是所以說這地方為什麼要「總共修法」、「此處修法」。或者說，一個是能修的這個「心」，一個是這個心所緣的「境」，就是我們修道的次第，一步一步的深入。所以現在我們看一看，能修的這個總共的心，總共修法。
【◎ 所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。】
這個「修」，就是簡單扼要的，就這麼幾句；我們要修，最主要的是什麼？「於善所緣」。也就是說，我們現在的心要去修的時候，是要緣著一個善的東西，這個「善所緣」，要使得心安住在這個上頭。我們現在平常的時候，自己可以檢查一下，在這地方說「善的」，就是對我們有好處的，譬如說，叫我們寫字，對我們有好處；叫我們背書，有好處；然後叫我們禮佛，有好處；叫我們學定，有好處；這是我們可以感覺得到，世間來說，就是做很多好處，父母教你這樣，然後我們想想看，教你寫字，你坐在那裡苦不堪言，最好去看電視，去玩，心安得下來，安不下來？安不下來。這樣。然後教我背書，安不下來！大家都有沒有這個經驗？有。現在，『修』是幹什麼？就是本來安不下來的，我們把它修改過來，使得我們這個心能夠安住在，這個才是好的，才是我們心應該所緣的。心緣，『緣』的話，也就是像我們手去抓一個東西一樣，這是有形的；心也是安住在這個上頭。因為以前我們一向不善巧，所以我們現在要把它轉過來，那麼這個時候怎麼辦呢？要『數數』，要不斷的，它拉回來，不斷的拉回來，所以說「將護修習」。這個『將護』就是保護，我們不斷去保護、去練習，我們應該所對的，好的這個境界。這個大家清楚不清楚！
凡是屬於我們該做的事情，都可以用這樣的一個內涵，所以它並不是一個非常深奧的道理，卻是我們人人在日常生活當中遇得見的，這樣一個心情。問題是，我們怎麼懂得了以後，從淺的一步一步深入，只要我們能夠把握住這個特點，從淺的地方一步一步深入的話，乃至於究竟的成佛，不難！就像我們現在唸書一樣，你現在一口氣，叫你馬上唸一個博士，誰做得到？可是如果你現在在幼稚園裡面，反正跟著大家，人家唸，你也唸，這樣「來來來、去去去、小狗跳、小貓叫」，你弄弄弄，弄了幾年，你慢慢地，不知不覺當中就起來了，這是我們人人有的經驗。當然，你自己腦筋好，你肯用功，會走得快；可是假定說，你能夠維持，不塌下來的話，並不難啊！
所以我們了解了這個道理以後，就真正可以感覺到，「修行」不是我們想像中那麼難！而是說，我們得不到正確的方法，以及沒有這個維持正確方法的師友。所以前面說，能夠這樣去做，能夠這樣去做的話，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，你能夠聽到了正確的方法，跟著它去做，不要花太多的力氣，少力，我們就能夠把無始的生死，縛著我們的這件事情，解決！下面再解釋一下。這麼簡單，但是困難在哪裡呢？困難在這裡。
【蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在，心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。】
現在我們這個內心當中，所以這麼難矯正過來，不聽話的原因是什麼？因為它的習慣，它的習慣越久，是越難改！它現在習慣多久了？無始！哇，這個時間是長得，算不盡的時間，無始以來幹什麼？「自為心所自在」！一切它招呼；「它」是指什麼呢？煩惱！所以心「不為自所自在」，而且為煩惱所轉，因此被這個障礙住了，對事情也看不見，因為看不見，造種種的惡，所以我們以為這個是好的，因此做種種壞的事情，所以我們平常的時候，世間有看得見，譬如我們現在看見的「抽煙」，你說這個抽煙好處嗎？我想，你們如果願意，你不妨試試看，當然受了戒的同學，這個不要去抽，不妨你們現在曉得；以我來說，因為剛剛開始的時候，大家都抽煙，人家遞給我一支煙，那時候只有十幾歲，也好玩，就拿支煙去抽，一抽，喲，那個味道實在很難受，然後又嗆、又辣，你根本不曉得是什麼味道；現在呢，不是抽煙，是檳榔，那我也想，那一次找那檳榔來嚐一嚐，一嚼，那味道實在不好，奇怪咧，可是你慢慢的慢慢的多弄的話，你會習慣。所以人家說「嗜疾成癖」，很多很不好的東西，你不斷的去，慢慢的做的話，你就會覺得很好吃，你覺得很好玩，這個都是個「習慣性」。我曾經聽人家講過，很有趣的一件事情，我剛聽見的時候，以為人家開玩笑，後來曉得是真的，那個蒼蠅，小蒼蠅那個蛆，你們知道不知道？白白的，你如果看了以後，你會什麼感覺？啊，如果是你那個菜裡邊，湯裡邊、飯裡邊有一條蛆在裡頭的話，你就吃不下了！叫你吃下去，你會吐出來的，會不會？我想我們都會這樣。嘿，有人就歡喜吃這個，而且「啊，這個味道直美啊！」最好的招待客人，就是吃這個；這個習慣你們知道不知道在哪裡？在台灣。據說高山族人的一部分。以前我們遇見過一位法師，他是花蓮人，他那時候，花蓮在山上面採那個木材，因此山上面有很多，那是高山族的人，那高山族的人最好的一道菜，就是這個東西－蛆，怎麼弄的呢？據說他們去打獵，把獵到的東西吊在那地方，掉在那裡以後，然後爛，爛了以後蒼蠅就來，來了以後，蛆就在裡面鑽，他們好高興，把那拿出來，就那麼活生生的把它吃下去。你們想想看，這個東西，那個肉已經很臭。還有另外一種，那不曉得你們知道不知道？不是這裡有的，臭豆腐，臭豆腐大概一般沒什麼關係，你煎好了，很好吃。那個不是要煎的，還是一樣臭冬瓜，那個大陸上浙江寧波人很歡喜吃這個。到了夏天，他覺得這個味道之美，你沒有這個味道，他還吃不下飯，實際上這東西如果你不習慣的，屋子裏面稍微放一點點，你們所有人都跑出去，你待不住，這麼一個惡劣的味道！他覺得很歡喜。說明什麼？習氣！現在我們無始以來的這種習氣，還樂此不疲！我是隨便的舉一個輕鬆的例子，讓我們感覺到，無始以來的這種習氣，厲害！所以現在，為什麼前面要這樣的努力地去修行呢？就因為無始以來所積聚的這種習氣！所以他下面再繼續的解釋。
【此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。】
經過了前面的這個修行，因為我們無始以，來由於無明、顛倒造種種罪，現在經過了修行以後呢，使得我們的心能夠像我們所希望的，我要它怎麼辦，它就怎麼辦。我們現在希望離苦得樂，所以要種種善業，所以使得心安住在善的事情上頭。以前我們做不到，經過了修行，我就做得到了，這一點我們也在座的人人體會得到。你們剛開始來的時候，寫字，苦不堪言，背書，苦不堪言，只要你不離開這個環境，只要你能夠聽從師、友給我們的教誡，我們慢慢的練習，到後來，就覺得很容易呀。現在很明顯的，不要說大人，就是預科班的那些小朋友們，拿出來看那字，很多大人看見了，都自嘆不如！現在對我們來說，一點都不困難，拿出來就是這個樣；假定你不這樣去做的話，請問，你這個生命不是浪費掉了？所以說，這個修行「好人是樂得為好人」，然後這世間的人是「枉自為小人」，世間說，我們輪迴六道，是「枉自輪迴」，時間浪費掉，一點好處都沒有。現在我們努力的去修行，你不覺得，過來了以後，自己的眼看著一步一步改善，不但自己，還幫助一切人解決這個問題，多麼地好！但是雖然說修行，修行還有個條件，所以他一層一層的說明。下面又告訴我們，修行還需要這樣的條件！再看文，
【此復若隨，任遇所緣，即便修者，則於所欲，如是次第，修習爾許，善所緣境，定不隨轉。返於如欲善所緣境，堪任安住，成大障礙。】
說真正要修行，不是說我們想修就可以，現在下面說，『此復』，再說，假定你要修的話，你自己覺得碰到哪一個，你就去修，「任遇所緣」，任意你碰到的；我們隨便碰到哪一個，我們就去修，這樣去修，修不起來的。修行為什麼修不起來？一要要它一定的次第的；『則於所欲』因為你必須要照著完整的次第，一步步修上去才行。現在你沒有，你隨便依你碰到的就去做，這意思是什麼？什麼意思？就是說，通常我們情況之下，碰到我歡喜的，我要怎麼做，修行不是，一定要照著佛菩薩他過來的經驗，告訴我們怎麼做，才可以。就這件事情，我們念書都是一樣，也許說，叫你念書，你說我也唸書呀，我拿了一本書隨便自己高興念，可是對不起，老師告訴你不是這個樣，那麼這個時候，為什麼我們要聽老師的？因為他是經驗，他有經驗，他是過來人，曉得照著這個次第，怎麼一步步去做，所以你如果不照著它去做的話，那麼他應該教我們，如果不照著善知識告訴我們的次第去做，產生什麼現象？產生一個現象，說這樣，於如欲，這樣和對於你應該修的次第所有的內容，『爾許善所緣境，定不隨轉』，一定修不起來！不但一定修不起來，反而成為你應該修的，『反於如欲善所緣境』，應該修的，『堪任安住，成大障碍』，所謂「堪任安住」的話，使得你照著次第能夠如法地修起來，你能夠安住在上頭，而不會說，對所緣的境界始終亂成一團；這樣。所以一再的這個地方，大師特別的警告我們說，
【若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。】
所以我們一開始要注意這一點。假定我們一開頭就『任遇所緣，即便修者』，把這件事情養成惡習的話，那完了，雖然你也想修，你也做了好事，可是結果呢，你這一生的好事，沒有用，『終成過失』。白白浪費了，不但浪費，而且養成功的惡劣的過失，改不過來；這一生改不過來，帶到下一世，惡習又起來了。真正修行人來說，極大部分人的錯誤就錯在這裡。不修行的人不談，因為他根本沒碰到門；修行了，那就是碰到這裡。他遇到了什麼？不依次第，隨自意樂！所以我們前面在說的過程當中，很強調一點，我們為什麼一定要先找善知識！一定要捨自自在！一定要堅持照著他的方法去做！如果我們不能這樣去做，不是學佛，是學我。隨順著自己的習氣做，那學了半天，習氣越來越厲害，還在這地方轉，這個是我們應該要注意的！所以他最後結論：
【故於所修，諸所緣境，數量次第，先須決定。】
這第一步。
【次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。】
這一個仔細的解釋一下，所以對我們所修的這個『諸所緣境』，也就是說，我們所修的這個次第；就是像我們現在所緣的，譬如說念書，你念的這個書，就是你所緣的境；寫字，你所寫的，你的筆，你的字帖，這些就是所緣境；那我們現在修皈依，然後親近知識，然後修暇滿，這就是我們的所緣境。對於我們所應該修的所緣境，不要馬上去修，在修的之前，應該對於修的內涵，這個內涵包括幾樣，第一個，它什麼質，什麼量，數量，次第，前後。對於這一個先要產生正確的認識，認識到決定，絕不動搖，不是浮浮泛泛，浮浮泛泛，被人家一說，你心裡又動搖了。然後決定了以後，是不是馬上去修呢？不！還要『發起猛利誓願』，非常強盛的，「誓願」的特徵是什麼？就是說我一定要做到，一定要做到，不是說我要去做了，算了，去做，你稍微一點點困難就退了，然後遇見一點好的順緣，就被它拉走了，所以不但要發願，而且要猛利地，這樣的狀態當中，絕對不為外面的這種境緣影響，偏失掉。那個時候你所了解的數量，次第，才能夠步步深入。所以說，發起了這個誓願以後，才照著自己，從善知識那裡所了解、聽聞的、決定的、再去修，而不修別的。修的時候，應該具足正念、正知，所謂『意念正知』，這兩樣東西同時需要，這個是在正確的練習，就學這個，不要多也不要少。 關於正規的修，在後面我會詳細說明，這一個是整個的簡單說明，所以叫『總共修法』。換句話說，我們修行的方法了解了，了解了以後，下面拿著這個修行的方法，照著這個次第一步一步的深入。
[完]